अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका
अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका — तुलनात्मक अध्ययन
इस लेख में हम अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका के तुलनात्मक अध्ययन पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका का शास्त्रीय एवं वाङ्मय स्वरूप
भारतीय सनातन परंपरा में साहित्य और दर्शन कासदा से एक अटूट संबंध रहा है, जहाँ वाणी को ब्रह्म का स्वरूप माना गया है। इस भव्य परंपरा के अंतर्गत अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका का अत्यंत सूक्ष्म, वैज्ञानिक और दार्शनिक विश्लेषण प्रस्तुत किया गया है। यह ग्रंथ केवल धार्मिक अनुष्ठानों या पौराणिक आख्यानों तक सीमित नहीं है, बल्कि इसमें मानव जीवन को उन्नत बनाने वाली हर विद्या का समावेश मिलता है। जब हम इस प्राचीन ग्रंथ का अध्ययन करते हैं, तो हमें ज्ञात होता है कि रचनाकर्म केवल मनोरंजन का साधन नहीं है, बल्कि यह चेतना को परिष्कृत करने का एक शक्तिशाली माध्यम है। इसके माध्यम से समाज में उच्च आदर्शों की स्थापना और मानवीय मूल्यों का संरक्षण किया जाता है।
इस पवित्र ग्रंथ के पन्नों में सृजन के उन मूलभूत सिद्धांतों को रेखांकित किया गया है जो किसी भी रचना को उत्कृष्ट बनाते हैं। इसमें शब्द और अर्थ के उस सामंजस्य पर विशेष बल दिया गया है जिसे काव्य की आत्मा कहा जाता है। इसके अनुसार, जब तक वाणी में सत्य, शिव और सुंदर का भाव समाहित नहीं होता, तब तक वह समाज को सही दिशा प्रदान नहीं कर सकती। इस विशिष्ट रचना में वर्णित विधान के अनुसार, छंद, अलंकार, रस और ध्वनि का उचित संयोजन ही किसी कृति को अमर बनाता है। यह अध्ययन हमें यह सिखाता है कि एक लेखक या कवि का दायित्व केवल शब्दों की बाजीगरी दिखाना नहीं है, बल्कि अपनी रचना के माध्यम से समाज के भीतर छिपी हुई सकारात्मक ऊर्जा को जाग्रत करना है।
तुलनात्मक अध्ययन की दृष्टि से यदि देखा जाए, तो अन्य प्राचीन साहित्यों की तुलना में इस ग्रंथ में रचना के सामाजिक उत्तरदायित्व को बहुत अधिक स्पष्टता से परिभाषित किया गया है। यहाँ कविता को केवल व्यक्तिगत भावनाओं की अभिव्यक्ति नहीं माना गया, बल्कि इसे लोक-कल्याण का एक महाअभियान बताया गया है। इसमें उन विशिष्ट गुणों का विस्तार से वर्णन है जो एक श्रेष्ठ रचना को सामान्य रचना से अलग करते हैं। मधुरता, प्रसाद गुण, ओज, और स्पष्टता जैसे तत्व इसके अनिवार्य अंग माने गए हैं। जब कोई रचनाकार इन सिद्धांतों को अपने सृजन का आधार बनाता है, तो उसकी वाणी स्वतः ही समाज के लिए एक मार्गदर्शक बन जाती है और लोग उससे प्रेरणा ग्रहण करते हैं।
इस विषय की गहराई में उतरने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि इसमें वर्णित काव्यशास्त्र केवल नियमों का संकलन नहीं है, बल्कि यह मानव मनोविज्ञान की गहरी समझ पर आधारित है। इसमें इस बात का सूक्ष्म परीक्षण किया गया है कि कौन से शब्द किस प्रकार से मानव मस्तिष्क और हृदय पर प्रभाव डालते हैं। जब हम इन प्राचीन सत्यों का विश्लेषण करते हैं, तो पाते हैं कि आज के आधुनिक युग में भी ये सिद्धांत उतने ही प्रासंगिक हैं जितने कि वे प्राचीन काल में थे। यह रचना हमें याद दिलाती है कि हमारी सांस्कृतिक थाती कितनी समृद्ध है और कैसे हम अपनी वाणी के माध्यम से एक समरस और सुसंस्कृत समाज की रचना कर सकते हैं।
अतः इस ग्रंथ में प्रस्तुत सृजन के आयाम केवल सैद्धांतिक नहीं हैं, बल्कि वे पूरी तरह से व्यावहारिक और जीवनोपयोगी हैं। इसके अध्ययन से न केवल साहित्यकारों को बल्कि सामान्य पाठकों को भी यह समझने में सहायता मिलती है कि शब्दों की शक्ति कितनी असीम होती है। यह हमें सिखाता है कि हमें अपनी वाणी का प्रयोग किस प्रकार करना चाहिए ताकि समाज में द्वेष, कलह और अज्ञान का अंधकार मिट सके और ज्ञान, प्रेम तथा भाईचारे का प्रकाश फैल सके। यह संपूर्ण विमर्श हमें हमारी सांस्कृतिक जड़ों से जोड़ता है और हमें एक उत्तरदायी नागरिक तथा संवेदनशील रचनाकार बनने की प्रेरणा देता है।
काव्य के विशिष्ट लक्षण और सृजन की दिव्यता का तुलनात्मक अध्ययन
भारतीय काव्यशास्त्र के इतिहास में अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका का स्थान अद्वितीय और अत्यंत गौरवशाली है। इस ग्रंथ में सृजन प्रक्रिया को एक यज्ञ के समान पवित्र माना गया है, जहाँ प्रत्येक शब्द आहुति के समान कार्य करता है। जब हम इसके विभिन्न अध्यायों का अवलोकन करते हैं, तो हमें काव्य के उन आंतरिक और बाह्य गुणों का बोध होता है जो किसी रचना को जीवंत बनाते हैं। इसमें स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है कि दोषरहित शब्द और अर्थ का सुंदर मेल ही उत्तम रचना का आधार है। यह केवल व्याकरणिक शुद्धता की बात नहीं करता, बल्कि रचनाकार की आंतरिक शुद्धि और उसके पवित्र उद्देश्य पर भी उतना ही बल देता है।
तुलनात्मक अध्ययन के परिप्रेक्ष्य में, यदि हम अन्य आचार्यों के सिद्धांतों का इस ग्रंथ के दृष्टिकोण से मिलान करें, तो पाते हैं कि यहाँ लोक-कल्याण को प्राथमिकता दी गई है। आचार्य भरत मुनि के नाट्यशास्त्र या आचार्य मम्मट के काव्यप्रकाश की तरह ही, यहाँ भी रस और भाव की प्रधानता को स्वीकार किया गया है, किंतु इसका सामाजिक परिप्रेक्ष्य बहुत व्यापक है। इसमें वर्णित गुणों के अनुसार, एक सच्ची रचना वही है जो पाठक के हृदय में करुणा, वीरता, प्रेम और धर्म के भावों को जाग्रत कर सके। यह केवल रस की निष्पत्ति तक सीमित नहीं है, बल्कि उस रस के माध्यम से समाज को एक नैतिक और आध्यात्मिक ऊंचाई प्रदान करने का कार्य करती है.
इस ग्रंथ में वर्णित काव्य के गुणों में प्रसाद, माधुर्य और ओज का अत्यंत सुंदर समन्वय देखने को मिलता है। प्रसाद गुण वह है जो पानी की तरह सहजता से चित्त में व्याप्त हो जाए, माधुर्य वह है जो हृदय को आनंदित कर दे, और ओज वह है जो उत्साह और पराक्रम की भावना को जगा दे। इन तीनों गुणों का संतुलित प्रयोग ही एक श्रेष्ठ कृति का निर्माण करता है। जब कोई रचनाकार इन नियमों का पालन करते हुए अपनी रचना को विस्तार देता है, तो वह समाज के हर वर्ग को प्रभावित करने में समर्थ होता है। यह अध्ययन हमें यह भी सिखाता है कि अतिरेक या दुर्भावना से प्रेरित कोई भी रचना लंबे समय तक टिक नहीं सकती, क्योंकि उसमें वह प्राणतत्व नहीं होता जो समाज को पोषित कर सके।
इस संदर्भ में यह समझना भी आवश्यक है कि इसमें वर्णित सृजन के नियम किसी पर थोपे गए प्रतिबंध नहीं हैं, बल्कि वे उस प्राकृतिक लय के समान हैं जो ब्रह्मांड में व्याप्त है। जिस प्रकार प्रकृति में हर तत्व का एक निश्चित संतुलन होता है, ठीक उसी प्रकार एक उत्कृष्ट रचना में भी शब्दों और भावों का एक शाश्वत संतुलन होना अनिवार्य है। यह ग्रंथ हमें इसी संतुलन को साधने की कला सिखाता है। जब हम इसके आधार पर किसी कृति का मूल्यांकन करते हैं, तो हमें उसकी कमियां और खूबियां बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगती हैं, जिससे हमारी बौद्धिक और सृजनात्मक क्षमता में अभूतपूर्व वृद्धि होती है।
इस प्रकार, यह शास्त्रीय विमर्श हमें इस सत्य से अवगत कराता है कि साहित्य केवल कल्पना की उड़ान नहीं है, बल्कि यह सत्य और धर्म की अभिव्यक्ति का सबसे सशक्त साधन है। इसमें बताए गए गुण और मानक आज भी उतने ही उपयोगी हैं जितने सदियों पहले थे। जो शोधकर्ता या पाठक साहित्य के मर्म को गहराई से समझना चाहते हैं, उनके लिए यह ग्रंथ एक अचूक मार्गदर्शिका का कार्य करता है। यह हमें यह सिखाता है कि हमारी वाणी और लेखनी का उद्देश्य केवल वाहवाही लूटना नहीं होना चाहिए, बल्कि संपूर्ण मानवता के कल्याण में अपना योगदान देना होना चाहिए।
साहित्य की सामाजिक भूमिका और लोक-कल्याण का संवाहक
किसी भी समाज की संस्कृति और चेतना का स्तर उस समाज में रचे जाने वाले साहित्य पर सीधा प्रभाव डालता है। अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका के अंतर्गत इसी तथ्य को अत्यंत मार्मिक ढंग से समझाया गया है कि रचनाकार समाज का सच्चा शिल्पी होता है। जब समाज में निराशा, अधर्म या अज्ञानता का अंधकार बढ़ता है, तब एक ओजस्वी और ज्ञानयुक्त रचना ही समाज को पुनर्जीवित करने का कार्य करती है। इस ग्रंथ में यह बार-बार रेखांकित किया गया है कि वाणी की शक्ति शस्त्र से भी अधिक प्रभावशाली होती है, क्योंकि शस्त्र केवल शरीर को प्रभावित कर सकता है जबकि वाणी सीधे हृदय और विचारों को परिवर्तित कर देती है।
तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर यदि हम समाज पर पड़ने वाले इन प्रभावों का विश्लेषण करें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि प्राचीन काल से ही हमारे मनीषियों ने साहित्य की सामाजिक जिम्मेदारी को भली-भांति समझ लिया था। इस ग्रंथ में यह निर्देश दिया गया है कि रचनाकार को हमेशा ऐसे विषयों का चयन करना चाहिए जो समाज में नैतिकता, सदाचार, परोपकार और राष्ट्रप्रेम की भावना को सुदृढ़ करें। अहितकर, अनैतिक या समाज को गुमराह करने वाली रचनाओं को यहाँ पूरी तरह से नकारा गया है। यह दृष्टिकोण आज के उपभोक्तावादी युग में और अधिक प्रासंगिक हो जाता है जहाँ कई बार मनोरंजन के नाम पर सतही और अमर्यादित सामग्री परोसी जाती है।
इस पावन ग्रंथ में वर्णित शिक्षाओं के अनुसार, एक आदर्श रचना समाज में एकता और समरसता का सूत्रधार बनती है। यह विभिन्न जातियों, वर्गों और पृष्ठभूमियों से आने वाले लोगों को एक सूत्र में पिरोने का कार्य करती है। जब महापुरुषों की गाथाओं, ऐतिहासिक प्रसंगों या दार्शनिक सत्यों को काव्यात्मक रूप में जनता के सामने प्रस्तुत किया जाता है, तो वे जन-जन के प्राणों में बस जाते हैं। यही कारण है कि हमारी प्राचीन परंपरा में मौखिक और लिखित दोनों रूपों में साहित्य को घर-घर तक पहुँचाया गया। यह केवल ज्ञान का प्रसार नहीं था, बल्कि यह पूरे समाज के मानसिक और आत्मिक उत्थान का एक सुियोजित प्रयास था।
इसमें निहित सामाजिक चेतना का एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू यह है कि यह व्यक्ति को उसके कर्तव्यों का बोध कराती है। कर्तव्यच्युत समाज कभी भी प्रगति नहीं कर सकता, और साहित्य का यह प्रमुख दायित्व माना गया है कि वह व्यक्ति को उसके धर्म और मार्ग से विचलित न होने दे। जब कोई पाठक ऐसी प्रेरणादायी रचनाओं के संपर्क में आता है, तो उसके भीतर एक सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है जो उसे समाज सेवा और परोपकार के कार्यों में आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करती है। यह इस बात का प्रमाण है कि यह प्राचीन विद्या केवल अकादमिक चर्चा का विषय नहीं है, बल्कि यह जन-जीवन को संवारने का एक अचूक मंत्र है।
संक्षेप में कहा जाए तो, इस ग्रंथ में प्रतिपादित सामाजिक दर्शन का मूल आधार 'सर्वे भवन्तु सुखिनः' की भावना ही है। जब रचनाएं इस उच्च भावना से ओत-प्रोत होकर रची जाती हैं, तो वे समाज के प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में प्रकाश लाने का कार्य करती हैं। यह हमें यह सिखाता है कि हमारी लेखनी का हर शब्द समाज के प्रति हमारी जवाबदेही का प्रतीक होना चाहिए। इस प्रकार, यह संपूर्ण विमर्श हमें एक ऐसे समाज के निर्माण की प्रेरणा देता है जहाँ सत्य, धर्म और मानवीय मूल्यों का बोलबाला हो।
समकालीन युग में शास्त्रीय सिद्धांतों की प्रासंगिकता और अनुप्रयोग
वर्तमान समय में जब सूचनाओं का अंबार लगा हुआ है और साहित्यिक एवं सांस्कृतिक मूल्य तेजी से बदल रहे हैं, तब अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका का अध्ययन और भी अधिक अनिवार्य हो जाता है। आज के तकनीकी युग में जहाँ हर व्यक्ति कुछ न कुछ लिख और साझा कर रहा है, वहां गुणवत्ता और उत्तरदायित्व का संकट उत्पन्न हो गया है। ऐसे समय में यह प्राचीन ग्रंथ हमें यह सिखाता है कि सृजन कर्म कोई साधारण कार्य नहीं है, बल्कि यह एक गंभीर साधना है। इसके सिद्धांतों को अपनाकर आज के रचनाकार सतहीपन और सस्ती लोकप्रियता से ऊपर उठकर कुछ ऐसा सृजित कर सकते हैं जो कालजयी हो।
तुलनात्मक अध्ययन के दृष्टिकोण से यदि हम आज के साहित्य और प्राचीन शास्त्रीय मानदंडों का मिलान करें, तो एक बड़ी खाई दिखाई देती है। आज के समय में कई बार सृजन को केवल व्यक्तिगत कुंठाओं या व्यावसायिक लाभ का साधन मान लिया गया है, जबकि हमारे प्राचीन ग्रंथों में इसे लोक-मंगल का माध्यम बताया गया है। इस ग्रंथ में दिए गए अनुशासन और गुणों का यदि आज के लेखक अनुसरण करें, तो वे न केवल अपने लेखन को सुधार सकते हैं बल्कि समाज को एक नई दिशा भी दे सकते हैं। इसमें बताए गए शब्द-सौष्ठव, अर्थ-गंभीरता और भाव-पवित्रता के नियम आज के युग में भी उतने ही तरोताजा और उपयोगी हैं।
इस ग्रंथ के अध्ययन से यह भी स्पष्ट होता है कि किसी भी कालखंड में मानवीय संवेदनाओं के मूल आधार एक जैसे ही रहते हैं। मनुष्य का सुख, दुःख, भय, आशा और जिज्ञासा आज भी वैसी ही है जैसी सदियों पहले थी। इसलिए, इसमें वर्णित काव्य के गुण आज भी आधुनिक पाठकों के दिलों को छूने की क्षमता रखते हैं। जब कोई आधुनिक कवि या लेखक इन शाश्वत सत्यों को अपनी रचनाओं में ढालता है, तो उसकी कृति तात्कालिक सीमाओं को लांघकर सार्वकालिक बन जाती है। यह इस बात का प्रमाण है कि प्राचीन ज्ञान कभी पुराना नहीं होता, बल्कि वह हर युग में नए रूपों में प्रासंगिक बना रहता है।
इस विमर्श का एक और महत्वपूर्ण पक्ष यह है कि यह नई पीढ़ी को अपनी समृद्ध सांस्कृतिक विरासत से जोड़ने का कार्य करता है। जब युवा लेखक इन ग्रंथों का अध्ययन करते हैं, तो उन्हें अपनी भाषा, अपनी संस्कृति और अपने इतिहास पर गर्व होता है। वे यह समझ पाते हैं कि हमारा साहित्य केवल मनोरंजन का साधन नहीं है, बल्कि यह हमारी सभ्यता की रीढ़ है। यह समझ उन्हें अधिक जिम्मेदार और संवेदनशील रचनाकार बनाती है जो अपनी कला के माध्यम से समाज में सकारात्मक बदलाव लाने का माद्दा रखते हैं।
अंततः, यह संपूर्ण अध्ययन हमें इस निष्कर्ष पर पहुंचाता है कि हमें अपनी प्राचीन विधाओं और आधुनिक सृजन के बीच एक सुंदर सेतु का निर्माण करना चाहिए। प्राचीन ज्ञान की गहराई और आधुनिक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का यह संगम ही भविष्य के श्रेष्ठ साहित्य का आधार बन सकता है। यह ग्रंथ हमें निरंतर यह याद दिलाता है कि हमारी वाणी और हमारी कला का अंतिम लक्ष्य लोक-कल्याण और आत्म-साक्षात्कार ही होना चाहिए, और इसी में हमारे जीवन तथा समाज की वास्तविक सफलता निहित है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका का मुख्य आधार क्या है?
उत्तर: इस ग्रंथ में कविता का मुख्य आधार शब्द और अर्थ का ऐसा सुंदर मेल माना गया है जो दोषरहित हो और समाज में नैतिकता, धर्म तथा लोक-कल्याण की भावना को जाग्रत कर सके।
प्रश्न: तुलनात्मक अध्ययन के दृष्टिकोण से इस ग्रंथ में काव्य के कौन से प्रमुख गुण बताए गए हैं?
उत्तर: तुलनात्मक अध्ययन के अनुसार इसमें प्रसाद, माधुर्य और ओज गुणों को प्रमुखता दी गई है, जो पाठक के चित्त को सहजता से प्रभावित करते हैं और उसे उच्च आदर्शों की प्रेरणा देते हैं।
प्रश्न: यह ग्रंथ समाज में साहित्य के प्रभाव को किस प्रकार परिभाषित करता है?
उत्तर: यह ग्रंथ स्पष्ट करता है कि रचनाकार की वाणी में शस्त्र से भी अधिक शक्ति होती है, और यह समाज से अज्ञानता तथा द्वेष को मिटाकर प्रेम एवं समरसता स्थापित करने का कार्य करती है।
प्रश्न: क्या आज के आधुनिक युग में भी इन प्राचीन शास्त्रीय सिद्धांतों का कोई उपयोग है?
उत्तर: हाँ, आज के सतही और व्यावसायिक लेखन के दौर में ये सिद्धांत रचनाकारों को अधिक जिम्मेदार, संवेदनशील और कालजयी सृजन करने की प्रेरणा देते हैं।
प्रश्न: इस ग्रंथ के अनुसार एक आदर्श रचनाकार का मुख्य दायित्व क्या होना चाहिए?
उत्तर: आदर्श रचनाकार का मुख्य दायित्व यह है कि वह अपनी कला का प्रयोग केवल व्यक्तिगत प्रसिद्धि के लिए न करे, बल्कि समाज के नैतिक और आध्यात्मिक उत्थान के लिए करे।
प्रश्न: काव्यशास्त्र के अन्य ग्रंथों की तुलना में इस ग्रंथ की क्या विशेषता है?
उत्तर: अन्य ग्रंथों की तुलना में यहाँ काव्य के लक्षणों के साथ-साथ उसकी सामाजिक और लोक-कल्याणकारी भूमिका पर बहुत अधिक बल दिया गया है, जिससे यह अधिक व्यावहारिक बन जाता है।
प्रश्न: इस विमर्श से नई पीढ़ी के रचनाकारों को क्या सीख मिलती है?
उत्तर: नई पीढ़ी के रचनाकारों को इससे यह सीख मिलती है कि उन्हें अपनी सांस्कृतिक जड़ों से जुड़ते हुए समाज के प्रति अपनी जवाबदेही को समझना चाहिए और उच्चकोटि का साहित्य रचना चाहिए।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 54 683 667 656
निष्कर्ष
अग्नि पुराण में कविता के गुण और उनकी सामाजिक भूमिका का यह संपूर्ण अध्ययन हमें इस शाश्वत सत्य से परिचित कराता है कि साहित्य और संस्कृति एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। जब वाणी में सत्य, शिव और सुंदर का संगम होता है, तो वह केवल शब्दों का समूह नहीं रहती बल्कि एक महान शक्ति बन जाती है। इस प्राचीन ग्रंथ ने हमें सृजन के वे दिव्य मानदंड दिए हैं जो न केवल हमारे साहित्य को समृद्ध बनाते हैं बल्कि हमारे समाज को भी एक सुसंस्कृत और नैतिक दिशा प्रदान करते हैं। आज के इस दौर में, जब चारों ओर भौतिकता और सतहीपन की अधिकता है, हमें इन शास्त्रीय मूल्यों को अपने जीवन और सृजन में उतारने की आवश्यकता है। यह विमर्श हमें यह संकल्प लेने की प्रेरणा देता है कि हम अपनी लेखनी और वाणी का प्रयोग सदैव लोक-कल्याण, सत्य की स्थापना और मानवता की सेवा के लिए करेंगे, जिससे एक सुंदर, समरस और प्रबुद्ध समाज का निर्माण हो सके।
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