आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति

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Jul 1

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Updated: Jul 4

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आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति और आत्म-साक्षात्कार का स्वरूप

आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का मार्ग अत्यंत गूढ़ और वैराग्यपूर्ण है, जो मनुष्य को सांसारिक कोलाहल से परे ले जाकर आत्मा के वास्तविक स्वरूप से परिचित कराता है। इस उपनिषद में शांति का अर्थ केवल मन की चंचलता का रुकना नहीं, बल्कि उस परम सत्य में स्थित हो जाना है जहाँ द्वैत का लोप हो जाता है। जब साधक आरुणि के द्वारा बताए गए मार्ग का अनुसरण करता है, तो वह उन सभी बंधनों को तोड़ देता है जो उसे अशांति की ओर धकेलते हैं। इस प्रक्रिया में शांति की प्राप्ति का तात्पर्य बाहरी परिस्थितियों के शांत होने से अधिक आंतरिक स्थिरता से है, जो केवल पूर्ण त्याग और आत्म-बोध के द्वारा ही संभव है। यह शांति एक ऐसी अवस्था है जहाँ कर्ता और कर्म का भेद समाप्त हो जाता है और साधक स्वयं को ब्रह्म के साथ एकाकार महसूस करने लगता है।

शांति के इस दिव्य स्वरूप को समझने के लिए, हमें आरुणिकोपनिषत् में निहित उन निर्देशों पर ध्यान केंद्रित करना होगा जो सन्यास और आत्म-चिन्तन पर बल देते हैं। यहाँ शांति की प्राप्ति का अर्थ है—समस्त कामनाओं का दहन। जब तक हृदय में इच्छाओं का बीज शेष है, तब तक शांति एक मृगतृष्णा के समान है। आरुणि मुनि स्पष्ट करते हैं कि जो व्यक्ति अपनी इंद्रियों को बहिर्मुखी होने से रोककर उन्हें आत्म-तत्व में विलीन कर देता है, वही वास्तव में शांति का अधिकारी बनता है। यह शांति कोई बाह्य वस्तु नहीं है जिसे बाहर से खरीदा जा सके, बल्कि यह आत्मा का स्वाभाविक गुण है जो अज्ञानता के आवरण के कारण ढका हुआ है। इस उपनिषद के माध्यम से हम समझते हैं कि शांति की खोज में भटकना व्यर्थ है, क्योंकि वह हमारे भीतर ही स्थित है।

आध्यात्मिक अर्थ की दृष्टि से, आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का अर्थ 'अहंकार का विसर्जन' है। जब तक मनुष्य स्वयं को शरीर और मन के साथ जोड़कर रखता है, तब तक उसे अशांति ही प्राप्त होती है। इस उपनिषद में वर्णित सन्यास की विधि, जिसमें शिखा और यज्ञोपवीत का त्याग भी शामिल है, वास्तव में उन प्रतीकों का त्याग है जो हमें सामाजिक पहचान से बांधते हैं। शांति की प्राप्ति का यह मार्ग कठिन अवश्य है, परंतु इसका परिणाम परम आनंद है। यहाँ शांति का अर्थ है—परम पद की प्राप्ति। जब साधक यह जान लेता है कि वह न तो जन्म लेता है और न ही मरता है, तब उसके भीतर की सारी उथल-पुथल शांत हो जाती है। यही वह बिंदु है जहाँ शांति का वास्तविक उद्गम होता है।

आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति को एक निरंतर चलने वाली साधना के रूप में देखा गया है। यह कोई एक दिन का कार्य नहीं है, बल्कि जीवन भर का अभ्यास है। यहाँ शांति का अर्थ है—समत्व भाव। चाहे अनुकूल परिस्थिति हो या प्रतिकूल, जो योगी अपने मन को अविचल रखता है, वही शांति के उस शिखर को स्पर्श कर पाता है जिसकी चर्चा आरुणि मुनि ने की है। इस उपनिषद के अनुसार, शांति की प्राप्ति के लिए साधक को 'प्रणव' (ॐ) का ध्यान करना चाहिए। ॐकार का नाद ही वह माध्यम है जो मन की तरंगों को शांत कर उसे परमात्मा के चरणों में समर्पित कर देता है। शांति की प्राप्ति का यह दिव्य मार्ग आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना कि प्राचीन काल में था, क्योंकि मानव मन की छटपटाहट का मूल कारण आज भी वही अज्ञान है जो तब था।

अंततः, शांति की प्राप्ति का रहस्य आरुणिकोपनिषत् के उन सूत्रों में छिपा है जो कहते हैं कि आत्मा ही सब कुछ है। जब साधक इस सत्य को आत्मसात कर लेता है, तो उसे कहीं और शांति खोजने की आवश्यकता नहीं रहती। वह स्वयं शांति का स्रोत बन जाता है। इस उपनिषद का मुख्य संदेश यही है कि शांति किसी स्थान या स्थिति पर निर्भर नहीं है, बल्कि यह हमारे द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण पर निर्भर है। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का अर्थ है—पूर्णतः मुक्त हो जाना। मुक्त होने का अर्थ है—अपेक्षाओं से मुक्ति, भय से मुक्ति और अंततः स्वयं से भी मुक्ति। जब यह पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त होती है, तभी शांति का अनुभव होता है और साधक जीवन-मरण के चक्र से ऊपर उठ जाता है।

आरुणिकोपनिषत् में शांति के उपाय और सन्यास का आध्यात्मिक अर्थ

आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति के लिए सन्यास को एक अनिवार्य साधन माना गया है। यहाँ सन्यास का अर्थ केवल गेरुए वस्त्र धारण करना नहीं, बल्कि आंतरिक जगत से समस्त आसक्तियों को हटा लेना है। आरुणि मुनि ने स्पष्ट किया है कि शांति की प्राप्ति का प्रथम चरण 'वैराग्य' है। जब तक मनुष्य का मन सांसारिक वस्तुओं में रमता है, तब तक शांति का आगमन असंभव है। इस उपनिषद में दी गई साधना विधि में साधक को अपने शरीर, पुत्र, मित्र और समस्त भौतिक संपत्तियों के प्रति मोह का त्याग करने का निर्देश दिया गया है। यह त्याग कष्टकारी प्रतीत हो सकता है, परंतु शांति की प्राप्ति हेतु यह एक अनिवार्य शल्य चिकित्सा है जो आत्मा को अज्ञान के बोझ से मुक्त करती है।

शांति की प्राप्ति का एक महत्वपूर्ण उपाय आरुणिकोपनिषत् में 'आत्म-तत्व का चिंतन' बताया गया है। साधक को सदैव यह विचार करना चाहिए कि 'मैं कौन हूँ?'। जब यह प्रश्न बार-बार उठता है, तो मन की चंचलता धीरे-धीरे कम होने लगती है। शांति की प्राप्ति के लिए आवश्यक है कि हम अपने विचारों के साक्षी बनें। जैसे कोई दर्शक नाटक देखता है, वैसे ही योगी को अपने सुख-दुख के विचारों को देखना चाहिए। जब हम सुख और दुख को अपने से अलग देखने लगते हैं, तब शांति का अनुभव स्वतः ही होने लगता है। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का यही वह गुप्त मार्ग है जो साधक को अहं के घेरे से बाहर निकालता है।

मंत्रों के माध्यम से शांति की प्राप्ति का भी इस उपनिषद में विशेष उल्लेख है। आरुणि मुनि बताते हैं कि महावाक्यों का श्रवण और मनन करना शांति प्राप्ति का सबसे सरल उपाय है। 'तत्त्वमसि' जैसे महावाक्य साधक को उसकी वास्तविक स्थिति का बोध कराते हैं। जब साधक को यह ज्ञात होता है कि वह स्वयं ब्रह्म है, तो उसके भीतर का सारा भय, चिंता और अशांति विलीन हो जाती है। शांति की प्राप्ति का अर्थ है—अज्ञान रूपी अंधकार का नाश। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का सीधा संबंध आत्म-ज्ञान से है, क्योंकि ज्ञान के बिना शांति केवल एक अस्थायी विश्राम हो सकती है, स्थायी शांति नहीं।

आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति के लिए 'एकांतवास' और 'मौन' को भी महत्वपूर्ण साधन माना गया है। कोलाहलपूर्ण वातावरण में शांति प्राप्त करना कठिन है, इसीलिए साधक को ऐसे स्थान पर जाना चाहिए जहाँ वह स्वयं के साथ संवाद कर सके। मौन केवल वाणी का नहीं, बल्कि विचारों का भी होना चाहिए। जब मन मौन हो जाता है, तब वह परमात्मा की वाणी को सुनने में सक्षम होता है। शांति की प्राप्ति के लिए आरुणि मुनि ने उन क्रियाओं का निषेध किया है जो मन को बहिर्मुखी बनाती हैं। अतः, शांति की प्राप्ति का अर्थ है—इंद्रियों का निग्रह और मन का एकाग्र होना। यह एकाग्रता ही वह शक्ति है जो साधक को शांति के सागर में डुबो देती है।

इस उपनिषद में वर्णित शांति के उपायों का पालन करते हुए साधक को धैर्य रखना अत्यंत आवश्यक है। शांति की प्राप्ति कोई त्वरित चमत्कार नहीं है, बल्कि यह समय के साथ विकसित होने वाली एक आंतरिक अवस्था है। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का अर्थ यह भी है कि साधक को प्रारब्ध के कर्मों को स्वीकार करना चाहिए। जो हो रहा है, उसे ईश्वर की इच्छा समझकर स्वीकार करना ही शांति का मार्ग है। जब हम संघर्ष करना बंद कर देते हैं और प्रवाह के साथ बहना सीख जाते हैं, तब शांति हमारे भीतर स्वतः ही प्रकट हो जाती है। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का यही वह सार है जो हमें एक संतुलित और आध्यात्मिक जीवन जीने की प्रेरणा देता है।

आरुणिकोपनिषत् में शांति का महत्व और इसके आध्यात्मिक लाभ

आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का महत्व अद्वितीय है, क्योंकि शांति के बिना आध्यात्मिक उन्नति असंभव है। जिस प्रकार शांत जल में ही हम अपना प्रतिबिंब स्पष्ट देख सकते हैं, उसी प्रकार शांत मन में ही आत्मा का साक्षात्कार संभव है। जब साधक शांति प्राप्त कर लेता है, तो उसे अपनी आंतरिक शक्तियों का बोध होने लगता है। शांति की प्राप्ति से जीवन की जटिलताएँ सरल हो जाती हैं और मनुष्य को उन समस्याओं का समाधान मिलने लगता है जो पहले दुर्गम प्रतीत होती थीं। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह साधक को ईश्वर के अधिक निकट ले जाती है और उसे सांसारिक दुखों के प्रभाव से मुक्त करती है।

शांति प्राप्ति के लाभों में सबसे प्रमुख है—मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य में सुधार। जब मन शांत होता है, तो शरीर के भीतर की ऊर्जा का प्रवाह संतुलित हो जाता है। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति से साधक को जो आत्मिक बल प्राप्त होता है, वह किसी भी सांसारिक औषधि से श्रेष्ठ है। शांति की प्राप्ति करने वाला व्यक्ति न केवल स्वयं को दुखों से बचाता है, बल्कि वह अपने आसपास के वातावरण को भी सकारात्मक बनाता है। शांति एक संक्रामक शक्ति है, जो दूसरों को भी प्रभावित करती है। इसलिए, आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति को व्यक्तिगत लाभ से ऊपर उठकर एक लोक-कल्याणकारी साधना के रूप में भी देखा गया है।

एक और महत्वपूर्ण लाभ जो आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति से मिलता है, वह है—'अद्वैत का अनुभव'। जब अशांति होती है, तो हम स्वयं को दूसरों से अलग और शत्रु के रूप में देखते हैं। परंतु शांति की प्राप्ति के बाद, साधक को सर्वत्र एक ही ब्रह्म के दर्शन होने लगते हैं। यह दृष्टि उसे घृणा, ईर्ष्या और द्वेष से मुक्त करती है। शांति की प्राप्ति का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि मनुष्य अपनी सीमित पहचान को त्यागकर व्यापक पहचान को अपना लेता है। इस अवस्था में उसे न तो किसी से भय रहता है और न ही वह किसी को भयभीत करता है। शांति की प्राप्ति का यह लाभ साधक को जीवन के अंतिम लक्ष्य, 'मोक्ष' की ओर ले जाता है।

आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का महत्व इस बात से भी स्पष्ट होता है कि यह साधक को 'अमृतत्व' प्रदान करती है। अशांत मन सदैव मृत्यु के भय से ग्रसित रहता है, परंतु शांत मन जानता है कि वह आत्मा है, जो न तो कभी पैदा होती है और न ही कभी नष्ट होती है। शांति की प्राप्ति का अर्थ है—मृत्यु के भय का अंत। जब साधक शांति में स्थित होता है, तो वह काल के प्रभाव से परे हो जाता है। यही वह अवस्था है जहाँ वह वास्तव में अमर हो जाता है। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति केवल एक मानसिक स्थिति नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक उपलब्धि है जो मनुष्य को देवत्व की ओर ले जाती है।

निष्कर्षतः, शांति की प्राप्ति के लाभ अनंत हैं। यह न केवल वर्तमान जीवन को सुखद बनाती है, बल्कि भविष्य की यात्रा को भी सुगम बनाती है। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का मार्ग कठिन हो सकता है, परंतु इसका प्रतिफल मोक्ष है। जो भी साधक इस मार्ग पर चलने का साहस करता है, वह निश्चित रूप से उस शांति को प्राप्त करता है जो 'सर्वोपरि' है। इस उपनिषद का अध्ययन और इसमें बताए गए शांति के उपायों का पालन करना, प्रत्येक उस व्यक्ति के लिए आवश्यक है जो जीवन के अर्थ की तलाश में है। शांति की प्राप्ति ही वह कुंजी है जो आत्म-साक्षात्कार के द्वार खोलती है और हमें उस अनंत परमात्मा से मिलाती है जो शांति का ही स्वरूप है।

शांति की साधना और आरुणिकोपनिषत् का समकालीन मार्गदर्शन

आज के भागदौड़ भरे युग में, आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति की प्रासंगिकता और भी बढ़ गई है। मनुष्य बाह्य सुखों की दौड़ में इतना व्यस्त हो गया है कि उसने अपनी आंतरिक शांति को पूरी तरह से भुला दिया है। आरुणि मुनि के निर्देश आज के साधक के लिए एक प्रकाश स्तंभ के समान हैं। शांति की प्राप्ति के लिए हमें यह समझना होगा कि आधुनिक जीवन की चकाचौंध अस्थायी है। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का मार्ग हमें सिखाता है कि कैसे इन अस्थायी सुखों के बीच रहकर भी हम अपने मन को स्थिर रख सकते हैं। यह साधना आज के समय की सबसे बड़ी आवश्यकता है, क्योंकि शांति के बिना सफलता भी अर्थहीन है।

शांति की साधना के लिए आरुणिकोपनिषत् हमें 'विवेक' और 'वैराग्य' का अभ्यास करने का सुझाव देता है। हमें प्रत्येक क्षण यह विवेक रखना चाहिए कि क्या हमारे लिए आवश्यक है और क्या केवल एक भ्रम है। शांति की प्राप्ति तब सरल हो जाती है जब हम अपनी आवश्यकताओं को सीमित कर लेते हैं। आज का समाज उपभोग पर आधारित है, जो निरंतर अशांति को जन्म देता है। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का मार्ग हमें सन्यास की भावना सिखाता है, जिसका अर्थ है—वस्तुओं के प्रति मोह को छोड़ना, न कि वस्तुओं का त्याग करना। यह मानसिक सन्यास ही शांति की कुंजी है, जिसे हम कहीं भी, किसी भी परिस्थिति में अपना सकते हैं।

आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति के लिए 'नियमित अभ्यास' (अभ्यास योग) अनिवार्य है। शांति कोई ऐसी वस्तु नहीं है जिसे एक बार प्राप्त कर लेने के बाद छोड़ दिया जाए। यह एक निरंतर चलने वाली प्रक्रिया है। साधक को प्रतिदिन ध्यान और आत्म-चिंतन के लिए समय निकालना चाहिए। शांति की प्राप्ति के लिए आरुणि मुनि ने जो मौन और चिंतन की विधि बताई है, उसे आज की जीवनशैली के अनुसार अनुकूलित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, दिन में कुछ समय के लिए डिजिटल उपकरणों और सोशल मीडिया से दूर रहकर मौन का अभ्यास करना, शांति की प्राप्ति की दिशा में एक बड़ा कदम हो सकता है। यह छोटा सा प्रयास हमारे मन को अपार शांति प्रदान कर सकता है।

शांति की प्राप्ति का एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू 'कृतज्ञता' है। आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का अर्थ यह भी है कि हम उन सभी चीजों के प्रति आभारी रहें जो हमें मिली हैं। जब हम शिकायत करना छोड़ देते हैं और जो है उसमें संतुष्ट रहते हैं, तब शांति का उदय होता है। असंतोष ही अशांति की जननी है। आरुणिकोपनिषत् हमें सिखाता है कि शांति की प्राप्ति ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण से संभव है। जब हम अपना भार ईश्वर पर छोड़ देते हैं, तो मन का बोझ हल्का हो जाता है और शांति का अनुभव होने लगता है। शांति की प्राप्ति का यह सरल मार्ग आज के तनावपूर्ण जीवन में एक संजीवनी की तरह कार्य करता है।

अंत में, आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का दर्शन हमें यह याद दिलाता है कि हम स्वयं शांति का स्वरूप हैं। हमें केवल उस कचरे को हटाना है जो हमने अपने ऊपर जमा कर लिया है। शांति की प्राप्ति कोई बाहरी उपलब्धि नहीं है, बल्कि यह हमारे भीतर की छिपी हुई शांति का उद्घाटन है। आरुणिकोपनिषत् के सिद्धांतों को अपने जीवन में उतारकर हम एक ऐसी शांति पा सकते हैं जिसे कोई भी बाहरी परिस्थिति हमसे नहीं छीन सकती। यह शांति ही हमारा असली घर है। अतः, शांति की प्राप्ति के लिए आरुणिकोपनिषत् का मार्गदर्शन लें और अपने जीवन को उस परम आनंद की ओर ले जाएँ जहाँ केवल शांति, शांति और शांति ही शेष रहती है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: आरुणिकोपनिषत् में शांति का मूल अर्थ क्या है?

उत्तर: आरुणिकोपनिषत् में शांति का अर्थ केवल शोर का न होना नहीं, बल्कि आत्मा का अपने वास्तविक स्वरूप में स्थित होना है। यह अज्ञान और मोह से मुक्ति की अवस्था है।

प्रश्न: आरुणिकोपनिषत् के अनुसार शांति की प्राप्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण गुण क्या है?

उत्तर: शांति की प्राप्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण गुण 'वैराग्य' और 'विवेक' है। सांसारिक आसक्तियों से विरक्ति ही मन को शांत करने का प्रथम चरण है।

प्रश्न: क्या गृहस्थ जीवन में आरुणिकोपनिषत् की शांति साधना संभव है?

उत्तर: हाँ, आरुणिकोपनिषत् में वर्णित सन्यास का अर्थ आंतरिक मानसिक त्याग से है। एक गृहस्थ भी अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए मोह को त्यागकर शांति की प्राप्ति कर सकता है।

प्रश्न: आरुणिकोपनिषत् में शांति प्राप्ति में प्रणव (ॐ) का क्या महत्व है?

उत्तर: प्रणव का नाद मन की चंचलता को रोकने और उसे ब्रह्म-तत्व में एकाग्र करने का सबसे शक्तिशाली माध्यम है। यह शांति प्राप्ति की मुख्य विधि है।

प्रश्न: शांति की प्राप्ति करने से साधक को आध्यात्मिक लाभ क्या मिलते हैं?

उत्तर: शांति की प्राप्ति से साधक को आत्म-साक्षात्कार, भय से मुक्ति, अद्वैत का अनुभव और जीवन-मरण के चक्र से छुटकारा जैसे दिव्य लाभ प्राप्त होते हैं।

प्रश्न: आरुणिकोपनिषत् में शांति का मार्ग कठिन क्यों माना जाता है?

उत्तर: यह मार्ग कठिन इसलिए है क्योंकि यह हमारे अहंकार और पुरानी आदतों को चुनौती देता है। स्वयं को पूरी तरह से मिटाकर ही शांति का अनुभव किया जा सकता है।

प्रश्न: आधुनिक युग में आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का संदेश कैसे अपनाएं?

उत्तर: नियमित मौन, डिजिटल डिटॉक्स, आत्म-चिंतन और भौतिक वस्तुओं के प्रति मोह कम करके हम आरुणिकोपनिषत् के शांति संदेश को अपने जीवन में उतार सकते हैं।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

आरुणिकोपनिषत् में शांति की प्राप्ति का संपूर्ण सार इस सत्य में निहित है कि शांति हमारा अपना स्वरूप है, जिसे हमने अज्ञानता के कारण खो दिया है। यह उपनिषद हमें सिखाता है कि बाहर की दौड़ में कुछ भी स्थायी नहीं है, केवल आत्मा ही एकमात्र सत्य है। जब हम आरुणि मुनि द्वारा बताए गए सन्यास, वैराग्य और आत्म-चिंतन के मार्ग पर चलते हैं, तो हम उस परम शांति को प्राप्त करते हैं जो कभी समाप्त नहीं होती। यह शांति ही मोक्ष का द्वार है। अतः, आरुणिकोपनिषत् का आध्यात्मिक संदेश हमें सदैव यह याद दिलाता है कि हम स्वयं शांति के स्रोत हैं और हमें केवल अपनी वृत्तियों को शांत करके उस शांति का अनुभव करना है।

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