समः अहं सर्वभूतेषु: भगवान सभी प्राणियों के लिए समान कैसे हैं?

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समः अहं सर्वभूतेषु: भगवान सभी प्राणियों के लिए समान कैसे हैं? — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम समः अहं सर्वभूतेषु: भगवान सभी प्राणियों के लिए समान कैसे हैं? के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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समः अहं सर्वभूतेषु — शब्दार्थ, संदर्भ और तात्त्विक व्युत्पत्ति

समः अहं सर्वभूतेषु: भगवान सभी प्राणियों के लिए समान कैसे हैं? इस पंक्ति का प्रत्यक्ष रूप से अर्थ समझने के लिये पहले शब्दों की सूक्ष्म विबेचना आवश्यक है। 'समः' का अर्थ होता है सम-दर्शन, समभाव या निष्पक्षता; 'अहम्' परमात्मा का प्रतिक है और 'सर्वभूतेषु' का अर्थ है सभी जीवों में। इस प्रकार समः अहं सर्वभूतेषु: वाक्य का आध्यात्मिक अर्थ प्रकट होता है कि परमात्मा सभी प्राणियों में समान रूप से विराजमान है और उनकी दृष्टि, अनुभूति तथा सत्ता में किसी प्रकार का भेदभाव नहीं करता। यह समदर्शन की सूक्ष्मता बताता है कि ईश्वर का स्वरूप तटस्थता और सर्वव्याप्ति के संयोजन से पूर्ण है।

समदर्शन या भगवान की समानता का यह समास केवल भाषिक संयोग नहीं, बल्कि वैदिक और उपनिषदिक चिन्तन का निष्कर्ष है। समः अहं की अवधारणा में यह धारणा निहित है कि आत्मा और परमात्मा के बीच का सम्बन्ध ऐसा है कि परमात्मा सर्वत्र व्याप्त रहते हुए भी किसी एकको विशेष रूप से पसंद नहीं करते। व्युत्पत्ति की दृष्टि से इस वाक्य में 'समः' से सूचित होता है कि ईश्वर का दृष्टिकोण उतना ही निःस्वार्थ और निष्पक्ष है जितना कि शून्य कण की शून्य प्रकृति। अतः समः अहं का आध्यात्मिक अर्थ हमें यह सिखाता है कि ईश्वर के चिन्तन और दृष्टि में समता है — यह समानता पर आधारित दार्शनिक विवेचना है।

समः अहं की यह वाक्यावली लैंगिक, जातीय, सामाजिक या बौद्दिक भेदभाव के परे है। यहाँ 'समान' शब्द केवल न्यायिक समानता तक ही सीमित नहीं, बल्कि अस्तित्वतत्व की समानता को इंगित करता है — अर्थात जो जीव रूप हैं, उनमें परमात्मा का एकरूप आस्तित्व विद्यमान है। जब हम समझते हैं कि समः अहं सर्वभूतेषु: का अभिप्राय परमात्मा की सर्वभूतस्थ उपस्थिति से है, तब हम संसार के समस्त प्राणियों में दिव्य-ऊर्जा की एकरूपता को पहचानने लगते हैं। यह समझ ही समः अहं की मूल शिक्षाओं का आधार है।

आध्यात्मिक अभ्यासों और विवेचन में समः अहं का अर्थ न केवल सिद्धान्त के रूप में स्वीकार करना है, बल्कि उसे अभ्यस्त करना भी है। शब्दशः पढ़ने पर यह वाक्य सरल प्रतीत हो सकता है, परन्तु भावार्थ और अनुभूति की दृष्टि से समः अहं सर्वभूतेषु: को अनुभव में उतारना अभ्यास और विवेक दोनों माँगता है। शास्त्रों में इसे आत्म-समन्वय और परमात्मा-प्रवृत्ति के बीच के साम्य के रूप में वर्णित किया गया है, जिससे मनुष्य संसार में न्याय, करुणा और संयम के साथ व्यवहार कर सके। इस प्रकार यह वाक्य धार्मिक जीवन का न केवल सिद्धान्त बल्कि व्यवहारिक आधार भी बनता है।

समः अहं की वाक्यरचना में एक गहन दार्शनिक चुनौती भी निहित है — यदि भगवान सभी के लिये समान हैं तो अलग-अलग अनुष्ठान, भेदभाव और धार्मिक-पारिवारिक नियमों का क्या अर्थ रह जाता है। इसी प्रश्न से समः अहं की वास्तविकता और उसके व्यावहारिक प्रतिफल का अध्ययन आवश्यक हो जाता है। धार्मिक विमर्श में यह प्रश्न बार-बार उठता है और इसका उत्तर केवल शब्दों में नहीं बल्कि कर्म-नियम और आत्म-परख में छिपा हुआ है। समः अहम के अर्थ को परखने के लिये हमें शास्त्रीय सूत्रों तथा आत्मानुभव दोनों का सहारा लेना होगा।

भगवद्गीता और समदर्शन: श्लोक, संदर्भ और शास्त्रीय व्याख्या

भगवद्गीता में समः अहं जैसे तत्त्वों का प्रत्यक्ष और परोक्ष रूप से बहुत उल्लेख मिलता है; यही कारण है कि समः अहं सर्वभूतेषु: विषय का शास्त्रीय आधार गीता के अद्वैत-सन्दर्भों में मिलता है। भगवद्गीता का ध्यानयोग और ज्ञानयोग अध्यायों में यह विचार बार-बार आता है कि योगयुक्तात्मा, जो अपने अन्तःकरण को शुद्ध कर लेता है, वह सर्वत्र आत्मा का अनुभव करता है और उसी निरीक्षण से वह समदर्शन को प्राप्त करता है। इसलिए गीता में समः अहं को केवल नैतिक सिद्धांत न मानकर मानसिक परिपक्वता और आत्मानुभूति की परीक्षा के रूप में देखा गया है।

गीता के अनेक श्लोकों में 'सर्वत्र समबुद्धि' तथा 'सर्वभूतस्थ' जैसे भाव व्यक्त हुए हैं। श्लोक (स्रोतग्रंथों के सन्दर्भ-लक्षण के रूप में): "सर्वभूतस्थं आत्मानं आत्मनि ईक्षते योगयुक्तात्मा समदर्शनः।" इस श्लोक का हिन्दी अनुवाद है: 'योगयुक्तात्मा वही है जो अपने भीतर स्थित आत्मा में सर्वभूतों को देखता है और समदर्शन का अधिकारी बनता है।' इस उद्धरण से स्पष्ट होता है कि भगवद्गीता में समदर्शन को योग-चेतना की एक उपज माना गया है।

गीता के ज्ञानयोग और ध्यानयोग में वर्णित समदृष्टि का मूल आशय यह है कि जो व्यक्ति अपने दर्शन को ईश्वर के सर्वोपरि समत्व की ओर मोड़ लेता है, वह समः अहं के अनुभव से परिचित होता है। शास्त्रज्ञ अनुभावों के अनुसार यह समदर्शन केवल बौद्धिक स्वीकार्यता नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष अनुभूति है — वह अवस्था जहाँ भेद मिटकर सर्वभूतों में ईश्वर का एकरूप स्वरूप नितांत स्पष्ट होता है। इस दृष्टि से भगवद्गीता समः अहं की व्युत्पत्ति और साधना दोनों बताती है।

शास्त्रीय व्याख्याओं में विशेषकर आचार्यों ने गीता के उन श्लोकों पर प्रकाश डाला है जहाँ कहा गया है कि 'यः मां सर्वत्र पश्यति' अर्थात जो मुझको सर्वत्र देखता है वह नाश नहीं होता। इसे समः अहं के सिद्धान्त से जोड़ा गया है कि परमात्मा का अस्तित्व सर्वत्र समान है, इसलिए जो उसे सर्वत्र पहचान लेता है, वह जन्म-मृत्यु के दायित्वों से मुक्त हो जाता है। इस प्रकार भगवद्गीता समः अहं को मोक्ष प्राप्ति और कर्मनिरपेक्ष दृष्टि से जोड़कर प्रस्तुत करती है।

गीता के संदर्भ में यह भी उल्लेखनीय है कि समदर्शन की साधना व्यक्तिगत अनुभवों, दैनन्दिन कर्मों और भक्ति-निर्वाह को समरस कर देती है। गीता में जहाँ श्लोकों के माध्यम से समदर्शन का सैद्धान्तिक आधार मिलता है, वहाँ सारगर्भित उदाहरण और उपदेश इस समता को व्यवहारिक आधार पर स्थापित करते हैं। इसलिए भगवद्गीता को समः अहं सर्वभूतेषु: की पाठशाला कहा जा सकता है जहाँ साधक निष्कपट भक्ति और आत्म-निरीक्षण से उस समानता को आत्मसात कर लेता है।

संसार में असमानता का कारण: कर्म, जन्म और प्रायोगिक न्याय—समः अहं की दृष्टि से विवेचना

समः अहं सर्वभूतेषु: भगवान सभी प्राणियों के लिए समान कैसे हैं? यह प्रश्न तब और तीव्र हो उठता है जब हम संसार में व्याप्त भेद, दुःख और अन्याय देखते हैं। समः अहं बतलाता है कि परमात्मा का दृष्टिकोण सम है, तथापि संसार में असमानता का कारण शास्त्रों के अनुसार मुख्यतः कर्म है। कर्मबद्ध न्याय से प्रत्येक जीव को उसके कर्मों का फल मिलना स्वाभाविक है; इस कारण जन्म, प्रकार, सुख-दु:ख में भिन्नता प्रकट होती है। अतः समः अहं से यह स्पष्ट होता है कि ईश्वर के समान व्याप्त होने के बावजूद संसारिक असमानता का प्राथमिक कारण जीवों के भिन्न-भिन्न कर्म हैं।

कर्म का सिद्धान्त यह बतलाता है कि आत्मा अविनाशी है पर उसके कर्मों का फल जन्म और देह के क्रम में विभक्त रूप में मिल जाता है। इस दार्शनिक तर्क के माध्यम से समः अहं की उपस्थिति और संसारिक असमानता का मेल समझ में आता है — परमात्मा सर्वभूतों में समान हैं, किन्तु जीवों के अनुभव उनके अतीत कर्मों के आधार पर निर्धारित होते हैं। अतः समः अहं सर्वभूतेषु: की शिक्षापद्धति कर्मोत्पन्न भिन्नताओं को ईश्वर-भेद मानकर नहीं बल्कि न्यायिक फल-प्राप्ति के रूप में देखती है।

शास्त्रों में यह भी कहा गया है कि दैहिक, बौद्धिक और सामाजिक भेद आत्मिक समानता का प्रमाण नहीं है। समः अहं का दृष्टिकोण कहता है कि आत्मा की प्रवृत्ति और परमात्मा की उपस्थिति एकरूप है, परन्तु कर्म के प्रभावों से व्यक्ति की दृष्टि विकृत हो सकती है और इसलिए संसार में असमानता प्रकट होती है। इस विवेचना से यह स्पष्ट होता है कि समः अहं और कर्मादि कारणों के बीच द्वैत नहीं, बल्कि परस्पर संबंध है — ईश्वर बराबर हैं, पर आत्माओं के अनुभव अलग हैं।

समः अहं की आध्यात्मिक समझकारिता यही सिखाती है कि जब हम किसी के सुख-दुःख को देखते हैं तब हमें उसकी आत्मिक स्थिति और कर्मों के इतिहास को भी समझना चाहिए। केवल भगवान की समानता का ज्ञान पर्याप्त नहीं; उसको कर्म-विवेचन के साथ जोड़कर देखा जाना चाहिए। यही कारण है कि गुरु और शास्त्र कर्म के महत्त्व पर बल देते हैं और समः अहं के भाव से जीवन जीने का मार्ग बताते हैं, ताकि व्यक्ति अपने कर्मों को निर्मल कर अपनी स्थितियाँ सुधार सके।

समः अहं और कर्म के इस मिलन से मानव के लिये एक व्यवहारिक नीति निखर कर आती है: करुणा, न्याय और समदर्शिता का व्यवहार। जब हम समझते हैं कि भगवान सभी प्राणियों में समान हैं और असमानता कर्म के फलस्वरूप है, तब हमारी दृष्टि द्वेष से मुक्त होकर दया और सहायता की ओर अग्रसर होती है। यह समः अहम का वह व्यावहारिक रूप है जो समाज में समानता और सहयोग की नींव रखता है और व्यक्तिगत मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करता है।

भगवान का प्रेम और कृपा — क्या प्रेम सभी के लिए समान है? (समः अहं के परिप्रेक्ष्य में)

समः अहं सर्वभूतेषु: भगवान सभी प्राणियों के लिए समान कैसे हैं? इस प्रश्न का एक और व्यापक आयाम भगवान के प्रेम और कृपा की प्रकृति से जुड़ा है। शास्त्रों में प्रेम और कृपा को दो अलग परन्तु सम्बद्ध धाराओं में देखा गया है — सर्वव्यापी कृपा, जो सभी जीवों पर छिटकती रहती है, और विशेष अनुग्रह, जो भक्त या साधक के साहचर्य के अनुरूप गहनता से प्रदान होता है। समः अहं के अनुसार परमात्मा का प्रेम मूलत: सार्वत्रिक और निष्पक्ष है, परन्तु उसकी अनुभूति और प्रत्युत्तर जीव की ग्रहण-क्षमता पर निर्भर करती है।

शास्त्रीय दृष्टि से कहा गया है कि भगवान की सर्वव्यापी कृपा सब पर समान रूप से उपलब्ध रहती है — सूर्य की किरणें समान रूप से धरती पर पड़ती हैं। तथापि कुछ जीव उसकी कृपा का अधिक लाभ उठा पाते हैं, क्योंकि उनके हृदय और चित्त की तैयारी अधिक होती है। इसलिए समः अहं की अवधारणा बताती है कि ईश्वर का प्रेम परिमाणत: समान है, किन्तु उसका प्रत्यक्ष अनुभव जीव के संचित पुण्य और तैयार मनोदशा पर निर्भर करता है। यह समः अहं और व्यक्तिगत कृपा के बीच का सूक्ष्म अंतर दर्शाता है।

गीता और अन्य शास्त्र बताते हैं कि भगवान का अनुग्रह सर्वत्र होने पर भी, भक्त का समर्पण और साधना उसे विशेष कृपा देने का मार्ग खोलता है। समः अहं की व्याख्या में यह स्वीकार्य है कि परमात्मा सभी के लिये समान हैं, परन्तु जो जीव सुयोग्य बनता है, वह उसी समानता में से अधिक प्रकाश पाता है। अतः प्रश्न 'क्या भगवान किसी को पसंद करते हैं और किसी को नहीं?' का उत्तर यह है कि परमात्मा किसे चुनते हैं यह उनकी इच्छा नहीं, बल्कि जीव की तैयारियाँ और कर्म निर्धारित करते हैं।

समः अहं की अनुभूति तब और प्रबल होती है जब भक्त इस समान प्रेम को अपने हृदय में उतारकर सभी प्राणियों के प्रति दया और करुणा की भावना विकसित करता है। यह समदृष्टि न केवल सिद्धान्त है बल्कि व्यवहारिक आदर्श भी है: भगवान सभी के लिये समान हैं तो मानवीय क्रियाएँ भी समानता और सहयोग की ओर होनी चाहिए। इस प्रकार भगवान का प्रेम सार्वभौमिक रहते हुए भी, उसके अनुग्रह का अनुभव व्यक्तिगत साधना और आंतरिक शुद्धता पर निर्भर होता है।

अन्ततः समः अहम की शिक्षाएँ यह प्रेरित करती हैं कि हम भगवान के प्रेम को मात्र सिद्धान्त न समझें, बल्कि उसे व्यवहार में बदलें। यदि परमात्मा सभी प्राणियों के लिये समान हैं तो हमारा उद्धेश्य भी समानता पर आधारित दया, सेवा और समता का जीवन बनाना होना चाहिए। इसके द्वारा ही हम उस प्रेम और कृपा के वास्तविक अनुभव के पात्र बनते हैं और समः अहं की गहन आध्यात्मिक सच्चाई को अपने जीवन में उतार पाते हैं।

समानता की अनुभूति: साधन, तांत्रिक एवं शाक्त दृष्टियाँ और व्यवहारिक मार्ग

समः अहं सर्वभूतेषु: भगवान सभी प्राणियों के लिए समान कैसे हैं? इस प्रश्न का व्यवहारिक उत्तर साधन, उपासनाओं और तांत्रिक-शाक्त पद्धतियों में छिपा है। शाक्त परम्परा में देवी के सर्वव्यापी रूप को स्वीकार किया गया है; तन्त्र-ज्ञान में देवी या ईश्वर का पञ्चभूतों तथा सर्वसृष्टि में प्रत्यक्ष प्रवाह माना गया है। तंत्रग्रन्थों के अनुसार साधक जो देवी-चेतना में लीन होता है, वह समः अहं की अनुभूति जल्दी प्राप्त कर लेता है क्योंकि तांत्रिक साधना आत्मा और प्रकृति के एकत्व पर बल देती है। इस दृष्टि से तांत्रिक साधनाओं का उद्देश्य भी समदर्शन को जन्म देना होता है।

व्यावहारिक साधनों में ध्यान, आत्म-चिन्तन, नामजप, सेवा और गुरु-शिष्य परम्परा प्रमुख हैं। समः अहं की अनुभूति प्राप्त करने के लिये गीता की दी गई उपदेश-रास्ते (जैसे कर्मयोग, भक्ति योग और ज्ञानयोग) सर्वाधिक उपयोगी सिद्ध होते हैं। तांत्रिक परम्परा में मंत्र-तंत्र और आराधना के द्वारा भी साधक अपने चित्त को समत्व की ओर मोड़ता है। इन विधियों का लक्षय यही है कि साधक स्वयं में भगवान की सर्वभूतस्थता को प्रत्यक्ष रूप से देख सके और जीवन में समदर्शिता स्थापित करे।

शाक्त-तंत्र के अतिरिक्त शास्त्रों में भी समानता की अनुभूति के लिये अनुशासन और नैतिकता पर बल दिया गया है। गुरु की आज्ञा और शास्त्रार्थ से मन का विस्तार होता है और समः अहम की अनुभूति गहरी होती है। व्यवहारिक जीवन में यदि हम दूसरों के दुख-दर्शन को अपने दुःख के समान समझें, तो हम समः अहं का प्रत्यक्ष अनुकरण कर रहे होते हैं। इस प्रकार समदर्शन केवल सिद्धान्त नहीं बल्कि नित्य व्यवहार की अपेक्षा बन जाता है।

तंत्रिक दृष्टि में भी कहा गया है कि प्रत्येक प्राणी में देवी का 'अनुशेष' अदृश्य रूप से विद्यमान है; यही शाश्वत सत्ता समः अहं का आधार है। साधक जब आन्तरिक रूप से 'सर्वभूतस्थं आत्मानं' का अनुभव करता है तो उसके व्यक्तित्व में सहानुभूति, संयम और धारणा का परिवर्तन आ जाता है। यह परिवर्तन समाज में भी परिलक्षित होता है और व्यक्तित्व को समाजोपयोगी बनाता है। तंत्र-शास्त्रों में इसी कारण से साधना को समः अहम् के अनुभव का मार्ग माना गया है।

अन्त में, समः अहं की अनुभूति तब पूर्ण रूप लेती है जब साधना और कर्म एक साथ संतुलित हों। केवल जप या केवल अध्ययन से समदर्शन नहीं आता; आवश्यक है कि जीव अपने भाग्य-निर्माण के कर्मों की शुद्धि भी करे। शास्त्रों का सार यही है कि भगवान सभी प्राणियों में समान हैं, परंतु मानव को अपने कर्म और साधना से उस समानता को अनुभव में बदलना होता है—यही समः अहं सर्वभूतेषु: का प्रायोगिक उपदेश है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में समः अहं सर्वभूतेषु: भगवान सभी प्राणियों के लिए समान कैसे हैं? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: समः अहं सर्वभूतेषु: का सरलतम अर्थ क्या है?

उत्तर: समः अहं सर्वभूतेषु: का सरल अर्थ है कि परमात्मा (भगवान) सभी प्राणियों में सम रूप से विद्यमान है और उसकी दृष्टि सब पर एक समान है। यह वाक्य आत्मा और परमात्मा की सर्वभूतस्थ उपस्थिति तथा दार्शनिक समदर्शन को व्यक्त करता है।

प्रश्न: भगवद्गीता में कहाँ यह विचार प्रमुखता से आता है?

उत्तर: भगवद्गीता के ध्यानयोग और ज्ञानयोग के अध्यायों में समदर्शिता और सर्वभूतस्थत्व की अवधारणा स्पष्ट रूप से आती है। गीता के उन श्लोकों में वर्णित है कि जो योगी आत्मभाज्ञा कर लेता है, वह सर्वत्र आत्मा को देखता है और समदर्शन की प्राप्ति करता है।

प्रश्न: यदि भगवान सभी के लिये समान हैं तो संसार में असमानता क्यों है?

उत्तर: संसार में असमानता का प्रमुख कारण कर्म है। समः अहं यह बताता है कि परमात्मा सर्वत्र समान हैं, किन्तु जीवों के अन्न, कर्म और संस्कार के अनुसार जन्म, दशा और अनुभव भिन्न होते हैं। अतः ईश्वर की समानता और संसारिक असमानता में कर्म-न्याय का संबंध है।

प्रश्न: क्या भगवान किसी को विशेष रूप से पसंद करते हैं?

उत्तर: शास्त्रों के अनुसार परमात्मा का प्रेम मूलतः सार्वभौमिक और निष्पक्ष होता है। किन्तु जो भक्त अपनी साधना, समर्पण और पुण्य से सुयोग्य बनता है, उसे ईश्वर की विशेष कृपा मिलती है। इस प्रकार भगवान की समानता बनी रहती है पर अनुभूत कृपा जीव की योग्यता पर निर्भर होती है।

प्रश्न: समः अहं की अनुभूति कैसे प्राप्त की जा सकती है?

उत्तर: समः अहं की अनुभूति के लिये ध्यान, आत्म-निरीक्षण, गुरु-साधना, नामस्मरण तथा निःस्वार्थ सेवा जैसे साधन प्रमुख हैं। तांत्रिक और शाक्त परम्पराओं में मंत्र-आराधना और उपासना भी इस अनुभूति के प्रभावी मार्ग माने जाते हैं।

प्रश्न: क्या समः अहं का अर्थ यह है कि सभी कर्म निष्प्रभावी हैं?

उत्तर: नहीं। समः अहम यह नहीं कहता कि कर्म निष्प्रभावी हैं। शास्त्र कहते हैं कि कर्मों के अनुसार फल मिलता है। समः अहम यह दर्शाता है कि परमात्मा की उपस्थिति सभी में समान है; परन्तु कर्मों के प्रभावों से प्राणी की परिस्थितियाँ भिन्न रहती हैं।

प्रश्न: शाक्त और तांत्रिक दृष्टि से समः अहं का क्या महत्व है?

उत्तर: शाक्त परम्परा देवी की सर्वव्याप्ति पर बल देती है और तंत्रशास्त्र कहता है कि साधना द्वारा चेतना का प्रसार कर समदर्शन प्राप्त किया जा सकता है। इन परम्पराओं में समः अहम को परमात्मा के प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में महत्व दिया गया है, जो साधक को जीवन-स्थान पर करुणा और समता की ओर ले जाता है।

प्रश्न: समः अहं को दैनिक जीवन में किस प्रकार लागू किया जा सकता है?

उत्तर: दैनिक जीवन में समः अहम को लागू करने का अर्थ है सभी प्राणियों के प्रति समान करुणा, निःस्वार्थ सेवा, और बिना भेदभाव के व्यवहार। यह कर्मयोग और भक्ति के संयोजन के माध्यम से संभव है—जहाँ हम दूसरों के दुख को अपने दुःख के समान समझें और सहायता प्रदान करें।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

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निष्कर्ष

समः अहं सर्वभूतेषु: भगवान सभी प्राणियों के लिए समान कैसे हैं? — इस प्रश्न का सार यह है कि परमात्मा का स्वरूप सर्वव्यापी, निष्पक्ष और सार्वभौमिक है। भगवद्गीता, तांत्रिक-शाक्त परम्परा और अन्य वेदांत सूत्रों के अनुसार परमात्मा सभी प्राणियों में समान रूप से विराजमान है; परन्तु संसार में जो असमानता दिखती है वह जीवों के अतीत कर्मों, संचित संस्कारों और उनकी ग्रहण-क्षमताओं के कारण है। भगवान का प्रेम और कृपा मूलतः समान है, पर उसका प्रत्यक्ष अनुभव जीव की साधना और योग्यता पर निर्भर करता है। समः अहं का आध्यात्मिक संदेश हमें यह प्रेरित करता है कि हम बाह्य भेदभावों से ऊपर उठकर सर्वभूतसमानता की अनुभूति करें, अपने कर्मों को शुद्ध करें और करुणा एवं सेवा के मार्ग पर चलकर उस समदृष्टि को अपने जीवन में स्थापित करें।

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