संसार का मोह: शरीर और आत्मा की दृष्टि

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संसार का मोह: शरीर और आत्मा की दृष्टि — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम संसार का मोह: शरीर और आत्मा की दृष्टि के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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भौतिकता के आवरण में उलझी चेतना का तात्विक विश्लेषण

संसार का मोह: शरीर और आत्मा की दृष्टि से यह संपूर्ण भौतिक जगत एक ऐसा भ्रम जाल है, जिसमें फंसकर जीव अपनी वास्तविक पहचान को भूल बैठता है। जब हम इस प्रपंच का गहराई से अवलोकन करते हैं, तो ज्ञात होता है कि भौतिकता का यह आकर्षण केवल आँखों का धोखा नहीं, बल्कि अज्ञानता का वह घना अंधकार है जो अंतरात्मा की अनंत ज्योति को ढक लेता है। इस भ्रम की स्थिति में मनुष्य नश्वर देह को ही सब कुछ मान बैठता है और इसके सुख-दुखों को ही अपना भाग्य समझ लेता है। श्रीमद्भागवत पुराण जैसे प्रामाणिक ग्रंथों में इस मायावी आवरण का बहुत ही सूक्ष्मता से वर्णन किया गया है, जहाँ इसे भगवती महामाया की वह शक्ति बताया गया है जिससे बड़े-बड़े ज्ञानी भी भ्रमित हो जाते हैं। इस माया का प्रभाव इतना प्रबल होता है कि व्यक्ति जन्म से लेकर मृत्यु तक केवल और केवल इंद्रियों की तुष्टि में ही अपना संपूर्ण जीवन व्यतीत कर देता है, बिना यह जाने कि उसका यह प्रयास अंततः केवल दुख और निराशा ही लेकर आने वाला है। यहाँ यह समझना अनिवार्य है कि यह भ्रम कोई बाहरी वस्तु नहीं है, बल्कि यह हमारे भीतर की उस अविद्या का परिणाम है जो आत्मा और शरीर के अंतर को स्पष्ट रूप से देखने नहीं देती है।

इस माया के प्रभाव को यदि और अधिक बारीकी से समझें, तो यह स्पष्ट होता है कि मनुष्य जिन रिश्तों, संपत्तियों और उपलब्धियों को अपनी स्थाई पूंजी मानकर बैठा है, वे सब काल के एक थपेड़े में नष्ट होने वाली हैं। इस अस्थायी व्यवस्था के प्रति अत्यधिक लगाव ही जीव के बंधनों का मुख्य कारण बनता है। जब कोई व्यक्ति खुद को केवल मांस और हड्डियों का एक पुतला मान लेता है, तब उसके भीतर भय, लोभ, मोह और अहंकार जैसी भावनाएं स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने लगती हैं। इन भावनाओं का मूल आधार देह-अध्यास है, यानी शरीर को ही आत्मा समझ लेना। इस भ्रांति के कारण प्राणी हर उस वस्तु को अपने नियंत्रण में रखना चाहता है जो नश्वर है, और यहीं से दुखों की अनंत श्रृंखला प्रारंभ होती है। यह स्थिति मनुष्य को एक ऐसे चक्रव्यूह में फंसा देती है जहाँ से निकलना बिना दिव्य मार्गदर्शन के असंभव सा प्रतीत होता है। इस अनुभव को पार करने के लिए साधक को अपनी दृष्टि को भौतिक तलों से उठाकर आध्यात्मिक तलों की ओर मोड़ना पड़ता है, जिससे इस मोह की कठोर दीवारों में दरार पड़ने लगती है और भीतर की सत्यता का प्रकाश धीरे-धीरे फैलने लगता है।

इस विषय के अंतर्गत जब हम शास्त्रीय और दार्शनिक पक्षों का अध्ययन करते हैं, तो यह बात पूरी तरह से उभरकर सामने आती है कि यह मोह दरअसल प्रकृति के तीन गुणों—सत्व, रज और तम—का ही एक जटिल खेल है। इन तीनों गुणों के प्रभाव में आकर जीवात्मा अपने वास्तविक स्वरूप यानी सच्चिदानंद स्वरूप को भूल जाती है और खुद को इस दृश्यमान संसार का एक पात्र मानकर सुखी या दुखी होती रहती है। श्रीमद्भागवत पुराण के एकादश स्कंध में उद्धव गीता के प्रसंगों में इस बात का बहुत ही सुंदर विवेचन मिलता है कि किस प्रकार यह देह केवल एक रथ है और इसमें बैठने वाली आत्मा इसका स्वामी है। लेकिन इस रथ के घोड़े यानी इंद्रियां जब अनियंत्रित हो जाती हैं, तो वे स्वामी को सही दिशा में ले जाने के बजाय खाई में धकेल देती हैं। इस प्रकार, इस मोह का वास्तविक अर्थ उस चेतना की विस्मृति है जो भूल चुकी है कि वह इस शरीर से परे एक अमर और दिव्य शक्ति है। इस विस्मृति को समाप्त करने के लिए ही प्राचीन ऋषियों और मुनियों ने आत्म-ज्ञान और वैराग्य के मार्गों का अनुसंधान किया है, ताकि जीव इस भ्रम के सागर को आसानी से पार कर सके।

इस आध्यात्मिक यात्रा में आगे बढ़ते हुए यह जानना भी अत्यंत आवश्यक है कि इस मोह का नियंत्रण हमारे भीतर किस प्रकार कार्य करता है। मन की यह प्रवृत्ति होती है कि वह हमेशा सुखद अनुग्रहों की तलाश में भटकता रहता है और जब उसे भौतिक स्तर पर वे क्षणिक सुख मिलते हैं, तो वह उनके प्रति आसक्त हो जाता है। यह आसक्ति ही धीरे-धीरे मोह का रूप धारण कर लेती है, जो बाद में एक अदृश्य बेड़ी बन जाती है। इस बेड़ी को काटने के लिए केवल सतही प्रयास काम नहीं आते, बल्कि इसके लिए चेतना के स्तर पर एक गहरी उथल-पुथल की आवश्यकता होती है। जब तक मनुष्य इस बात का साक्षात अनुभव नहीं कर लेता कि उसका यह शरीर केवल पाचं भूतों का एक अस्थायी कारागार है और आत्मा एक स्वतंत्र पंछी है, तब तक वह इस माया से पूरी तरह मुक्त नहीं हो सकता। इस प्रकार, यह विषय केवल एक दार्शनिक चर्चा तक सीमित नहीं है, बल्कि यह हमारे दैनिक जीवन की उन वास्तविकताओं से जुड़ा हुआ है जिनका सामना हर व्यक्ति अपने जीवन के किसी न किसी मोड़ पर अवश्य करता है।

नश्वर देह और अमर चेतना का द्वंद्व और तादात्म्य

शरीर और आत्मा का यह जो आत्मीय और साथ ही संघर्षपूर्ण संबंध है, वही इस संपूर्ण अस्तित्व की धुरी है। एक ओर जहाँ यह शरीर मिट्टी से बना हुआ एक नश्वर ढांचा है, जो अन्न और जल से पोषित होता है और अंत में उसी मिट्टी में मिल जाता है, वहीं दूसरी ओर इसके भीतर विराजमान आत्मा एक ऐसी अजर-अमर ज्योति है जिसे न शस्त्र काट सकते हैं, न आग जला सकती है, न पानी भिगो सकता है और न ही हवा सुखा सकती है। इन दोनों की यह विपरीत प्रकृति ही सारे भ्रमों और मोह की जननी है। जब तक मनुष्य इस बात को केवल बौद्धिक स्तर पर समझता है, तब तक वह देह के प्रति अपने खिंचाव को छोड़ नहीं पाता। लेकिन जैसे ही यह बोध अनुभव के स्तर पर उतरता है, वैसे ही यह दुनिया और इसके तमाम आकर्षण अपना प्रभाव खोने लगते हैं। इस संबंध की गहराई को समझने के लिए हमें अपनी चेतना को उस बिंदु पर ले जाना होगा जहाँ हम खुद को देखने वाले दृष्टा के रूप में महसूस कर सकें, न कि इस शरीर के रूप में जो केवल एक दृश्यमान वस्तु है।

श्रीमद्भागवत पुराण में राजा परीक्षित और शुकदेव जी के संवाद के माध्यम से इस देह-आत्मा के भेद को बहुत ही सरल और प्रभावशाली ढंग से समझाया गया है। शुकदेव जी स्पष्ट करते हैं कि यह शरीर वस्त्र के समान है जिसे आत्मा समय आने पर बदल देती है। जिस प्रकार कोई व्यक्ति पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, ठीक उसी प्रकार यह जीवात्मा भी जीर्ण-शीर्ण हो चुके शरीरों को छोड़कर नए शरीरों को प्राप्त करती है। इस शाश्वत सत्य को भूल जाने के कारण ही मनुष्य इस नश्वर चोले से इतना अधिक मोह कर बैठता है कि इसके ज़रा से कष्ट या परिवर्तन पर वह विलाप करने लगता है। इस मोह की अधिकता के कारण ही जीवन भर का संघर्ष केवल और केवल इसी शरीर को सजाने, संवारने और बचाने में निकल जाता है। यदि व्यक्ति एक बार भी यह विचार कर ले कि वह इस देह का स्वामी है न कि इसका दास, तो उसके जीवन की आधी समस्याएं स्वतः ही समाप्त हो जाएंगी। यह दृष्टिकोण न केवल मानसिक शांति देता है, बल्कि जीवन के प्रति एक नई और पवित्र दृष्टि भी प्रदान करता है.

इस संदर्भ में यह भी विचारणीय है कि यह शरीर यद्यपि नश्वर है, फिर भी इसे आध्यात्मिक साधना का एकमात्र साधन या मंदिर माना गया है। संत महात्माओं ने कहा है कि इसी देह के माध्यम से ही परमात्मा को प्राप्त किया जा सकता है, इसलिए इसकी उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए, बल्कि इसका उपयोग सही दिशा में होना चाहिए। जब तक प्राण इस देह में हैं, तब तक इसे एक पवित्र यंत्र मानकर इसका उपयोग उच्चतर उद्देश्यों के लिए किया जाना चाहिए। लेकिन इस सकारात्मक दृष्टिकोण और इसके प्रति अंधे मोह के बीच एक बहुत ही बारीक रेखा होती है। जब कोई व्यक्ति इस देह को ही सब कुछ मानकर इसमें लिप्त हो जाता है, तब वह पतन के मार्ग पर चल पड़ता है। इसके विपरीत, जब वह इसे एक साधन के रूप में देखता है और इसके भीतर बैठी महान शक्ति पर अपना ध्यान केंद्रित करता है, तब वह जीवन के असली मर्म को पा लेता है। इस प्रकार, शरीर और आत्मा का यह संतुलन ही वह कुंजी है जो मोक्ष के द्वार खोलती है और मनुष्य को हर प्रकार के बंधनों से मुक्त करती है।

इस द्वंद्व को गहराई से समझने पर यह भी स्पष्ट होता है कि आधुनिक युग में इस संतुलन को बनाए रखना कितना कठिन हो गया है। आज के समय में भौतिकता की अंधी दौड़ ने मनुष्य को पूरी तरह से देह-केंद्रित बना दिया है, जहाँ सौंदर्य, स्वास्थ्य, युवावस्था और भोग-विलास को ही जीवन का परम लक्ष्य मान लिया गया है। इस अंधकारमय स्थिति से बाहर निकलने के लिए प्राचीन ग्रंथों के अध्ययन और आत्म-चिंतन की अत्यंत आवश्यकता है। जब तक हम यह नहीं समझेंगे कि हमारी असली पहचान इस नाशवान शरीर से नहीं, बल्कि उस अमर चेतना से है जो इसमें निवास करती है, तब तक हम शांति की तलाश में भटकते रहेंगे। इस प्रकार, शरीर और आत्मा के इस पावन संबंध को पहचानना और इसके बीच के भ्रम को दूर करना ही हर आध्यात्मिक साधक का सबसे बड़ा और महत्वपूर्ण कर्तव्य होना चाहिए, ताकि वह इस भवसागर को आसानी से पार कर सके।

अज्ञानता के पाश और वासनाओं का अंतहीन चक्र

मोह के उत्पन्न होने के पीछे जो मूल कारण कार्य करते हैं, उनमें सबसे प्रमुख हमारी वह अविद्या या अज्ञानता है जिसके कारण हम सत्य और असत्य में भेद नहीं कर पाते। संसार का मोह: शरीर और आत्मा की दृष्टि से जब हम इन कारणों का अनुसंधान करते हैं, तो पाते हैं कि मनुष्य की वासनाएं और उसकी अनंत इच्छाएं ही इस मोह की सबसे बड़ी पोषक हैं। व्यक्ति जब बाहरी दुनिया की चमक-दमक को देखता है, तो उसका मन उन वस्तुओं और व्यक्तियों को अपने अधिकार में करने के लिए मचल उठता है। यही इच्छा जब पूरी नहीं होती, तो क्रोध को जन्म देती है, और जब पूरी हो जाती है, तो उसे खोने के भय को जन्म देती है। इस प्रकार, इच्छा, भय और क्रोध का यह त्रिकोण मनुष्य को हमेशा एक अशांत स्थिति में रखता है। श्रीमद्भागवत पुराण में इस बात का बार-बार उल्लेख मिलता है कि कैसे विषयों का चिंतन करने से उनके प्रति आसक्ति पैदा होती है, आसक्ति से कामना उत्पन्न होती है, और कामना के विघ्नित होने से क्रोध का जन्म होता है, जो अंततः पतन का कारण बनता है।

इस मोह को बल देने में हमारे संस्कार और सामाजिक परिस्थितियां भी बहुत बड़ा योगदान देती हैं। जन्म के बाद से ही व्यक्ति को जिस प्रकार का वातावरण मिलता है, वह उसे पूरी तरह से भौतिकतावादी दृष्टिकोण की ओर धकेल देता है। परिवार, समाज और संस्कृति के स्तर पर हमें यही सिखाया जाता है कि सफलता का अर्थ केवल धन, यश और भौतिक सुख-सुविधाएं प्राप्त करना है। कोई भी हमें यह नहीं सिखाता कि हमारे भीतर एक ऐसी भी सत्ता है जो इन सब चीजों से कोसों दूर और पूरी तरह से परिपूर्ण है। इस सामूहिक अज्ञानता के कारण हर नई पीढ़ी इसी पुरानी भूल को दोहराती चली जाती है। परिणामस्वरूप, संसार का मोह एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को विरासत में मिलता रहता है। इस चक्र को तोड़ने के लिए एक असाधारण साहस और आंतरिक क्रांति की आवश्यकता होती है, जो व्यक्ति को समाज की इस भेड़चाल से अलग हटकर सत्य की खोज करने के लिए प्रेरित करे।

इन कारणों में अहंकार की भूमिका को भी नकारा नहीं जा सकता। 'मैं' और 'मेरा' का यह जो कृत्रिम भाव हमारे भीतर घर कर जाता है, वही इस मोह का सबसे मजबूत किला है। जब तक यह अहंकार जीवित रहता है, तब तक व्यक्ति हर वस्तु को अपने नियंत्रण में रखना चाहता है और मानता है कि वह इस संसार का केंद्र बिंदु है। इस झूठे अभिमान के कारण वह अपने परिवार, अपनी संपत्ति और अपने पद से इस प्रकार चिपक जाता है जैसे कोई लौहचुंबक लोहे से चिपक जाता है। इस आसक्ति के कारण उसे हर वह परिवर्तन असहनीय लगता है जो उसके अनुकूल नहीं होता। समय का यह नियम है कि हर चीज बदलती है, लेकिन अहंकार इस बदलाव को स्वीकार करने से इंकार कर देता है, और यहीं से मनुष्य के मानसिक संताप और दुखों की वास्तविक शुरुआत होती है। इस प्रकार, इन सभी कारणों का विश्लेषण करने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि जब तक हम अपने भीतर के इन आंतरिक शत्रुओं यानी अज्ञान, वासना और अहंकार का दमन नहीं करेंगे, तब तक इस मोह से मुक्ति पाना असंभव है।

इसके अतिरिक्त, इंद्रियों की अनियंत्रित प्रवृत्ति भी इस मोह को निरंतर खाद-पानी देती रहती है। हमारी पांचों इंद्रियां हमेशा बाहर की ओर भागती हैं और नए-नए अनुभवों की तलाश में रहती हैं। जब इन इंद्रियों को उचित अनुशासन में नहीं रखा जाता, तो वे मन को पूरी तरह से अपने वश में कर लेती हैं और मन बुद्धि को अपने इशारों पर नचाने लगता है। इस पूरी प्रक्रिया में आत्मा की आवाज़ कहीं पीछे छूट जाती है, जो लगातार चेतावनी दे रही होती है कि यह रास्ता विनाश का है। इस आंतरिक संवादहीनता के कारण ही मनुष्य जीवन भर भ्रम में जीता है और अंत समय में खाली हाथ इस दुनिया से विदा हो जाता है। इस चक्र को समझने और इससे बाहर आने के लिए यह आवश्यक है कि हम अपनी इंद्रियों की लगाम को अपने हाथ में लें और उन्हें अंतर्मुखी बनाएं, ताकि हम उस आंतरिक आनंद का अनुभव कर सकें जो किसी भी बाहरी वस्तु या प्रलोभन से परे है।

विवेक की तलवार से मोह के बंधनों का छेदन

इस अगाध मोह के सागर से पार पाने के लिए जो सबसे शक्तिशाली उपाय शास्त्रों में बताए गए हैं, उनमें विवेक और वैराग्य का स्थान सर्वोपरि है। संसार का मोह: शरीर और आत्मा की दृष्टि से जब हम मुक्ति के मार्गों की खोज करते हैं, तो पाते हैं कि बिना अपने आंतरिक विवेक को जगाए इस भ्रम से बाहर निकलना नामुमकिन है। विवेक का अर्थ है उस क्षमता का विकास करना जिसके द्वारा हम यह पहचान सकें कि क्या नश्वर है और क्या शाश्वत। जब साधक निरंतर स्वाध्याय, सत्संग और ध्यान के माध्यम से इस विवेक को अपने भीतर स्थापित कर लेता है, तब उसे धीरे-धीरे यह स्पष्ट दिखने लगता है कि संसार की हर वस्तु और हर रिश्ता केवल एक नाटक के समान है जिसमें हर पात्र को अपनी भूमिका निभानी है और फिर मंच छोड़कर चले जाना है। इस बोध के आते ही मोह की पकड़ स्वतः ही ढीली पड़ने लगती है और व्यक्ति जीवन को एक नए और पवित्र दृष्टिकोण से देखने लगता है.

मुक्ति के इस मार्ग में वैराग्य की भूमिका भी उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी कि ज्ञान की। वैराग्य का अर्थ यह कतई नहीं है कि व्यक्ति अपने कर्तव्यों को छोड़कर जंगलों में भाग जाए, बल्कि इसका वास्तविक अर्थ यह है कि वह संसार में रहते हुए भी उससे अनासक्त रहे। जैसे कमल का फूल कीचड़ में रहता है लेकिन जल की एक भी बूंद उसे छू नहीं पाती, ठीक उसी प्रकार एक ज्ञानी पुरुष इस संसार की तमाम जिम्मेदारियों को पूरी निष्ठा और ईमानदारी के साथ निभाता है, लेकिन भीतर से वह जानता है कि इनमें से कुछ भी उसका अपना नहीं है। श्रीमद्भागवत पुराण में राजा जनक का उदाहरण इस संदर्भ में सबसे सटीक बैठता है जो एक चक्रवर्ती सम्राट होने के बावजूद पूरी तरह से विदेह यानी शरीर के मोह से मुक्त थे। इस प्रकार का जीवन जीना ही असली मुक्ति है, जहाँ शरीर संसार में होता है और मन परमात्मा के चरणों मेंलीन रहता है, जिससे किसी भी प्रकार के बंधन की कोई गुंजाइश ही नहीं बचती।

इस साधना प्रक्रिया में भक्ति और समर्पण का मार्ग सबसे सरल और सुगम माना गया है। जब कोई भक्त अपने सभी कर्मों को और अपने अहंकार को भगवान के चरणों में समर्पित कर देता है, तब उसके भीतर से मोह का आवरण बहुत ही आसानी से हट जाता है। ईश्वर के प्रति अनन्य प्रेम और श्रद्धा ही वह शक्ति है जो मनुष्य को छोटे-छोटे स्वार्थों और भौतिक बंधनों से ऊपर उठा देती है। जब हृदय में ईश्वर का प्रेम भर जाता है, तब संसार की नश्वर वस्तुएं स्वतः ही फीकी पड़ने लगती हैं। इस भक्ति मार्ग में साधक हर जीव में उसी परमात्मा के दर्शन करता है, जिससे उसका यह संकीर्ण मोह समाप्त होकर एक व्यापक प्रेम में बदल जाता है। यह प्रेम किसी व्यक्ति या वस्तु विशेष तक सीमित नहीं रहता, बल्कि संपूर्ण ब्रह्मांड के प्रति करुणा और सेवा का रूप ले लेता है, जो मुक्ति का सबसे सहज और आनंदमय मार्ग है.

अंततः, इस मुक्ति के उपाय में निरंतर अभ्यास और आत्म-अनुशासन की सबसे बड़ी आवश्यकता होती है। मन की आदतें पुरानी होती हैं, इसलिए वह बार-बार उसी पुराने मोह की ओर लौटने का प्रयास करता है। ऐसे में धैर्य और निरंतरता के साथ अपने लक्ष्य पर टिके रहना ही सच्ची साधना है। ध्यान और योग के माध्यम से जब मन को स्थिर करना सीख लिया जाता है, तब धीरे-धीरे यह भ्रम पूरी तरह से छंट जाता है और वह परम सत्य प्रकट होता है जिसके लिए इस मानव जन्म की प्राप्ति हुई है। इस प्रकार, विवेक, वैराग्य, भक्ति और अभ्यास के इन चारों स्तंभों पर खड़े होकर ही कोई भी मनुष्य इस संसार के मायाजाल को भेद सकता है और अपनी अमर आत्मा की वास्तविक स्वतंत्रता का आनंद ले सकता है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में संसार का मोह: शरीर और आत्मा की दृष्टि का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: संसार का मोह वास्तव में क्या है और यह क्यों उत्पन्न होता है?

उत्तर: संसार का मोह उस अज्ञानता और भ्रम की स्थिति को कहते हैं जिसमें मनुष्य नश्वर शरीर और भौतिक वस्तुओं को ही अपना सब कुछ मान बैठता है। यह हमारी अविद्या, वासनाओं और देह-अध्यास के कारण उत्पन्न होता है, जहाँ आत्मा अपने वास्तविक स्वरूप को भूलकर संसार से अत्यधिक आसक्त हो जाती है।

प्रश्न: शरीर और आत्मा के दृष्टिकोण से मोह को कैसे समझा जा सकता है?

उत्तर: शरीर और आत्मा की दृष्टि से यह मोह एक प्रकार का विरोधाभास है। शरीर नाशवान और परिवर्तनशील है, जबकि आत्मा अमर और शाश्वत है। जब जीव शरीर को ही अपनी पहचान मान लेता है, तब वह इसके सुख-दुखों से बंध जाता है और यही मोह का मूल आधार बनता है।

प्रश्न: श्रीमद्भागवत पुराण में संसार के मोह से मुक्ति का क्या उपाय बताया गया है?

उत्तर: श्रीमद्भागवत पुराण के अनुसार, इस मोह से मुक्ति के लिए विवेक, वैराग्य, सत्संग और भगवान के प्रति अनन्य भक्ति का मार्ग सबसे उत्तम बताया गया है। जब साधक यह जान लेता है कि वह देह नहीं बल्कि आत्मा है, तो मोह स्वतः समाप्त हो जाता है।

प्रश्न: क्या संसार में रहते हुए मोह से मुक्त होना संभव है?

उत्तर: हाँ, पूरी तरह संभव है। इसे ही 'जीवनमुक्त' अवस्था कहा जाता है जहाँ व्यक्ति कमल के फूल की तरह संसार में रहकर भी उससे अनासक्त रहता है। अपने सभी कर्तव्यों का पालन करते हुए भीतर से ईश्वर में मन लगाए रखना ही इसका सही तरीका है।

प्रश्न: मोह और प्रेम में क्या अंतर है?

उत्तर: मोह स्वार्थी होता है और इसमें पाने की इच्छा तथा खोने का भय होता है, जो दुखों का कारण बनता है। इसके विपरीत, आध्यात्मिक प्रेम निःस्वार्थ और बंधनमुक्त होता है जो सभी जीवों में एक ही परमात्मा को देखता है और किसी प्रकार का क्लेश उत्पन्न नहीं करता।

प्रश्न: इंद्रियों की अनियंत्रित प्रवृत्ति किस प्रकार मोह को बढ़ावा देती है?

उत्तर: इंद्रियां हमेशा बाहरी विषयों की ओर आकर्षित होती हैं। जब इन्हें अनुशासित नहीं किया जाता, तो ये मन को भोग-विलास में लिप्त कर देती हैं, जिससे वस्तुओं और व्यक्तियों के प्रति गहरी आसक्ति पैदा होती है और यही आसक्ति आगे चलकर मजबूत मोह का रूप ले लेती है।

प्रश्न: अहमद और 'मैं-मेरा' का भाव मोह को कैसे मजबूत करता है?

उत्तर: अहमद या अहंकार के कारण व्यक्ति खुद को संसार का केंद्र मान लेता है और हर वस्तु पर अपना अधिकार जताना चाहता है। यह 'मेरा है' का भाव ही परिवर्तन को स्वीकार नहीं करता और जब चीजें बदलती या नष्ट होती हैं, तो अत्यधिक कष्ट और मोह का कारण बनता है।

प्रश्न: आध्यात्मिक साधना द्वारा इस भ्रम को कैसे दूर किया जा सकता है?

उत्तर: ध्यान, स्वाध्याय, और निरंतर आत्म-चिंतन के माध्यम से हम अपनी चेतना को देह के स्तर से उठाकर आत्मा के स्तर पर स्थापित कर सकते हैं। जब भीतर का दिव्य प्रकाश जग जाता है, तो अज्ञानता का यह अंधकार और इसके साथ जुड़ा मोह स्वतः ही नष्ट हो जाता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 54 683 667 656

निष्कर्ष

संसार का मोह: शरीर और आत्मा की दृष्टि से किया गया यह संपूर्ण तात्विक चिंतन हमें इस बात का अहसास कराता है कि हमारा वास्तविक स्वरूप इस नश्वर शरीर से बहुत ऊपर एक अनंत और अमर चेतना है। जब तक हम इस भौतिक जगत के प्रपंच और इसके क्षणिक आकर्षणों को ही सत्य मानते रहेंगे, तब तक दुखों और बंधनों का यह चक्र निरंतर चलता रहेगा। श्रीमद्भागवत पुराण और हमारे प्राचीन ग्रंथों का संदेश यही है कि विवेक की तलवार से इस मोह के आवरण को काटकर, अपने भीतर छिपे उस परम सत्य को पहचानें जो हर प्रकार के विकारों से परे है। इस आध्यात्मिक जागृति के माध्यम से ही हम इस भवसागर को पार करके उस परम शांति और आनंद को प्राप्त कर सकते हैं जिसकी तलाश में यह भटका हुआ मन युगों से भटक रहा है।

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