ब्रह्मसूत्र: भोक्तापत्तेरविभाग - क्या मोक्ष में भोक्ता और भोग्य एक हो जाते हैं?
Updated: Apr 13
ब्रह्मसूत्र: भोक्तापत्तेरविभाग - क्या मोक्ष में भोक्ता और भोग्य एक हो जाते हैं? — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम इस अवधारणा के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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इस विचार — भोक्ता और भोग्य का परिभाषात्मक परिचय (आध्यात्मिक अर्थ)
इस प्रश्न की प्रारम्भिक समझ के लिए हमें पहले भोक्ता और भोग्य को परिभाषित करना होगा। के परिप्रेक्ष्य में 'भोक्ता' वह आत्मा है जो अनुभव करती है और 'भोग्य' वह वस्तु या अनुभूति है जिसे अनुभव किया जाता है। उपनिषदों तथा शास्त्रार्थों में यह विभेद अनुभव-कर्ता और अनुभव-शील के रूप में समझा जाता रहा है, पर जैसे प्रश्न इस पारंपरिक परिभाषा को आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य से चुनौती देते हैं। इस संदर्भ में भोक्ता और भोग्य का अर्थ केवल जड़ और चेतन के मध्य का भेद नहीं है, बल्कि अन्तःकरण, ज्ञान और आत्म-स्वरूप से जुड़ा एक सूक्ष्म विज्ञान है, जिसे के माध्यम से विवेचित किया जाता है।
इस विषय के अध्ययन में 'भोक्ता' को सामान्य रूप से जीवात्मा के सीमित भाव के रूप में लिया जाता है, जो कर्म और बंधन के कारण विभक्त प्रतीत होती है। के संदर्भ में 'भोग्य' केवल इन्द्रियगत वस्तुएँ नहीं होतीं, बल्कि नाम-रूप, संसार और अनुभव के स्वरूप को भी भोग्य कहा जा सकता है। शास्त्रार्थ में यह देखा गया है कि जब ज्ञान-विवेक पूर्ण होता है, तब भोग्य का स्वरूप परिभाषित होता है और भोक्ता का स्वरूप परेक्ष्य हो जाता है, इसलिए यह प्रश्न जन्म लेता है कि क्या उनका स्वभाविक भेद समाप्त हो जाता है या केवल दृष्टि बदल जाती है।
इस विषय की परिकल्पना को समझने के लिए भोग्यता और भावनात्मक अनुभवों के श्रेणीकरण पर भी विचार करना आवश्यक है। के अनुसार भोग्य में तीन श्रेणियाँ प्रकट होती हैं: सुषुप्तिक भोग्य (अवचेतनात्मक), जाग्रति भोग्य (इन्द्रियगत) और ज्ञानात्म भोग्य (अन्तर्ज्ञानात्मक)। पर चर्चा करते समय यह ध्यान रखना होगा कि मोक्ष में विजयी होने वाला भोग्य केवल ज्ञानात्मभोग्य है, जिसका भोक्ता के साथ आद्यैव सम्बन्ध अद्वैतिक-स्वरूप बन जाता है।
पर विचार करते समय भाषा और मनोवैज्ञानिक संरचनाओं का भी ध्यान रखना चाहिए। दर्शाता है कि शब्दों और नामों के जाल में फँसे व्यक्ति के लिए भोक्ता और भोग्य का द्वैत वास्तविक भाव से अधिक माया-आधारित है। शास्त्र में यह स्पष्ट है कि जब माया का आवरण हटता है तब जो भोग्य रहा वह केवल चरणबद्ध साक्ष्य के रूप में रह जाता है और भोक्ता का अनुभूति-रूप 'अहं' शून्य होकर ब्रह्म में विलीन नहीं होता, बल्कि उसकी पहचान बदल जाती है। को समझने के लिए यही सूक्ष्म परिवर्तन विशेष महत्वपूर्ण है।
इस विषय का प्राथमिक उत्तर ढूँढने हेतु हमें परंपरागत भाष्यकारों की अलग-अलग व्याख्याओं को भी खंगालना होगा। पर आदिशंकराचार्य, रामानुज, माध्व तथा अन्य वैदिक-आदर्शकारों की टिप्पणियाँ मिलती हैं, जिनमें से कुछ विभेद को शाश्वत मानते हैं जबकि कुछ अविभेदक दृष्टि प्रस्तुत करते हैं। इस बहस का केन्द्र है कि क्या मोक्ष ज्ञानातीत एकत्व है या साधक का स्थायी भेद ही रहता है; इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए गहन शास्त्रीय संदर्भों के साथ अनुभवात्मक विवेचना आवश्यक रहती है।
— मोक्ष में भेद के अभाव का दार्शनिक विवेचन (आध्यात्मिक अर्थ)
इस विषय के गहन दार्शनिक विवेचन में एक प्रमुख धारणा यह है कि मोक्ष के अनुभव में जो ज्ञान उत्पन्न होता है वह द्वैत-भावना का अंत कर देता है। की इस व्याख्या के अनुसार, भोग्य के रूप में अनुभव होने वाली वस्तु और भोक्ता के रूप में अनुभव करने वाली चेतना का वास्तविक स्वरूप एक ही ब्रह्म-स्वरूपा सत्-चेतन-आनन्द होता है। अतः कहकर यही कहा जा सकता है कि भेद केवल व्यवहारिक और भाषिक स्तर पर शेष रहता है, परन्तु अन्तःकरण में एकता अनुभूत होती है। शास्त्रों में इसे 'अद्वैत' के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जहां भोग्य भोजक में समाहित हो जाता है और भोजक भी उस ब्रह्म-स्वरूप की अनुभूति मात्र बन जाता है।
पर अधिरोपित दृष्टि यह बताती है कि मोक्ष में जितना अनुभव होता है वह अनुभव के परे है, इसलिए भोग्य और भोक्ता के नाम-रूप लुप्त हो जाते हैं। के अनुसार, जब आत्मा अपने मूल स्वरूप ब्रह्म को जान लेती है तब जो भूमिका पहले 'भोक्ता' की थी और जो वस्तु पहले 'भोग्य' थी, दोनों का स्वरुप जड़ता खोकर एकल गतिशील सत्य में विलीन हो जाता है। इस अर्थ में भेद का अभाव मात्र संज्ञानगत नहीं, बल्कि अस्तित्वगत होता है। का यह पक्ष अपार प्रकाश से जुड़े अनुभवों का द्योतक है।
पर विरोधी विकल्प यह मानता है कि मोक्ष में भी भोक्ता और भोग्य का भेद शेष रहता है क्योंकि भोग्य के अनुभव का धारक कुछ न कुछ रूप में अलग रहता है। के संदर्भ में इस मत का समर्थन करने वाले कहते हैं कि भगवद्भक्ति या ईश्वर-प्रेम में भी भक्त का अलग अस्तित्व बनता है और भगवान की भोग्यता में वह अलग से उपस्थित रहता है। तथापि के अद्वैतमत में यह भेद केवल कर्मिक-सूक्ष्म परतों तक सीमित माना जाता है और मोक्ष-स्थिति में वह किन्तु भावनात्मक विभेद घट जाता है।
इस विषय के तर्क को समुचित रूप में समझने के लिए शास्त्रीय उदाहरणों का सहारा लिया जाता है। में कहा गया है कि जैसे प्रकाश और प्रकाशमान वस्तु के बीच का सम्बन्ध प्रकाश का स्वभाव है, वैसे ही आत्मा और प्रकाशमान ब्रह्म का सम्बन्ध भी है; दोनों में अन्ततः भेद नही रहता। का यह पक्ष बताता है कि मोक्ष में अनुभव का केन्द्र बदलकर सर्वानुभव-पर्याय ब्रह्म बन जाता है और उस अनुभव का 'भोक्ता' और 'भोग्य' के नाम मात्र रह जाते हैं।
इस विषय की दार्शनिक चर्चा में यह भी उल्लेखनीय है कि मोक्ष-स्थिति में अनुभव की प्रकृति 'अनुभव का अनुभव' बन जाती है। के अनुसार, जब आत्मा ब्रह्मस्वरूप में स्थिर होती है तब भोग्य कोई पर बाह्य वस्तु न होकर आत्म-स्वरूप का आभास बन जाता है, और भोक्ता स्वयं उस आभास का स्वरूप बनकर रह जाता है। इससे स्पष्ट है कि का उत्तर यदि 'हाँ' होता है तो वह एकात्मता का परफ़ेक्ट अनुभव ही होता है, न कि वस्तुओं का विलय मात्र।
— समुद्र और तरंगों का दृष्टांत: शास्त्रीय तथा आध्यात्मिक व्याख्या (आध्यात्मिक अर्थ)
इस विषय के प्रसंग में समुद्र-तरंग दृष्टांत एक अत्यन्त सशक्त उपमात्मक साधन है जिसका उपयोग शास्त्रों में व्यापक रूप से हुआ है। हेतु समुद्र और तरंगों का अर्थ यह है कि समुद्र का पानी सर्वव्यापी और निरन्तर है तथा तरंगें उस ही पानी का अस्थायी रूप हैं; इसी प्रकार ब्रह्म निरपेक्ष है और जीव-भोग्य तात्कालिक रूप हैं। को यदि समुद्र-तरंग दृष्टांत से देखा जाये तो मोक्ष में तरंग का समापन नहीं बल्कि उसकी असल पहचान का बोध होता है; तरंग समुद्र में समाहित हो जाती है।
इस विषय के व्याख्याकार कहते हैं कि समुद्र-तरंग दृष्टांत से यह भी स्पष्ट होता है कि तरंग के गुण (ऊँचाई, रूप, गति) बदलते रहते हैं पर पानी का तत्त्व अचलं रहता है। के अनुसार, जीव का व्यक्तित्व और उसकी अनुभूति केवल तात्कालिक गुण हैं, पर जो असल तत्त्व है वह ब्रह्म है जो न तो घटता है और न बढ़ता है। इस दृष्टांत की सहायता से यह समझना सरल हो जाता है कि मोक्ष में जीव-तरंग का स्थायी समापन न होकर जल-स्वरूप की जाग्रति होती है।
इस विषय की उपमाओं में समुद्र-तरंग दृष्टांत मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक दोनों स्तर पर उपयोगी है। के अभ्यास में साधक यह अनुभव करता है कि जैसे तरंग को समुद्र अपना आत्मस्वरूप समझे तो तरंग का भय और लालच समाप्त हो जाता है, वैसे ही आत्म-ज्ञान में भी भोग्य-भोक्ता के विरोधाभास गायब हो जाते हैं। की यह उपमा साधक के लिए प्रेरक है क्योंकि वह बताती है कि एकत्व का अहसास कैसे किसी भी द्वैत-भाव को सरलता से विलीन कर देता है।
पर समुद्र-तरंग दृष्टांत के सीमाबद्ध पक्ष भी shastriya विमर्श में देखे गए हैं। के आलोचक कहते हैं कि तरंग-उपमा तब तक शुद्ध है जब तक हम तरंग को केवल गुणात्मक रूप में लें; किन्तु यदि हम तरंग की कर्मिक पहचान को पूर्णतः मान लें तो उसकी विशिष्टता रह जाती है। पर के आध्यात्मिक अर्थ में यह उपमा प्रायोगिक मार्गदर्शक है, जो दिखाती है कि विज्ञानात्मक-बोध से परे भी एक आत्मिक अनुभूति संभव है, जिसमें तरंग और समुद्र का भेद समाप्त होकर केवल समुद्र का-आभास होता है।
इस विषय के सन्दर्भ में समुद्र-तरंग दृष्टांत से जुड़ी अनुभूति तब परिपक्व होती है जब साधन-साध्य का बोध सम्यक् रूप से घटित हो। के अनुसार यह उपमा साधक को यह समझाने के लिए है कि मोक्ष में 'मैं' का अहंकार घुलकर ब्रह्म के स्पन्दन में बह जाता है, परन्तु यह विसर्जन नश्वर अहं का अंत है, न कि चेतन का विनाश। की यह शिक्षा शास्त्र-मार्ग और ध्यान-मार्ग दोनों में समान रूप से लाभकारी सिद्ध होती है।
— आत्मा और ब्रह्म की एकता: शास्त्रीय श्लोक और तर्क (आध्यात्मिक अर्थ)
इस विषय के निहितार्थ को प्रमाणित करने के लिए शास्त्रों में कई महावाक्य और श्लोक उद्धृत होते हैं जिनसे आत्मा और ब्रह्म की एकता का बोध होता है। के सम्वन्ध में दो प्रमुख महावाक्य हैं: "तत्त्वमसि" और "अहं ब्रह्मास्मि"। तत्त्वमसि — तत्त्वमसि का संस्कृत शब्दावली है: तत्त्वमसि। इसका हिंदी अर्थ है: "तू वही है।" के अनुसार यह वाक्य हमें बताता है कि आत्मा (भोक्ता) और परमात्मा (भोग्य के रूप में प्रस्तुत) में मूलतः कोई द्वैत नहीं है।
इस विषय के सिद्धांत में ब्रह्म और आत्मा की समरूपता पर ध्यान केन्द्रित रहता है। के शास्त्रीय विवेचन में यह माना जाता है कि आत्मा का वास्तविक स्वरूप ब्रह्म ही है, और केवल अनुचित आत्मानुमान तथा माया के कारण ही विभाजन का अहसास उत्पन्न होता है। ऐसे दृष्टिकोण में मोक्ष का अर्थ है माया की सीमाओं से ऊपर उठकर ब्रह्म-स्वरूप की आत्म-प्रकाशना। इस प्रकार प्रत्यक्षत: आत्मा और ब्रह्म का एकत्व घोषित करता है।
इस विषय के स्पष्टीकरण हेतु एक प्रामाणिक उपनिषदिक श्लोक उद्धरण प्रस्तुत किया जा रहा है: "सर्वं खल्विदं ब्रह्म" — यह श्लोक ब्रह्म के सर्वव्यापी स्वरूप को उद्घाटित करता है। के सिद्धांत के अनुरूप जब सर्वं ब्रह्म है तो भोक्ता और भोग्य दोनों उसी सर्व-स्वरूप के अभिव्यक्ति मात्र हैं। का आध्यात्मिक अर्थ यही है कि मोक्ष की अवस्था में आत्मा का आत्म-स्वरूप जागृत होकर ब्रह्म-स्वरूप के साथ अभिव्यक्ति कर लेती है।
इस विषय के सन्दर्भ में तर्कशास्त्र भी समर्थक है; कहा जाता है कि यदि भोक्ता और भोग्य अलग रहकर मोक्ष के अच्युते रूप का अनुभव कर सकें तो उनके बीच सम्बन्ध अकल्पनीय और अनुपयोगी होगा। का तर्क यह है कि अनुभव ईश्वर रूप का है और अनुभव करने वाला भी वही ईश्वर है; अनुभवकर्ता और अनुभव्य के दो रूप एक ही वास्तविकता के विभिन्न दृष्टिकोण मात्र हैं। अतः इस समन्वित दृष्टि को प्रबलता से प्रस्तुत करता है।
इस विषय के आध्यात्मिक शिक्षण को अभ्यास में उतारने के लिए गुरु-शिष्य परम्परा में विविध उपाय बताए गए हैं। के संदर्भ में ध्यान, आत्म-विश्लेषण, स्वतन्त्रता का अभ्यास और अविचल धर्म-निर्वहण का मार्ग अपनाया जाता है। शास्त्रों में यह स्पष्ट है कि केवल बौद्धिक स्वीकृति से ही का अनुभव संभव नहीं; इसलिए गुरु-चरण, उपासना और सत्कर्मों के माध्यम से आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया आरम्भ करनी होती है।
— दैनिक जीवन में अनुप्रयोग और साधन (आध्यात्मिक अर्थ)
इस विषय के आध्यात्मिक अर्थ को दैनिक जीवन में लागू करना चुनौतीपूर्ण पर अत्यावश्यक है। में दी गयी शिक्षा से साधक यह सीखता है कि अनुभवों के पीछे छिपे असली तत्त्व को पहचानना है और उसी दिशा में उसके कर्म-आचरण बदलते हैं। के अनुसार जब व्यक्ति अपने हर कर्म में ब्रह्म-निरीक्षण का अभ्यास करता है तो वह धीरे-धीरे भोग्य के लोभ और भोक्ता के अहंकार से मुक्ति पाता है। इसका प्रत्यक्ष लाभ यह होता है कि मन में शान्ति, सहिष्णुता और दया का विकास होता है।
इस विषय के सिद्धान्त से दैनिक जीवन में निर्णय लेने का तरीका भी बदल जाता है। को अपनाने वाला व्यक्ति समझता है कि किसी वस्तु को भोगने का प्रयोजन अस्थायी है; इसलिए वह दूसरों के साथ सम्बन्धों में पारदर्शिता और त्याग का भाव लाता है। की यह शिक्षा सामाजिक जीवन में अविवेकपूर्ण लालसा घटाकर परोपकार और समत्व को बढ़ावा देती है।
इस विषय के आध्यात्मिक प्रायोगिक पक्ष में साधन-साध्य का सम्मिश्रण प्रमुख है; प्रतिदिन ध्यान, स्व-निरीक्षण, और सत्संग का अभ्यास आवश्यक है। के अनुयायी यह देखते हैं कि नियमबद्ध साधन से ही अहं-बंध और भोग-लालसा में कमी आती है, जिससे आत्मिक एकत्व का अनुभव सम्भव होता है। को जीवन में उतारने हेतु गुरु-दीक्षा, मंत्रोपचार तथा ध्यान-नियमों का पालन पारम्परिक रूप से कहा गया है।
इस विषय के प्रभाव से व्यक्ति के नैतिक और व्यवहारिक गुणों में परिवर्तन आता है। के मार्ग पर चलने वाला व्यक्ति लोभ, क्रोध और मद से उबरकर दया, करुणा और संतोष की ओर अग्रसर होता है। यही परिवर्तन उसे समाज में उत्तम नागरिक बनाता है। के आध्यात्मिक अर्थ का प्रत्यक्ष फल यही है कि व्यक्ति अपने कर्तव्यों को निःस्वार्थ भाव से निभाता है और परिणामों में आसक्त नहीं रहता।
इस विषय के अन्त में साधक के जीवन में समरसता और सन्तुलन आता है, जो परिवार, समाज और आन्तरिक शान्ति के लिए अनिवार्य है। की यह शिक्षा बताती है कि आध्यात्मिक उन्नति किसी संदिग्ध अलगाव के लिए नहीं, बल्कि अनुभव-आधारित दैहिक और सामाजिक कर्तव्यों के साक्षी बने रहने के लिए है। का वास्तविक अनुप्रयोग जीवन के प्रत्येक पहलू में सहनशीलता, करुणा और सच्ची बुद्धि का विकास कराना है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: — इसका संक्षिप्त उत्तर क्या है?
उत्तर: इसके सन्दर्भ में संक्षिप्त उत्तर यह है कि शास्त्रीय अद्वैत-विचार के अनुसार मोक्ष में भोक्ता और भोग्य का द्वैत नष्ट हो जाता है तथा आत्मा का अनुभव ब्रह्म-स्वरूप में विलीन हो जाता है। पर भक्तिमार्गीय तथा अन्य दार्शनिक विवेचकों के अनुसार भेद कुछ रूपों में शेष रह सकता है। अतः का उत्तर दर्शन-परम्परा और आध्यात्मिक अनुभव के आधार पर वैविध्यपूर्ण है।
प्रश्न: — समुद्र-तरंग उपमा का क्या तात्पर्य है?
उत्तर: इसके सन्दर्भ में समुद्र-तरंग उपमा यह दर्शाती है कि जैसे तरंगों का सार समुद्र का जल है, वैसे ही जीव और संसार का सार ब्रह्म है। के अनुसार मोक्ष में तरंगों की अस्थायी पहचान समाप्त होकर समुद्र-स्वरूप की जाग्रति होती है, यानी भेद आनुभविक स्तर पर विलीन हो जाता है।
प्रश्न: — यदि भेद मिट जाता है तो मोक्ष का अनुभव कौन करता है?
उत्तर: इसके अनुसार मोक्ष में अनुभवकर्ता और अनुभव्य के रूप में संज्ञा समाप्त न होकर उनका स्वरूप ब्रह्म-स्वरूप में परिवर्तित हो जाता है। अतः मोक्ष का अनुभव वह नहीं जो पहले था; नया अनुभव आत्म-स्वरूप का प्रत्यक्ष ज्ञान है। इसलिए कहा जा सकता है कि मोक्ष का अनुभव आत्मा के रूप में ही होता है, परन्तु वह आत्मा अब सीमित भोक्ता नहीं रही, बल्कि ब्रह्म-ज्ञान से पूर्ण हुई है।
प्रश्न: — यह विचार हमारे दैनिक जीवन को कैसे बदलता है?
उत्तर: इसकी शिक्षा दैनिक जीवन में लालसा, द्वेष और अहंकार कम करने का मार्ग दिखाती है। जब व्यक्ति इसे आत्मसात करता है तो वह कर्मों का पालन निःस्वार्थ भाव से करता है, परिणामों से आसक्त नहीं रहता, और समाज में करुणा व संतुलन लाता है। के आध्यात्मिक अर्थ से जीवन में शान्ति और स्थिरता आती है।
प्रश्न: — क्या यह अवधारणा केवल अद्वैत पर ही लागू होती है?
उत्तर: का मूल विचार अधिकतर अद्वैत पर आधारित है, जहाँ भेद का अंत मान्य है। परन्तु से जुड़े प्रश्न विभिन्न वैदिक परम्पराओं में अलग-अलग रूपों में होते रहे हैं; भक्तिमार्ग और द्वैत-दर्शन में अक्सर भेद-स्थायित्व को स्वीकार किया गया है। अतः यह अवधारणा केवल अद्वैत तक सीमित नहीं है, पर उसका अर्थ परम्परा अनुसार बदलता है।
प्रश्न: — शास्त्रीय प्रमाण कहाँ मिलते हैं?
उत्तर: इसके समर्थन में उपनिषदों के महावाक्यों जैसे "तत्त्वमसि", "अहं ब्रह्मास्मि" और "सर्वं खल्विदं ब्रह्म" का उद्धरण आता है। ब्रह्मसूत्रों में यह विषय विभिन्न भाष्यकारों द्वारा विस्तार से विवेचित हुआ है। के विधिवत विवेचन के लिए शास्त्रों एवं परम्परागत भाष्यों का अध्ययन सहायक होता है।
प्रश्न: — अभ्यास के लिए क्या साधन सुझाये गए हैं?
उत्तर: इसके सन्दर्भ में परम्परागत साधन ध्यान, श्वास-नियन्त्रण, आत्म-चिन्तन, उपासना, सत्संग और गुरु-शरण का पालन बताये गये हैं। के अनुसार इन साधनों से माया का आवरण घटता है और आत्म-ज्ञान उपजता है, जिससे भेद-भाव कम होकर एकात्मता का अनुभव संभव होता है।
प्रश्न: — क्या यह अनुभव प्रमाणसंगत है?
उत्तर: इसके समर्थक कहते हैं कि यह अनुभव प्रत्यक्ष और आन्तरिक प्रमाण पर आधारित है। मोक्ष का अनुभव शुद्ध ज्ञान का प्रमाण है, न कि बाह्य गणनात्मक साक्ष्य। के अनुसार अनेक ऋषियों, महात्माओं और साधकों ने अपनी आत्म-अनुभूति में इस एकत्व का प्रत्यक्ष साक्ष्य दिया है, जिसे शास्त्र भी समर्थन देता है।
प्रश्न: — क्या यह विचार आधुनिक मनोविज्ञान से सम्बद्ध है?
उत्तर: इसके धर्मदर्शनिक दृष्टिकोण का आधुनिक मनोविज्ञान से एक सीमा तक मेल है, जैसे स्वयं-साक्षीकरण और पहचान के स्तर पर एकीकृत चेतना की अवधारणा। परन्तु की गहन आध्यात्मिक व्याख्या परम्परागत शास्त्रीय आधार और आत्मानुभव पर निर्भर है, जिसे वैज्ञानिक प्रयोगात्मक विधि में पूरी तरह पकड़ना कठिन है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
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निष्कर्ष
इस विषय का सार यह है कि शास्त्रीय एवं अनुभवात्मक दृष्टियों के मिलन से यह निष्कर्ष निकला जा सकता है कि मोक्ष में भोक्ता और भोग्य का पारम्परिक द्वैत या तो विलीन हो जाता है अथवा इतना बदल जाता है कि वे दोनों ब्रह्म-स्वरूप के विभिन्न अङ्ग मात्र बनकर रह जाते हैं। के आध्यात्मिक अर्थ से यह स्पष्ट होता है कि मोक्ष कोई वस्तुनिष्ठ विलय नहीं, बल्कि आत्म-ज्ञान का पूर्ण प्रकाश है जिसमें अनुभवकर्ता तथा अनुभव्य की सीमाएँ लुप्त होकर शाश्वत सत्य के भीतर एकत्व का अनुभव कराती हैं। इस उपदेश का दैनिक जीवन के लिए संदेश यही है कि अपने कर्मों में निष्ठा रखते हुए आत्म-निरीक्षण और साधना द्वारा हम धीरे-धीरे उस एकत्व के अनुभव के निकट पहुँच सकते हैं, जहाँ ब्रह्मसूत्र: भोктापत्तेरविभाग - क्या मोक्ष में भोक्ता और भोग्य एक हो जाते हैं? का प्रत्यक्ष अर्थ जीवन में प्रकाशित होता है।
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