ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान': क्या ब्रह्म को मापा जा सकता है?

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ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान': क्या ब्रह्म को मापा जा सकता है? — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम इस अवधारणा के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान': शब्दार्थ और दार्शनिक परिभाषा

इस विचार इस प्रश्न के प्रारंभिक उत्तर के लिए 'उन्मान' शब्द का स्पष्ट शब्दार्थ आवश्यक है। में 'उन्मान' को सामान्यतः 'मापन', 'परिमाण द्वारा आकलन', या 'सीमा-निर्धारण' के अर्थों में समझना प्रचलित है। वैदिक-दार्शनिक परंपरा में जब हम ब्रह्म के विषय में 'उन्मान' की बात करते हैं, तो प्रश्न उठता है कि क्या वह वस्तु जिसे परिमाण, गुण, आकार, मात्रा या सीमा से जाना जाता है, क्या वह ब्रह्म के साथ संगत है। इस पर विचार करते हुए हमें ध्यान रखना होगा कि शास्त्र शब्दों और अनुभव दोनों के आधार पर यह प्रश्न उठाता है, पर समाधान नकारात्मक-न्याय और अनिर्वचनीयता के सिद्धांत पर अधिक टिका मिलता है।

इस विषय में 'उन्मान' का अर्थ मात्र बौद्धिक अभ्यास नहीं, बल्कि अनुभूति और तर्क का सम्मिलित प्रयास माना जाता है। हम पाते हैं कि तर्कशास्त्र में जो मापदण्ड प्रयुक्त होते हैं—प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान, शाब्द—वे सब मानव-बोध के उपकरण हैं और उनका दायरा सीमित है। इसलिए का प्रश्न हमें यह स्मरण कराता है कि 'उन्मान' के माध्यम से हम केवल सीमित अनुभवों और संकेतों को समझ सकते हैं, परन्तु ब्रह्म की आख्यानात्मक रूपरेखा उन्हें पार कर जाती है।

परंपरा में 'उन्मान' को कभी-कभी उपदेशात्मक रूप में भी लिया गया है, जहाँ मापन का प्रयोग उपमेय को समझाने के लिए आदर्श बनता है। इस दृष्टि से शास्त्रीय शिक्षक 'उन्मान' को एक सीमित उपकरण मानते हुए भी उसे प्रयोग में लाते हैं ताकि श्रोता के मन में ब्रह्म के अप्रत्यक्ष गुणों का बोध हो सके। किन्तु यह स्पष्ट किया जाता है कि अंतिम सत्य के सम्बन्ध में 'उन्मान' केवल संकेतात्मक और आडम्बररहित है, न कि निश्चयात्मक माप।

इस विषय का दार्शनिक प्रसंग हमें यह भी सिखाता है कि भाषा और चिन्हों द्वारा दिए गए माप ब्रह्म के आत्मस्वरूप को सूक्ष्म रूप से छू नहीं पाते। में यह विवेचित है कि शास्त्र शरणागत साधक के लिए 'उन्मान' का प्रयोजन निर्देशात्मक है—यानी एक आभासी सीमा बस चर्चा और साधना के आरम्भ के लिये; परन्तु निश्चयपूर्वक कहा जाता है कि ब्रह्म अपने में अमाप्य है और किसी भी विशिष्ट परिमाण में बन्द नहीं होता।

इस विषय के शब्दार्थ पर विचार करते समय हमें यह भी जोड़ना होगा कि 'उन्मान' का प्रयोग कभी-कभी 'अवकलनाम' (अनुमानात्मक उपमा) के रूप में भी देखा गया है। में यह चर्चा महत्त्वपूर्ण है कि उपमा और संकेत साधक के बोध को आकर्षित करने के साधन हैं, परन्तु ब्रह्म के स्वरूप का अन्तिम ज्ञान शून्य-निगमन या 'नेति-नेति' के द्वारा ही सम्भव होता है। इसलिए प्रश्न का प्राथमिक उत्तर यह है कि सांकेतिक मापन हो सकता है, परन्तु अन्त्यः ब्रह्म अमापक है।

ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान': ब्रह्म के संदर्भ में तर्क, श्लोक और शास्त्रीय उद्धरण

इस विषय के दायरे में शास्त्रीय उद्धरणों और ब्रह्मसूत्र के विवेचनों का विशेष स्थान है। में ब्रह्मसूत्र स्वयं प्रत्यक्ष और श्रुति-आधारित प्रमाणों की सीमा पर चर्चा करता है और यह बताता है कि ब्रह्म का स्वरूप न केवल श्रुतिसिद्ध है, बल्कि वह पारदर्शी रूप से किसी भी संवैधानिक मापक से परे है। शङ्कराचार्य की भष्य-परम्परा में यह स्पष्ट रूप से विवेचित है कि ब्रह्मसूत्र के तर्क ब्रह्म की अमापकता और परिमाण-रहितता की ओर संकेत करते हैं, अतः 'उन्मान' केवल संकेतक और उपशास्त्रीय उपकरण है।

परिप्रेक्ष्य में हम कुछ लोकप्रिय संस्कृत वाक्यांश उद्धृत करते हुए बताते हैं कि शास्त्र किस प्रकार मापन-विरोधी तर्क प्रस्तुत करता है। उदाहरणार्थ, उपनिषदों में प्रयोग होने वाला श्लोक "नेति नेति" (नेति नेति) को ब्रह्मसूत्र के विवेचन के साथ जोड़ा जाता है। के सिद्धान्त के अनुरूप "नेति नेति" का भाव यह है कि ब्रह्म को न किसी शब्द से निरूपित किया जा सकता है और न किसी मापक-रشته से बाँधा जा सकता है; इसी आधार पर ब्रह्मसूत्र 'उन्मान' के प्रयोग को सीमित और सन्दर्भ-निर्धारित मानता है।

इस विषय को समझाने हेतु मैं यहाँ एक प्रचलित श्लोक दे रहा हूँ और उसके बाद उसका भावार्थ दे रहा हूँ। श्लोक: "न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते"। से यह श्लोक जुड़ता है क्योंकि इसका भाव यह इंगित करता है कि ज्ञान के समान पवित्र और शुद्ध वह वस्तु नहीं जिसे साधारण मापदण्डों से ग्रहण किया जा सके। का शास्त्रीय सन्दर्भ कहता है कि ब्रह्म का अनुभव केवल सम्यक् ज्ञान द्वारा होता है, न कि बाह्य परिमाण से।

विषय पर ब्रह्मसूत्र में स्थान विशेष दिया गया है; विशेषतः प्रथम अध्याय के प्रमाणपरिच्छेदों और द्वितीय अध्याय के आत्मस्वरूप-विश्लेषण में यह प्रश्न बार-बार उठता है। के तर्कों में यह देखा जाता है कि शास्त्रकार ब्रह्म की अतिलाक्षिकता और अन्तर्निहित अनादित्वता को उद्घाटित करते हैं और कहते हैं कि मापन-श्रेणी का प्रयोग केवल शिक्षात्मक कारणों हेतु स्वीकार्य है। के अनुशीलन में शास्त्रज्ञ अक्सर शङ्कर, रामानुज और अन्य विवेचनाओं की टिप्पणियां उद्धृत करते हैं ताकि अमापकता का दार्शनिक कारण स्पष्ट हो सके।

इस विषय के पार्श्व में शास्त्रीय बहसों में एक रूपान्तरण सूचित होता है कि जहाँ एक ओर कुछ उपदेशक ब्रह्म की गुणहितता पर संकेत करते हैं, वहीं दूसरी ओर ब्रह्मसूत्र समर्थक परम्पराएँ इस ‘उन्मान’ को परिकल्पनीय उपमा मानकर शोधन का कार्य करती हैं। यह चेतावनी देती है कि उपमेय के अति-सारगर्भित रूप में भी ब्रह्म का अन्तर्बोध केवल आत्मप्रकाश से सम्भव है; इसलिए 'उन्मान' श्रोताओं के लिए एक प्रारम्भिक साधन है, अंतिम चिन्तन नहीं।

ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान': ब्रह्म की अज्ञेय एवं अमापक प्रकृति का विवेचन

इस विषय का तात्त्विक केन्द्र बिंदु यही है कि ब्रह्म सत्तागत रूप से अमापक और अज्ञेय है। में इस अमापकता को शास्त्र अनेक प्रकार से व्यक्त करता है—प्रत्यक्ष-बोध की सीमा, शब्द-निर्वचन की असमर्थता, तथा गुण-विश्लेषण की अक्षमता के द्वारा। का अध्ययन करते समय हमें यह समझना होगा कि जब तक आत्मा का निजस्वरूप प्रत्यक्षतः अनुभूत न हो, तब तक मापन का प्रयत्न तर्क-संरचित मिथ्या संदर्भ में ही शेष रहता है। इसलिए का निष्कर्ष अक्सर नकारात्मक सिद्ध होता है—अर्थात् ब्रह्म का मापन सम्भव नहीं।

इस विषय का दार्शनिक आधार यह भी बताता है कि जो वस्तु समग्र-आत्मनि आत्म-प्रकाश-स्वरूप है, उसे बाह्य मापदण्डों द्वारा परिभाषित नहीं किया जा सकता। में शास्त्रज्ञ इस तथ्य पर जोर देते हैं कि ब्रह्म में कोई बह्य-गुण नहीं है जिसे हम ले कर परिमाण-निर्धारण कर सकें। से संबंधित चेतावनी यह है कि मापन की प्रवृत्ति यदि अनियन्त्रित रहे तो साधनिका को भ्रष्ट्र कर दे सकती है और ज्ञान-उन्मुखता की दिशा से भटका सकती है।

परम्परा से निकला मनन यह है कि ब्रह्म को परिमाण देने का प्रयत्न अंततः विरोधाभासी सिद्ध होता है, क्योंकि किसी भी परिमाण का अर्थ अपेक्षाओं, सीमाओं और गुणों का समुच्चय होता है, परन्तु ब्रह्म इन तीनों से परे है। का यह दार्शनिक उत्तर निरूपित करता है कि ब्रह्म के आद्य-स्वरूप का ज्ञान केवल आत्मानुभव से होता है, और जो मापन बाह्य विधियों से आता है वह केवल उपसाध्य आभास दे सकता है।

इस विषय की विवेचना में 'अज्ञेयता' का अर्थ न केवल नकार है, बल्कि एक सकारात्मक संकेत भी है—यह संकेत करता है कि ब्रह्म के लक्षणों का परित्याग करके ही साधक शुद्ध ज्ञान के निकट पहुँच सकता है। में यह विषय विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि यह साधक को भाषा-निर्वचन की सीमाओं से अवगत कराता है और उसे आत्म-साक्षात्कार की ओर प्रेरित करता है। का अन्त्यतः संदेश यही है कि मापन एक मध्यस्थ उपकरण है पर मापक नहीं।

इस विषय के सन्दर्भ में हम शास्त्रों के उन सूत्रों की भी ओर इशारा कर सकते हैं जहाँ कहा गया है कि ब्रह्म वास्तविकता की अन्तिम तह है और वह नित्य, सुखम, चैत्यम आदि स्वरूपों से परे नहीं है कि उन्हें कम-ज्यादा करके आंका जा सके। परम्परा में इस विचार का अर्थ यह निकलता है कि 'उन्मान' का प्रयोजन केवल वैकल्पिक ज्ञान-एक्यविद्या हेतु है न कि अंतिम परिभाषा हेतु; इसलिए ब्रह्म की अमापकता को स्वीकार करके ही ब्रह्मसूत्र का सम्यक् आशय समझ में आता है।

ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान': उपदेशात्मक उद्देश्य, विधियाँ और साधन

इस विषय का एक मूर्धन्य पक्ष यह है कि शास्त्र स्वयं 'उन्मान' का उपयोग उपदेश-शैली में करता है ताकि साधक के मन में ब्रह्म के अप्रत्यक्ष पक्षों का प्रतिनिधित्व हो सके। में कहा गया है कि उपमा, नुक्त-परीक्षण और अनुपलब्धि-तर्क आदि विधियाँ केवल आत्म-पूर्वाधार तैयार करने हेतु हैं। के अनुसार मार्गदर्शक को यह समझना आवश्यक है कि ये विधियाँ साधक को विचारों से निकालकर अनुभव-केन्द्रित अभ्यास की ओर ले जाएँ, न कि मापन की भ्रान्ति में बाँधें।

परम्परा में संघटित शिक्षण-पद्धतियाँ, जैसे श्रवण, मनन और निदिध्यासन, इस प्रश्न का उत्तर देने में सहायक हैं। के सन्दर्भ में श्रवण का कार्य है शास्त्र के वचनों को ग्रहण करना जबकि मनन उनसे विवाद और संशय मिटाता है और अन्त में निदिध्यासन साक्षात्कार हेतु मन को दृढ करता है। में यह स्पष्ट है कि 'उन्मान' केवल बौधिक चर्चा का विषय नहीं होता, बल्कि इन त्रिविध अभ्यासों का अनुपूरक है जो साधक को अमापकता की अनुभूति तक पहुँचाते हैं।

इस विषय का उपदेशात्मक उद्देश्य स्पष्ट है कि 'उन्मान' का प्रयोग करते समय शिक्षक को नेति-नेति की तकनीक अपनानी चाहिए। में ऐसा निर्देश मिलता है कि मापन के द्वारा प्राप्त संकेतों को शुद्ध नकारों के माध्यम से हटाकर साधक का अन्ततः ध्यान ब्रह्म के निर्विकल्प-स्वरूप पर केन्द्रित किया जाना चाहिए। में यह पद्धतिगत अनुशासन साधक को अविश्रामित आत्म-निरीक्षण और ध्यान के द्वारा ब्रह्म-बोध का मार्ग दिखाता है।

विषय में विधियों के लाभ और सीमाएँ भी शास्त्र में स्पष्ट की गई हैं। का शिक्षा-सरणी यह दर्शाती है कि 'उन्मान' साधक में विवेक और निर्धारित साधना की प्रेरणा उत्पन्न कर सकता है, परन्तु यदि साधक केवल मापन-कल्पनाओं में अटका रहे तो वह शुद्ध निरूपण से दूर हो जाएगा। से संबंधित शिक्षाएँ इसलिए संतुलन और निर्देश के साथ प्रस्तुत की जाती हैं ताकि 'उन्मान' का प्रयोग उपकारक बने न कि मोहजनक।

ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान': आधुनिक साधक के लिए उपयोगिता और व्यवहारिक मार्गदर्शन

इस विषय का समकालीन परिप्रेक्ष्य यह बताता है कि आधुनिक मनुष्य के लिए 'उन्मान' एक प्रारम्भिक चिन्ह है जो पारम्परिक विवेचन और आध्यात्मिक अभ्यास को जोड़ने में मदद करता है। के अनुसार आधुनिक साधक को चाहिए कि वह वैज्ञानिक-मानसिकता से प्रभावित होने पर भी शास्त्र की चेतावनी न भूले कि ब्रह्म का मापन केवल रूपक और सीमित संकेत दे सकता है। के विवेचन से यह स्पष्ट होता है कि समकालीन चुनौतियों में 'उन्मान' को शोध और आत्म-अनुभव के संतुलन से प्रयोग में लाना चाहिए।

इस अवधारणा को व्यवहारिक रूप में लागू करने के लिए साधक को ध्यान, स्वाध्याय और गुरुप्राप्ति का सहारा लेना चाहिए। बताता है कि गुरु-शिक्षा के अनुगमन में 'उन्मान' का प्रयोग सीमित रूप से ज्ञान-प्रवेश के संकेत हेतु होना चाहिए, और साधक को निरन्तर आत्मपरीक्षण करना चाहिए कि कहीं वह मापन-आलस में तो नहीं फँस रहा। के अनुसार यह मार्ग ही साधक को साक्षात्कार की ओर ले जाता है, न कि परिमाण-विचार की ओर।

इस विषय के अंतर्गत आधुनिक प्रश्नों—जैसे आत्मा और चेतना का विज्ञान, अनुभव बनाम भाषा आदि—का उत्तर शास्त्रगत विवेचना और आत्मानुभव के मध्य संतुलन से मिलता है। परम्परा यह सुझाती है कि जहाँ वैज्ञानिक मापन बाह्य जगत के लिए उपयोगी है, वहीँ ब्रह्म के अर्थ हेतु आन्तरिक अनुशीलन और आत्म-प्रकाश आवश्यक है। में यह शिक्षा प्रमुख है कि आधुनिक साधक को दोनों जगतों के औजारों का विवेकी उपयोग करना चाहिए।

परंपरा साधक को अंतिम रूप से यह संदेश देती है कि 'उन्मान' का प्रयोग तभी सार्थक है जब उसका परिणाम आत्म-उत्थान और मोक्ष-प्राप्ति की ओर हो। के अनुसार यदि मापन मात्र बुद्धि-प्रसन्नता या बहस की उपलब्धि बन जाए तो वह व्यर्थ है; परन्तु यदि मापन-संकेत साधक को वेदान्त के त्रय—श्रवण, मनन, निदिध्यासन—की ओर ले जाएँ तो वे उपयोगी हैं। का समस्त सार यही है कि मापन का प्रयोग मार्ग-निर्देशक रूप में स्वीकार्य है, परन्तु ब्रह्म का अन्तिम ज्ञान माप से परे है।

आध्यात्मिक महत्व

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: प्रश्न 1: ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान' का सर्वाधिक साधन क्या है और क्या वह ब्रह्म को नाप सकता है?

उत्तर: वह प्रश्न उपमेय के चिन्ह के रूप में प्रस्तुत होता है और शास्त्र स्पष्ट करता है कि 'उन्मान' एक सीमित मार्गदर्शक है, न कि अंतिम मापक। ब्रह्मसूत्र में सुझाए गए साधन—श्रवण, मनन और निदिध्यासन—के माध्यम से 'उन्मान' प्रयोग में लाया जा सकता है ताकि साधक ब्रह्म की अमापकता की ओर अग्रसर हो, परन्तु ब्रह्म को वास्तविकतः नापना सम्भव नहीं।

प्रश्न: प्रश्न 2: क्या ब्रह्मसूत्र में कहीं प्रत्यक्ष रूप से 'उन्मान' शब्द प्रयुक्त हुआ है और उसका संदर्भ क्या है?

उत्तर: का विश्लेषण मुख्यतः ब्रह्म की परिमाण-रहितता और भाषा-स्वरूप की अयोग्यता पर केन्द्रित है। ब्रह्मसूत्र स्वयं मापन की समालोचना और उपमा-निरोध के सिद्धान्त को निरूपित करता है, विशेषकर प्रथम और द्वितीय अध्यायों में जहाँ आत्मस्वरूप और तत्व-निश्चय पर चर्चा की जाती है। श्लोकात्मक रूप से ब्रह्मसूत्र 'उन्मान' को निर्देशात्मक और परिकल्पनीय उपकरण मानता है।

प्रश्न: प्रश्न 3: ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान' का आध्यात्मिक उद्देश्य क्या है?

उत्तर: का आध्यात्मिक उद्देश्य यह है कि मापन-उपमा साधक के मन में ब्रह्म के अज्ञान से उठकर आत्म-साक्षात्कार के लिए एक आरम्भिक बिन्दु उत्पन्न करे। ब्रह्मसूत्र के विवेचन में 'उन्मान' को नकारात्मक पद्धति (नेति-नेति) और आत्म-प्रकाश की ओर ले जाने वाला संकेतक मानकर प्रस्तुत किया गया है।

प्रश्न: प्रश्न 4: क्या शङ्कराचार्य ने ब्रह्मसूत्र में 'उन्मान' के प्रयोग पर टिप्पणी की है?

उत्तर: इसके सम्बन्ध में शङ्कराचार्य के भाष्य में यह स्पष्ट है कि शङ्कराचार्य 'उन्मान' को शिक्षण-उपकरण मानकर उसकी सीमा बताते हैं और ब्रह्म की अन्त्यतः अमापक-प्रकृति पर बल देते हैं। शङ्कराचार्य का दृष्टिकोण यही है कि शास्त्रीय उपमाएँ साधक के बोध के लिए उपयोगी हैं, पर वे ब्रह्म के स्वरूप की निश्चिता नहीं प्रस्तुत करतीं।

प्रश्न: प्रश्न 5: आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टि से क्या 'उन्मान' की उपयोगिता है, जैसा कि ब्रह्मसूत्र कहता है?

उत्तर: इसके आधुनिक व्याख्यान बताते हैं कि विज्ञान बाह्य जगत के मापन में श्रेष्ठ है, पर ब्रह्म की अनुभूति अंतःकरणी और आत्म-निरूप्य होती है। ब्रह्मसूत्र 'उन्मान' को तब तक उपयोगी मानता है जब तक वह साधक को अनुभव-आधारित अनुसंधान की ओर ले जाए; परन्तु वैज्ञानिक मापक-उपकरणों से ब्रह्म का निश्चयतः मापन सम्भव नहीं।

प्रश्न: प्रश्न 6: क्या ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान' का प्रयोग साधना में कैसे करना चाहिए?

उत्तर: में उपदेश है कि 'उन्मान' का प्रयोग गुरु-निर्देश तथा श्रवण, मनन, निदिध्यासन की समन्वित पद्धति में होना चाहिए। ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान' को केवल चिन्तन का विषय न बनाकर उसे आत्म-विश्लेषण और ध्यान की ओर निर्देशित करना चाहिए, ताकि मापन-उपमा साधक को अन्ततः अमापक-स्वरूप के अनुभव की ओर ले जाए।

प्रश्न: प्रश्न 7: क्या ब्रह्मसूत्र के प्रकाश में 'उन्मान' को पूर्णतः अप्रासंगिक माना जा सकता है?

उत्तर: का उत्तर न है; शास्त्र इसीलिए 'उन्मान' को अप्रासंगिक नहीं मानता क्योंकि वह शिक्षण-शैली और साधन-निर्देशक के रूप में प्रयोज्य है। ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान' उपयोगी है जब तक वह साधक को आत्म-श्रद्धा और आत्म-चिन्तन की ओर उन्मुख करे, परन्तु अंतिम सत्य को मापने की आशा रखना भ्रान्ति है।

प्रश्न: प्रश्न 8: ब्रह्मसूत्र के अनुसार 'उन्मान' और 'नेति-नेति' का सम्बन्ध किस प्रकार समझा जाए?

उत्तर: का समेकित उत्तर यह है कि 'उन्मान' एक सकारात्मक संकेतक के रूप में उपयोग किया जा सकता है जबकि 'नेति-नेति' नकारात्मक पद्धति है जो मापन और नाम-स्वरूप को क्रमशः त्याग कर वास्तविक अनुभूति की ओर ले जाती है। ब्रह्मसूत्र में यह संतुलन बनाए रखने का निर्देश मिलता है कि पहले 'उन्मान' द्वारा आचरण आरम्भ करें और अन्ततः 'नेति-नेति' द्वारा निरीह-ज्ञान में स्थिर हों।

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निष्कर्ष

इस पूरे विवेचन का सार यही है कि ब्रह्म को किसी भी पारंपरिक मापन-मानदण्ड में बाँधना संभव नहीं है; ब्रह्मसूत्र स्पष्ट करता है कि 'उन्मान' केवल उपदेशात्मक और संकेतात्मक उपकरण है जिसका प्रयोजन साधक को आत्म-परख और आत्म-साक्षात्कार की ओर निर्देशित करना है। से प्राप्त आध्यात्मिक संदेश यह है कि भाषा, उपमा और मापन सीमा तक ही सत्य का दर्शन कराते हैं, परन्तु अन्तिम ज्ञान आत्म-अनुभव द्वारा ही संभव है। अतः ब्रह्मसूत्र के मार्गदर्शन में 'उन्मान' को विवेकपूर्वक उपयोग में लाकर साधक को नकारात्मक पद्धति (नेति-नेति), सत्कार्य-त्याग और ध्यान के मार्ग से आत्म-प्रकाश की प्राप्ति का प्रयास करना चाहिए, यही का पूर्ण सार और आध्यात्मिक उपदेश है।

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