ब्रह्मसूत्र: 'इतरव्यपदेशात्' - क्या जीव और ब्रह्म एक ही हैं?

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ब्रह्मसूत्र: 'इतरव्यपदेशात्' - क्या जीव और ब्रह्म एक ही हैं? — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम ब्रह्मसूत्र: 'इतरव्यपदेशात्' - क्या जीव और ब्रह्म एक ही हैं? के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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इतरव्यपदेशात् का दार्शनिक स्वरूप और जीव-ब्रह्म की अभिन्नता

वेदांत दर्शन के अंतर्गत ब्रह्मसूत्र के द्वितीय अध्याय के तृतीय पाद में वर्णित 'इतरव्यपदेशात्' सूत्र एक अत्यंत गूढ़ और क्रांतिकारी विवेचना प्रस्तुत करता है। यह सूत्र इस प्रश्न का उत्तर देता है कि क्या जीव और ब्रह्म एक ही हैं? इसका शाब्दिक अर्थ है 'अन्य के निर्देश के कारण'। जब हम इस विषय पर विचार करते हैं कि जीव और ब्रह्म की एकता का आधार क्या है, तो यह सूत्र स्पष्ट करता है कि शास्त्रों में जीव को ब्रह्म से भिन्न कहकर भी अंततः उसी का अंश या स्वरूप बताया गया है। इस प्रकार की शब्दावली का उपयोग इसलिए किया गया है ताकि साधक यह समझ सके कि अविद्या के कारण जो भेद प्रतीत हो रहा है, वह वास्तव में तात्विक नहीं है। आध्यात्मिक अर्थ की दृष्टि से यह सूत्र हमें उस सत्य के द्वार पर ले जाता है, जहाँ द्वैत समाप्त होकर अद्वैत का सूर्य उदय होता है।

इस सूत्र के माध्यम से आचार्य बादरायण यह स्थापित करते हैं कि जीव की अपनी कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं है, जो परमात्मा से अलग हो। 'इतरव्यपदेशात्' का तर्क यह है कि यदि जीव और ब्रह्म में सर्वथा भेद होता, तो उपनिषदों में 'तत्त्वमसि' जैसे महावाक्यों का प्रयोग नहीं किया जाता। यहाँ 'इतर' का अर्थ है ब्रह्म से भिन्न, और 'व्यपदेश' का अर्थ है कथन या निर्देश। अतः, जब श्रुतियाँ यह कहती हैं कि वह ब्रह्म ही जीव बनकर इस संसार में प्रविष्ट हुआ है, तो स्पष्ट है कि दोनों की एकता ही परम सत्य है। यह प्रक्रिया हमें यह समझने में सहायता करती है कि हम जिस स्वयं को 'मैं' कहते हैं, वह मूलतः उसी अनंत ब्रह्म का प्रतिबिंब है। इस अनुभव के बिना, जीवन की यात्रा केवल दुखों की एक अंतहीन श्रृंखला मात्र है।

अक्सर जिज्ञासुओं के मन में यह प्रश्न उठता है कि यदि दोनों एक हैं, तो जीव को अपने आप में सीमित होने का अनुभव क्यों होता है? इसका समाधान इस सूत्र की व्याख्या में निहित है। 'इतरव्यपदेशात्' यह संकेत देता है कि जीव का सीमित होना केवल एक आरोप है, न कि उसका वास्तविक स्वभाव। जैसे आकाश एक ही है, परंतु घट के भीतर वह 'घटाकाश' कहलाता है, वैसे ही ब्रह्म ही उपाधियों के कारण जीव कहलाने लगता है। इस आध्यात्मिक अर्थ को समझने के लिए हमें अपनी चेतना को उन परतों से मुक्त करना होगा जो हमें परमात्मा से अलग होने का भ्रम देती हैं। जब साधक इस तथ्य को गहराई से आत्मसात कर लेता है, तो उसे ज्ञात होता है कि जीव और ब्रह्म की एकता कोई सैद्धांतिक अवधारणा नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष अनुभव का विषय है।

इस विषय की महत्ता को समझने के लिए हमें कठोपनिषद और छान्दोग्य उपनिषद के उन प्रसंगों का स्मरण करना चाहिए जहाँ जीव की ब्रह्म के साथ तादात्म्यता बताई गई है। 'इतरव्यपदेशात्' का प्रयोग करते हुए ब्रह्मसूत्र यह सुनिश्चित करता है कि जीव के भीतर रहने वाली चैतन्य शक्ति और ब्रह्मांड के आधारभूत ब्रह्म में कोई अंतर नहीं है। जो चैतन्य हमारे हृदय में धड़क रहा है, वही विश्व की समस्त क्रियाओं का संचालक है। इस एकता को स्वीकार करना ही मोक्ष का मार्ग है। जब हम स्वयं को केवल देह और मन तक सीमित न मानकर, उस अविनाशी ब्रह्म के रूप में देखते हैं, तभी हम बंधन के उन बेड़ियों को तोड़ पाते हैं जिन्हें हमने स्वयं ही अज्ञानता के कारण धारण किया हुआ है।

अंततः, इस सूत्र का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि जीव का ब्रह्म से भिन्न होना केवल व्यवहारिक स्तर पर है, पारमार्थिक स्तर पर नहीं। शास्त्र जब जीव को 'इतर' कहकर पुकारते हैं, तो उनका उद्देश्य हमें उसकी सीमाओं से परिचित कराना नहीं, बल्कि उस सीमा के परे स्थित अनंतता की ओर इशारा करना होता है। यह एक ऐसा मार्ग है जहाँ भक्त और भगवान का भेद मिट जाता है और केवल शुद्ध चेतना शेष रहती है। जो साधक 'इतरव्यपदेशात्' के इस रहस्य को समझ लेता है, उसके लिए संसार का कोई भी ताप शेष नहीं रहता। वह जान जाता है कि वह स्वयं ही वह सत्य है जिसकी खोज में वह युगों-युगों से भटक रहा था।

बंधन का कारण और अविद्या का आवरण

यदि जीव और ब्रह्म एक ही हैं, तो हमें संसार में बंधन का अनुभव क्यों होता है? यह प्रश्न मानवीय चेतना के लिए सबसे चुनौतीपूर्ण है। ब्रह्मसूत्र के इस विशिष्ट सूत्र के अनुसार, यह बंधन वास्तविक नहीं, बल्कि अविद्याजन्य है। जिस प्रकार स्वप्न में व्यक्ति को अपने आप से भिन्न अनेक परिस्थितियों का अनुभव होता है, परंतु जागने पर उसे ज्ञात होता है कि वे सब उसी की मानसिक रचनाएँ थीं, ठीक उसी प्रकार जीव का बंधन भी अज्ञानता का एक स्वप्न है। 'इतरव्यपदेशात्' के संदर्भ में, जीव का ब्रह्म से पृथक महसूस करना केवल मन के धरातल पर होने वाली एक प्रक्रिया है। जब तक हम स्वयं को केवल शरीर और अहंकार से जोड़कर देखते हैं, तब तक हम अविद्या के जाल में फंसे रहते हैं।

आध्यात्मिक अर्थ में, अविद्या का अर्थ है सत्य को न देख पाना और असत्य को सत्य मान लेना। ब्रह्मसूत्र स्पष्ट करता है कि अविद्या जीव को यह विश्वास दिलाती है कि वह कर्ता है और वह भोक्ता है। जबकि वास्तव में, ब्रह्म न तो कभी कर्ता बनता है और न ही कभी भोक्ता होता है। यह जीव के भीतर स्थित वह अहंकार है जो उसे ब्रह्म से दूर ले जाता है। 'इतरव्यपदेशात्' हमें यह सिखाता है कि जिस क्षण हम अपनी पहचान को देह से हटाकर आत्म-स्वरूप में स्थित करते हैं, अविद्या का आवरण स्वतः ही गिरने लगता है। यह कोई बाहरी प्रक्रिया नहीं, बल्कि भीतर से होने वाला एक रूपांतरण है, जहाँ हम अपने वास्तविक स्वरूप को पुनः प्राप्त करते हैं।

इस बंधन के अनुभव को समाप्त करने के लिए शास्त्रों में आत्म-साक्षात्कार का मार्ग बताया गया है। जब जीव यह जान लेता है कि उसका 'इतर' होना मात्र एक व्यवहारिक भाषा है, तो वह बंधन से मुक्त हो जाता है। ब्रह्मसूत्र में यह तर्क दिया गया है कि शास्त्र जीव को ब्रह्म से भिन्न इसलिए कहते हैं ताकि वह साधना के महत्व को समझे। यदि जीव पहले ही पूर्णतः ब्रह्म होता और उसे इसका बोध होता, तो साधना की आवश्यकता ही नहीं होती। परंतु अविद्या के कारण वह स्वयं को सीमित मानता है, इसलिए 'इतरव्यपदेशात्' के माध्यम से उसे उसके वास्तविक स्वरूप की याद दिलाई जाती है। यह एक अनुकंपा है, न कि कोई विभाजन।

हमारे जीवन पर इस अविद्या का प्रभाव इतना गहरा है कि हम अपनी दिव्यता को भूलकर भौतिक सुख-दुखों में उलझ जाते हैं। हम निरंतर बाहरी जगत में शांति की तलाश करते हैं, जबकि वह हमारे भीतर ही विद्यमान है। ब्रह्मसूत्र का यह सूत्र हमें सचेत करता है कि यदि हम अपनी एकता को ब्रह्म के साथ नहीं पहचानते, तो हम बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र में फंसते रहेंगे। 'इतरव्यपदेशात्' का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि जीव के दुखों का अंत तभी संभव है जब वह स्वयं को ब्रह्म के साथ अभिन्न मान ले। यह मान्यता ही वह चाबी है जो मुक्ति के द्वार को खोलती है। यह केवल बौद्धिक ज्ञान नहीं, बल्कि हृदय की गहराई में उतरने वाली एक अनुभूति है।

अविद्या से मुक्त होने का अर्थ यह नहीं कि संसार का त्याग कर दिया जाए। इसका अर्थ है संसार को उसी दृष्टि से देखना जिस दृष्टि से ब्रह्म उसे देखता है। जब हम यह समझ लेते हैं कि सब कुछ उसी एक चैतन्य का विस्तार है, तो बंधन का अर्थ बदल जाता है। 'इतरव्यपदेशात्' हमें सिखाता है कि जीव और ब्रह्म का भेद केवल एक दृष्टिकोण का अंतर है। जब हम उस दृष्टिकोण को बदल देते हैं, तो हम पाते हैं कि बंधन कभी था ही नहीं। इस प्रकार, जीव और ब्रह्म की एकता का अनुभव करना ही जीवन का चरम लक्ष्य है, जो हमें अविद्या के अंधकार से मुक्त कर प्रकाश की ओर ले जाता है।

जीवन पर प्रभाव और एकता का व्यावहारिक अनुभव

दैनिक जीवन में 'इतरव्यपदेशात्' की अवधारणा को उतारना एक अत्यंत शक्तिशाली आध्यात्मिक प्रयोग है। जब हम यह स्वीकार कर लेते हैं कि जीव और ब्रह्म एक ही हैं, तो हमारे सोचने और कार्य करने का ढंग पूरी तरह बदल जाता है। हम दूसरों में भी उसी ब्रह्म को देखने लगते हैं जो हमारे भीतर है। इससे करुणा, प्रेम और सहिष्णुता का भाव स्वतः विकसित होता है। यह दर्शन केवल पहाड़ों की गुफाओं में बैठकर ध्यान करने के लिए नहीं है, बल्कि यह हमारे कार्यक्षेत्र में, हमारे परिवार में और हमारे समाज में भी लागू होता है। जब हम हर जीव को ब्रह्म का स्वरूप मानते हैं, तो द्वेष और अहंकार के लिए कोई स्थान नहीं बचता।

व्यावहारिक स्तर पर एकता का अनुभव करने के लिए निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है। ब्रह्मसूत्र का यह सूत्र हमें सिखाता है कि हम अपने प्रत्येक कार्य को एक समर्पण के रूप में करें। जब हम यह जानते हैं कि कर्ता स्वयं ब्रह्म है, तो हम अहंकार से मुक्त होकर कार्य करते हैं। 'इतरव्यपदेशात्' हमें यह स्मरण दिलाता है कि जीव की हर चेष्टा के पीछे वह ब्रह्म की शक्ति ही कार्य कर रही है। इससे जीवन में तनाव कम होता है और हम एक साक्षी भाव में स्थित हो जाते हैं। साक्षी भाव का अर्थ है कि हम घटनाओं को देख रहे हैं, परंतु उनसे विचलित नहीं हो रहे हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि हमारा वास्तविक स्वरूप उस परिवर्तनशील जगत से परे है।

इस एकता का अनुभव करने के लिए शास्त्रों में ध्यान और आत्म-विचार का मार्ग प्रशस्त किया गया है। 'कोऽहम्' (मैं कौन हूँ?) का विचार करना ही इस मार्ग की पहली सीढ़ी है। ब्रह्मसूत्र के अनुसार, जब हम अपनी पहचान को शरीर, मन और बुद्धि से अलग करते हैं, तो अंत में जो शेष बचता है, वही ब्रह्म है। यह अनुभूति हमें संसार के उतार-चढ़ाव में भी स्थिर रखती है। 'इतरव्यपदेशात्' हमें यह विश्वास दिलाता है कि भले ही हम इस समय जीव के रूप में सीमित अनुभव कर रहे हों, परंतु हमारी जड़ें उस अनंत ब्रह्म से जुड़ी हुई हैं। यह विश्वास ही हमें कठिन समय में भी शक्ति प्रदान करता है और हमें हार नहीं मानने देता।

आध्यात्मिक अर्थ की दृष्टि से, यह एकता का अनुभव ही परमानंद है। जब जीव को यह ज्ञात होता है कि वह ब्रह्म से अलग नहीं है, तो उसे उस आनंद की प्राप्ति होती है जिसकी तुलना किसी भी भौतिक सुख से नहीं की जा सकती। यह आनंद नित्य है और कभी समाप्त नहीं होता। 'इतरव्यपदेशात्' का लाभ यह है कि यह हमें उस सुख की ओर ले जाता है जो न तो छीना जा सकता है और न ही नष्ट किया जा सकता है। यह अनुभव हमें निर्भय बनाता है। जिसे ज्ञात हो गया कि वह स्वयं ही ब्रह्म है, उसे मृत्यु का भय भी नहीं सताता, क्योंकि वह जानता है कि ब्रह्म न कभी जन्म लेता है और न ही कभी मरता है।

अंततः, जीवन में इस दर्शन को अपनाने से व्यक्ति का व्यक्तित्व पूर्णतः रूपांतरित हो जाता है। वह न केवल स्वयं को ऊपर उठाता है, बल्कि अपने आसपास के वातावरण को भी सकारात्मक बनाता है। 'इतरव्यपदेशात्' का यह संदेश कि 'जीव और ब्रह्म एक ही हैं', मानवता के लिए सबसे बड़ा वरदान है। यह हमें सिखाता है कि हम सब एक ही चेतना के विभिन्न रूप हैं। इस बोध के साथ जीने वाला व्यक्ति वास्तव में जीवन मुक्त है। वह इस संसार में रहते हुए भी उससे लिप्त नहीं होता, कमल के पत्ते की भांति जल में रहकर भी जल से अछूता रहता है।

शास्त्रीय संदर्भ और ब्रह्मसूत्र की महिमा

ब्रह्मसूत्र, जिसे वेदान्त दर्शन का आधार स्तंभ माना जाता है, में जीव और ब्रह्म के संबंधों की जो व्याख्या की गई है, वह अनुपम है। 'इतरव्यपदेशात्' सूत्र इसी ग्रंथ की महत्ता को सिद्ध करता है। यह ग्रंथ केवल तर्कों का समूह नहीं है, बल्कि यह उपनिषदों के रहस्यों को सुलझाने वाली एक कुंजी है। आचार्य बादरायण ने अत्यंत संक्षेप में, परंतु पूरी सटीकता के साथ, जीव और ब्रह्म की एकता को प्रतिपादित किया है। इस ग्रंथ के माध्यम से हम समझ सकते हैं कि कैसे प्राचीन ऋषियों ने उस सत्य को खोजा था जो समय और स्थान की सीमाओं से परे है। ब्रह्मसूत्र का अध्ययन करना स्वयं को उस परम सत्य के सम्मुख खड़ा करना है।

ग्रंथ में 'इतरव्यपदेशात्' का उल्लेख उस समय आता है जब यह बहस चल रही होती है कि क्या जीव का स्वरूप ब्रह्म से अलग है। आचार्य स्पष्ट करते हैं कि शास्त्र जब जीव को 'इतर' या 'अन्य' कहते हैं, तो वह केवल व्यवहार के लिए है। यह वैसा ही है जैसे हम कहते हैं 'यह मेरा शरीर है', यहाँ 'मैं' और 'शरीर' अलग प्रतीत होते हैं, परंतु दोनों एक ही सत्ता का हिस्सा हैं। ब्रह्मसूत्र में इसी प्रकार के सूक्ष्म तर्कों का उपयोग किया गया है ताकि जिज्ञासु का भ्रम पूरी तरह मिट जाए। यह ग्रंथ हमें बौद्धिक तर्क से उठाकर अनुभव के धरातल पर ले जाने में सक्षम है।

शाक्त और तंत्र शास्त्रों में भी जीव और ब्रह्म की इसी एकता को शक्ति और शिव के मिलन के रूप में देखा गया है। 'इतरव्यपदेशात्' का आध्यात्मिक अर्थ शक्ति के उस खेल को समझना है, जहाँ वह स्वयं को जीव के रूप में अभिव्यक्त करती है। जब जीव अपनी शक्ति को पहचान लेता है, तो वह शिव के साथ एकाकार हो जाता है। ब्रह्मसूत्र के ये सूत्र हमें उस मार्ग की ओर संकेत करते हैं जहाँ जीव अपनी सीमाएं छोड़कर अनंत में विलीन हो जाता है। यह एकता ही तंत्र का परम लक्ष्य है, जहाँ द्वैत का अंत हो जाता है और अद्वैत की साधना पूर्ण होती है।

इस ग्रंथ के अध्ययन का लाभ यह है कि यह हमें अंधी आस्था से बचाकर सत्य के मार्ग पर ले जाता है। ब्रह्मसूत्र में दी गई व्याख्याएं हमें सोचने पर मजबूर करती हैं और हमें अपने भीतर झांकने के लिए प्रेरित करती हैं। 'इतरव्यपदेशात्' का यह सूत्र हमें यह सिखाता है कि सत्य को बाहर खोजने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि जो सत्य है, वह हमारे भीतर ही है। जब हम इस ग्रंथ के निर्देशों का पालन करते हैं, तो हम पाते हैं कि हमारा जीवन एक अर्थपूर्ण यात्रा बन गया है। यह हमें उस गंतव्य तक पहुँचाता है जहाँ जीव और ब्रह्म का कोई भेद शेष नहीं रहता।

निष्कर्षतः, ब्रह्मसूत्र का यह सूत्र संपूर्ण वेदान्त का सार है। यह हमें बताता है कि हम कौन हैं और हमें कहाँ पहुँचना है। 'इतरव्यपदेशात्' केवल एक सूत्र नहीं, बल्कि एक मार्गदर्शक है जो हमें अज्ञानता से ज्ञान की ओर, मृत्यु से अमरता की ओर ले जाता है। जो भी साधक इस सूत्र की गहराई को समझता है, वह जीव और ब्रह्म की एकता का अनुभव अवश्य करता है। यह ग्रंथ हमें याद दिलाता है कि हम अनंत हैं, हम ब्रह्म हैं, और यह सारा संसार उस ब्रह्म का ही एक सुंदर और भव्य नृत्य है। इस बोध के साथ जीना ही जीवन की सार्थकता है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में ब्रह्मसूत्र: 'इतरव्यपदेशात्' - क्या जीव और ब्रह्म एक ही हैं? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: ब्रह्मसूत्र में 'इतरव्यपदेशात्' का मुख्य अर्थ क्या है?

उत्तर: इसका अर्थ है 'अन्य के निर्देश के कारण'। शास्त्र जीव को ब्रह्म से भिन्न इसलिए कहते हैं ताकि उनके बीच के व्यावहारिक भेद को समझाया जा सके, जबकि पारमार्थिक रूप से वे एक ही हैं।

प्रश्न: यदि जीव और ब्रह्म एक हैं, तो जीव को बंधन का अनुभव क्यों होता है?

उत्तर: यह बंधन वास्तविक नहीं, बल्कि अविद्या के कारण है। अविद्या के कारण जीव स्वयं को शरीर और मन तक सीमित मान लेता है, जिससे वह स्वयं को ब्रह्म से अलग समझने लगता है।

प्रश्न: क्या 'इतरव्यपदेशात्' का अर्थ यह है कि जीव और ब्रह्म में कोई भेद ही नहीं है?

उत्तर: व्यवहार के धरातल पर भेद है, लेकिन तात्विक या पारमार्थिक धरातल पर दोनों एक ही हैं। यह सूत्र उसी एकता की ओर इशारा करता है।

प्रश्न: अपने जीवन में हम इस एकता का अनुभव कैसे कर सकते हैं?

उत्तर: नियमित ध्यान, आत्म-विचार (मैं कौन हूँ?), और साक्षी भाव में रहने का अभ्यास करके हम इस एकता का अनुभव कर सकते हैं।

प्रश्न: क्या यह अवधारणा केवल संन्यासियों के लिए है?

उत्तर: नहीं, यह अवधारणा हर उस व्यक्ति के लिए है जो सत्य की खोज में है। इसे गृहस्थ जीवन में भी साक्षी भाव और प्रेम के माध्यम से जिया जा सकता है।

प्रश्न: ब्रह्मसूत्र में इस सूत्र का स्थान कहाँ है?

उत्तर: यह ब्रह्मसूत्र के द्वितीय अध्याय के तृतीय पाद में स्थित है, जहाँ जीव के स्वरूप और उसकी ब्रह्म के साथ अभिन्नता पर चर्चा की गई है।

प्रश्न: क्या 'इतरव्यपदेशात्' के बिना मोक्ष संभव है?

उत्तर: यह सूत्र मोक्ष के मार्ग को समझने के लिए आवश्यक स्पष्टता प्रदान करता है। बिना इस सत्य को जाने कि 'मैं ब्रह्म हूँ', अविद्या का नाश कठिन है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

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निष्कर्ष

ब्रह्मसूत्र का 'इतरव्यपदेशात्' सूत्र हमें उस परम सत्य का बोध कराता है जो जीव और ब्रह्म की एकता में निहित है। यह हमें समझाता है कि हमारा बंधन मात्र एक भ्रम है और हम मूलतः उस अनंत ब्रह्म के ही स्वरूप हैं। इस लेख के माध्यम से हमने यह जाना कि कैसे शास्त्रों की भाषा हमें अद्वैत की ओर ले जाती है। जब साधक इस एकता को अपने भीतर अनुभव कर लेता है, तो वह समस्त दुखों से मुक्त होकर परमानंद में स्थित हो जाता है। 'इतरव्यपदेशात्' केवल एक दार्शनिक तर्क नहीं, बल्कि जीवन को रूपांतरित करने वाला एक आध्यात्मिक मंत्र है। अतः, अपनी अविद्या को त्यागें, साक्षी भाव धारण करें और उस ब्रह्म को पहचानें जो आपके भीतर ही विराजमान है। यही जीव की अंतिम यात्रा और उसका परम गंतव्य है।

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