ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का अर्थ

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ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का अर्थ — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का अर्थ के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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श्रुति के आलोक में मुक्ति का एकमात्र महामार्ग

वेदांत के गहन चिंतन में 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का उद्घोष एक ऐसी शाश्वत ध्वनि है, जो साधक को अज्ञान के अंधकार से निकालकर सत्य के प्रकाश की ओर ले जाती है। श्वेतश्वेतर उपनिषद का यह मंत्र स्पष्ट करता है कि परम तत्व की प्राप्ति के लिए आत्म-साक्षात्कार के अतिरिक्त कोई अन्य विकल्प शेष नहीं है। जब हम इस महावाक्य के आध्यात्मिक अर्थ को समझते हैं, तो यह बोध होता है कि मुक्ति किसी भौगोलिक स्थान की यात्रा नहीं, बल्कि स्वयं के स्वरूप में स्थित होने का नाम है। यह सिद्धांत यह प्रतिपादित करता है कि जीव जब तक अपने वास्तविक स्वरूप 'ब्रह्म' को नहीं पहचानता, तब तक वह जन्म-मृत्यु के चक्र में फंसा रहता है। अतः, इस बोध का अर्थ केवल बौद्धिक जानकारी नहीं, बल्कि वह अनुभव है जो अविद्या के आवरण को पूर्णतः छिन्न-भिन्न कर देता है।

इस श्रुति वचन का निहितार्थ यह है कि संसार के अन्य सभी साधन—चाहे वे लौकिक हों या धार्मिक—एक सीमा तक ही सहायक होते हैं। 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' के अंतर्गत यह स्पष्ट किया गया है कि अज्ञान ही बंधन का मूल कारण है, और अज्ञान का नाश केवल ज्ञान से ही संभव है। जिस प्रकार दीपक के जलते ही अंधकार स्वतः नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार आत्म-ज्ञान के उदय होते ही संसार के प्रति मोह और आसक्ति का भ्रम मिट जाता है। यह मार्ग किसी कर्मकांड की अपेक्षा नहीं रखता, अपितु यह विवेक और वैराग्य की वह अग्नि है जिसमें अहंकार की भस्म हो जाती है। इस प्रकार, मुक्ति का यह द्वार केवल उन लोगों के लिए खुलता है जो सत्य की खोज में स्वयं को समर्पित कर देते हैं।

ब्रह्मसूत्र के संदर्भ में इस श्रुति का महत्व और भी अधिक बढ़ जाता है, क्योंकि यहाँ ज्ञान को मोक्ष का साक्षात् कारण माना गया है। आचार्य बादरायण ने ब्रह्मसूत्रों में बार-बार इस बात पर बल दिया है कि 'ज्ञान' ही वह एकमात्र साधन है जिसके माध्यम से जीव की ब्रह्म के साथ तादात्म्यता सिद्ध होती है। जब हम 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' के आध्यात्मिक अर्थ पर विचार करते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि अन्य सभी मार्ग—भक्ति, योग, और निष्काम कर्म—ज्ञान तक पहुँचने की सीढ़ियाँ तो हो सकते हैं, किंतु स्वयं में मुक्ति के अंतिम सोपान नहीं हैं। मुक्ति का अर्थ है 'द्वैत' का अंत, और द्वैत का अंत तभी होता है जब साधक को यह बोध हो जाए कि 'अहं ब्रह्मास्मि'। यह ज्ञान ही वह अंतिम सत्य है जो मुक्ति के द्वार को खोलता है।

अज्ञानता के कारण हम स्वयं को देह, मन और बुद्धि मान लेते हैं, जबकि वास्तव में हम वह नित्य, शुद्ध, बुद्ध और मुक्त आत्मा हैं। 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' का सार यही है कि जब तक यह जीव देह-अहंकार से घिरा रहता है, तब तक उसे मुक्ति प्राप्त नहीं हो सकती। यह श्रुति हमें चेतावनी देती है कि कर्मों के फल से स्वर्ग तो मिल सकता है, किंतु जन्म-मरण की निवृत्ति केवल आत्म-ज्ञान से ही संभव है। यह मुक्ति का मार्ग अत्यंत सूक्ष्म है, जिसे केवल शुद्ध बुद्धि से ही समझा जा सकता है। शास्त्र कहते हैं कि जब तक चित्त में वासनाओं का मल है, तब तक ज्ञान का प्रकाश नहीं हो सकता, इसलिए इस मार्ग पर चलने के लिए चित्त की शुद्धि अनिवार्य है।

इस विषय का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि मुक्ति कोई ऐसी वस्तु नहीं जिसे बाहर से अर्जित किया जाए। यह तो वह निधि है जो हमारे भीतर ही विद्यमान है, किंतु अज्ञान की धूल के कारण ढकी हुई है। 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का तात्पर्य यह है कि जिस प्रकार एक राजा का पुत्र जंगल में भटककर स्वयं को भिखारी समझ ले, तो उसे राजा होने का बोध ही उसे उसकी असली स्थिति में वापस ला सकता है, वैसे ही आत्मा को उसके स्वरूप का बोध ही मुक्ति है। यह मार्ग किसी बाहरी अनुष्ठान का मोहताज नहीं है, बल्कि यह अंतःकरण की वह जागृति है जो समस्त बंधनों को एक क्षण में काट देती है। यही इस महावाक्य का वास्तविक और गूढ़ आध्यात्मिक रहस्य है।

कर्म, भक्ति और योग: ज्ञान के पूरक या बाधक?

अक्सर साधकों के मन में यह प्रश्न उठता है कि यदि ज्ञान ही एकमात्र मार्ग है, तो कर्म, भक्ति और योग का क्या स्थान है? 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' को समझने के लिए यह जानना आवश्यक है कि ये सभी साधन अंतःकरण को शुद्ध करने के लिए हैं। निष्काम कर्म चित्त के मैल को धोता है, भक्ति हृदय को कोमल बनाती है, और योग मन को एकाग्र करता है। जब मन पूरी तरह शुद्ध और एकाग्र हो जाता है, तभी 'ज्ञान' का बीज उसमें अंकुरित होता है। अतः ये साधन ज्ञान के विरोधी नहीं, बल्कि ज्ञान की भूमिका तैयार करने वाले हैं। इस श्रुति का अर्थ यह नहीं है कि अन्य मार्ग व्यर्थ हैं, बल्कि यह है कि वे 'साध्य' नहीं 'साधन' हैं।

भक्ति की पराकाष्ठा 'ज्ञान' ही है। जब भक्त को यह अनुभव हो जाता है कि जिसे वह बाहर खोज रहा था, वह उसके भीतर ही है, तो वही भक्ति ज्ञान में परिवर्तित हो जाती है। 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का आध्यात्मिक अर्थ यहाँ बहुत स्पष्ट है—परम प्रेम ही परम ज्ञान है। जब अहंकार पूरी तरह मिट जाता है, तब भक्त और भगवान के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है। यही वह अवस्था है जहाँ 'मुक्ति' प्राप्त होती है। ज्ञान के बिना की गई भक्ति केवल भावना के स्तर पर रह जाती है, जबकि ज्ञान-युक्त भक्ति साधक को सीधे मुक्ति के द्वार तक पहुँचाती है। इस प्रकार, हम देखते हैं कि ज्ञान वह प्रकाश है जो सभी मार्गों को पूर्णता प्रदान करता है।

योग शास्त्र में भी 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' को समाधि का आधार माना गया है। पतंजलि के योगसूत्रों के अनुसार, चित्त की वृत्तियों का निरोध ही योग है। जब वृत्तियाँ शांत हो जाती हैं, तो साधक अपने वास्तविक स्वरूप में स्थित हो जाता है, जिसे 'कैवल्य' कहा गया है। यह कैवल्य ज्ञान का ही दूसरा नाम है। यदि कोई केवल शारीरिक आसन या प्राणायाम तक सीमित रहता है और आत्म-विचार नहीं करता, तो उसे मुक्ति नहीं मिल सकती। यह श्रुति हमें याद दिलाती है कि योग का अंतिम लक्ष्य शारीरिक स्वास्थ्य नहीं, बल्कि आत्म-साक्षात्कार है। ज्ञान के बिना योग केवल एक कसरत बनकर रह जाता है, जो मुक्ति देने में असमर्थ है।

कर्मयोग का सिद्धांत भी इसी सत्य को पुष्ट करता है। भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में स्पष्ट कहा है कि ज्ञान के समान पवित्र इस संसार में कुछ भी नहीं है। कर्म का उद्देश्य केवल यह है कि साधक फल की इच्छा त्यागकर अहंकार को शून्य कर दे। जब कर्म करते हुए भी कर्तापन का भाव मिट जाता है, तो वह कर्म बंधन नहीं बनाता। 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का भाव यही है कि कर्म के जाल से मुक्ति पाने के लिए ज्ञान की तलवार का प्रयोग करना ही पड़ता है। कर्म से केवल शुद्धि होती है, लेकिन मुक्ति तो उस बोध से होती है कि 'मैं करता नहीं, मैं केवल साक्षी हूँ'। यह साक्षी भाव ही ज्ञान का प्रथम सोपान है।

अंततः, इन सभी मार्गों का समन्वय ही आध्यात्मिक जीवन को पूर्ण बनाता है। ज्ञान के बिना कर्म अंधा है, और कर्म के बिना ज्ञान लंगड़ा है। 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' हमें यह सिखाता है कि हमें अपने जीवन में ज्ञान को केंद्र में रखना चाहिए। भक्ति से हृदय में प्रेम का संचार करें, कर्म से संसार में सेवा करें, और योग से मन को स्थिर करें, लेकिन इन सबका उपयोग 'स्व' को जानने के लिए करें। जब तक हम स्वयं को नहीं जान लेते, तब तक मुक्ति का मार्ग बंद ही रहता है। यह श्रुति हमें बार-बार सचेत करती है कि अपनी ऊर्जा को केवल बाहरी क्रियाओं में व्यर्थ न करें, बल्कि आत्म-ज्ञान की ओर मुड़ें।

आत्म-साक्षात्कार: ज्ञान प्राप्ति की शास्त्रीय विधि

ज्ञान प्राप्ति की विधि अत्यंत सरल किंतु कठिन है। श्रुति कहती है—'श्रवणं मननं निदिध्यासनं'। 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' को चरितार्थ करने के लिए सर्वप्रथम गुरु के मुख से ब्रह्म-विद्या का श्रवण करना अनिवार्य है। केवल पुस्तकों से पढ़ना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि शास्त्र का मर्म केवल एक अनुभवी गुरु ही खोल सकता है। जब हम श्रवण करते हैं, तो ज्ञान का बीज हमारे चित्त में पड़ता है। इसके बाद आता है 'मनन', अर्थात जो सुना है, उस पर तर्क और विचार करना। मनन के बिना ज्ञान केवल जानकारी बनकर रह जाता है, जो कभी भी मुक्ति का कारण नहीं बन सकता।

मनन के पश्चात 'निदिध्यासन' की प्रक्रिया अत्यंत महत्वपूर्ण है। इसका अर्थ है जो सत्य हमने समझा है, उसमें पूरी तरह डूब जाना और उसे अपने अनुभव का हिस्सा बनाना। 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का आध्यात्मिक अर्थ यही है कि जब तक सत्य का अनुभव न हो, तब तक मुक्ति नहीं हो सकती। निदिध्यासन का अर्थ है निरंतर आत्म-चिंतन, जहाँ साधक का मन संसार की वस्तुओं से हटकर केवल आत्मा में स्थित हो जाता है। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें साधक स्वयं को देह से पृथक अनुभव करने लगता है। यह अवस्था रातों-रात नहीं आती, इसके लिए वर्षों के अभ्यास और धैर्य की आवश्यकता होती है।

इस यात्रा में सबसे बड़ी बाधा 'अहंकार' है। ज्ञान प्राप्ति का तरीका यह है कि साधक को अपनी कमियों और अज्ञानता को स्वीकार करना होगा। जब तक हम स्वयं को ज्ञानी मानते रहेंगे, तब तक ज्ञान का प्रवेश संभव नहीं है। 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' हमें विनम्रता सिखाता है। एक खाली पात्र में ही जल भरा जा सकता है, ठीक वैसे ही एक खाली मन में ही ज्ञान का प्रकाश उतर सकता है। आत्म-साक्षात्कार के लिए साधक को अपनी पुरानी मान्यताओं और संस्कारों को छोड़ने के लिए तैयार रहना चाहिए। यही त्याग ही ज्ञान प्राप्ति का असली द्वार है।

तांत्रिक और शाक्त परम्पराओं में भी ज्ञान को ही सर्वोपरि माना गया है। तंत्र शास्त्र के अनुसार, कुंडलिनी शक्ति का जागरण भी ज्ञान के बिना अधूरा है। जब तक साधक यह नहीं समझ लेता कि वह शक्ति और शिव का अभिन्न स्वरूप है, तब तक ऊर्जा का ऊर्ध्वगमन मोक्षदायी नहीं होता। 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' यहाँ भी यही संकेत देता है कि शक्ति का अनुभव केवल ज्ञान के प्रकाश में ही मुक्ति प्रदान करता है। बिना ज्ञान के शक्ति का उपयोग केवल सांसारिक सिद्धियों तक सीमित रह सकता है, जो बंधन का ही कारण बनती हैं। अतः, ज्ञान ही वह मार्ग है जो शक्ति को शिव से मिलाता है।

अंत में, ज्ञान प्राप्ति का सबसे प्रभावी तरीका 'साक्षी भाव' को विकसित करना है। अपने विचारों, भावनाओं और कर्मों को एक दर्शक की तरह देखें। 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' यही है कि आप वह नहीं हैं जो आप देख रहे हैं, आप वह हैं जो देख रहा है। इस छोटी सी समझ को पूरे जीवन में उतारना ही मुक्ति का मार्ग है। जब आप यह जान लेते हैं कि आप शरीर नहीं, आत्मा हैं, तो भय, चिंता और मृत्यु का डर स्वतः समाप्त हो जाता है। यही वह मुक्ति है जिसकी घोषणा उपनिषदों ने की है। यह मार्ग किसी के लिए भी दुर्गम नहीं है, यदि वह सत्य को जानने के लिए दृढ़ संकल्पित हो।

ज्ञान से मुक्ति: अद्वैत का अनुभव

मुक्ति का अर्थ क्या है? इसका अर्थ है अज्ञान रूपी कारावास से बाहर निकलना। 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' हमें यह बोध कराता है कि हम कभी भी वास्तव में बंधे हुए नहीं थे। बंधन केवल एक भ्रम था, और ज्ञान उस भ्रम का निवारण है। जिस प्रकार स्वप्न में व्यक्ति शेर से डरता है, किंतु जागने पर पता चलता है कि शेर कभी था ही नहीं, वैसे ही संसार के सभी दुःख और बंधन स्वप्नवत हैं। ज्ञान का प्रकाश होते ही यह समझ में आ जाता है कि आत्मा कभी बंधी ही नहीं थी, वह तो सदा से मुक्त थी। यही अद्वैत का परम अनुभव है।

जब साधक इस सत्य को आत्मसात कर लेता है, तो उसके जीवन में एक अद्भुत परिवर्तन आता है। वह संसार में रहता तो है, किंतु संसार उसमें नहीं रहता। 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' के आध्यात्मिक अर्थ को समझने वाला व्यक्ति कभी किसी के प्रति द्वेष या राग नहीं रखता, क्योंकि वह सभी में एक ही आत्मा को देखता है। उसे पता है कि जिसे वह मार रहा है या जिससे वह प्रेम कर रहा है, वह वास्तव में वह स्वयं ही है। यही ज्ञान की पराकाष्ठा है जहाँ न कोई कर्ता बचता है, न कोई भोक्ता। यह अवस्था ही जीवन-मुक्ति कहलाती है, जहाँ शरीर में रहते हुए भी व्यक्ति निर्लिप्त रहता है।

ज्ञान से मिलने वाली मुक्ति के बाद व्यक्ति का संसार के प्रति दृष्टिकोण पूरी तरह बदल जाता है। वह न तो किसी का बुरा चाहता है और न ही किसी से ड़रता है। 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' उसे यह साहस देता है कि वह मृत्यु को भी एक वस्त्र बदलने के समान देखे। जब आत्मा के अमरत्व का बोध हो जाता है, तो देह के छूटने का भय समाप्त हो जाता है। यह निर्भयता ही मुक्ति का लक्षण है। उपनिषद कहते हैं कि जिसे यह सत्य ज्ञात हो गया, उसके लिए कोई शोक नहीं, कोई मोह नहीं। वह पूर्णता का अनुभव करता है।

ब्रह्मसूत्र में भी इस अवस्था का वर्णन 'ब्रह्मलीन' होने के रूप में किया गया है। जब जल की बूँद समुद्र में गिरती है, तो वह समुद्र ही हो जाती है। ठीक वैसे ही, ज्ञान के माध्यम से आत्मा ब्रह्म में विलीन हो जाती है। 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का यह संदेश हमें प्रेरित करता है कि हम अपनी खोज को तब तक न रोकें जब तक हम पूर्णता को प्राप्त न कर लें। यह मार्ग कठिन अवश्य है, किंतु इसका फल अनंत है। मुक्ति का अर्थ केवल दुःख से छुटकारा नहीं, बल्कि आनंद की उस चरम सीमा को प्राप्त करना है जहाँ समय और स्थान का कोई अस्तित्व नहीं रह जाता।

निष्कर्षतः, ज्ञान ही वह एकमात्र महामार्ग है जो हमें हमारे वास्तविक घर तक पहुँचाता है। संसार की भागदौड़ में हम अक्सर भूल जाते हैं कि हमारा लक्ष्य क्या है। 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' हमें हमारी जड़ों की ओर वापस ले जाता है। यह श्रुति केवल एक वाक्य नहीं, बल्कि एक जीवन-दृष्टि है। यदि हम इसे अपने हृदय में धारण कर लें, तो मुक्ति दूर नहीं है। यह सत्य हमारे भीतर ही धड़क रहा है, बस उसे पहचानने की आवश्यकता है। आज के युग में भी, जब चारों ओर भटकाव है, यह ज्ञान ही वह ध्रुवतारा है जो हमें सही दिशा दिखा सकता है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का अर्थ का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: 'नान्यः पन्था विद्यते अयनाय' का शाब्दिक और आध्यात्मिक अर्थ क्या है?

उत्तर: इसका शाब्दिक अर्थ है—'मुक्ति के लिए इसके अतिरिक्त कोई दूसरा मार्ग नहीं है'। आध्यात्मिक दृष्टि से इसका अर्थ है कि अज्ञान को दूर करने और आत्म-साक्षात्कार करने के लिए 'ज्ञान' ही एकमात्र माध्यम है, अन्य सभी कर्म या अनुष्ठान केवल सहायक साधन हैं।

प्रश्न: क्या भक्ति के बिना ज्ञान से मुक्ति संभव है?

उत्तर: शास्त्रों के अनुसार, ज्ञान और भक्ति एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। जहाँ ज्ञान बुद्धि को शुद्ध करता है, वहीं भक्ति हृदय को। पूर्ण मुक्ति के लिए ज्ञान में भक्ति का और भक्ति में ज्ञान का होना अनिवार्य है।

प्रश्न: कर्मकांड और ज्ञान में से किसे प्राथमिकता देनी चाहिए?

उत्तर: कर्मकांड मन की शुद्धि के लिए आवश्यक हैं, लेकिन वे मोक्ष के साक्षात् कारण नहीं हैं। जैसे ही मन शुद्ध हो जाए, साधक को कर्मकांड से ऊपर उठकर आत्म-ज्ञान (ज्ञान योग) की ओर अग्रसर होना चाहिए।

प्रश्न: ज्ञान प्राप्ति का सबसे सही तरीका क्या है?

उत्तर: ज्ञान प्राप्ति का सही तरीका 'श्रवण, मनन और निदिध्यासन' है। किसी योग्य गुरु से उपनिषदों का श्रवण करना, उस पर गहराई से विचार करना और अंत में आत्म-चिंतन (ध्यान) के माध्यम से उस सत्य को अनुभव करना ही सर्वोत्तम मार्ग है।

प्रश्न: क्या गृहस्थ जीवन में रहते हुए इस ज्ञान को प्राप्त किया जा सकता है?

उत्तर: हाँ, आत्म-ज्ञान किसी विशेष वेशभूषा या स्थान का मोहताज नहीं है। यदि साधक का मन संसार में रहते हुए भी साक्षी भाव में स्थित है और वह निरंतर आत्म-चिंतन करता है, तो वह गृहस्थी में रहकर भी मुक्ति प्राप्त कर सकता है।

प्रश्न: ब्रह्मसूत्र में इस श्रुति का क्या स्थान है?

उत्तर: ब्रह्मसूत्र में ज्ञान को ब्रह्म-प्राप्ति का एकमात्र साधन माना गया है। आचार्य बादरायण ने स्पष्ट किया है कि ब्रह्म की जिज्ञासा और उसके साक्षात्कार के बिना अविद्या का नाश नहीं हो सकता, जो कि इस श्रुति का मुख्य संदेश है।

प्रश्न: अज्ञान से मुक्ति का अर्थ क्या है?

उत्तर: अज्ञान से मुक्ति का अर्थ है—स्वयं को देह, मन और बुद्धि से अलग 'आत्मा' के रूप में पहचानना। जब यह भ्रम टूट जाता है कि 'मैं शरीर हूँ', तब व्यक्ति जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

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निष्कर्ष

निष्कर्षतः, 'ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग: नान्यः पन्था विद्यते अयनाय का अर्थ' हमें इस सत्य से साक्षात्कार कराता है कि मुक्ति कोई बाहरी गंतव्य नहीं, बल्कि स्वयं के स्वरूप को पुनः प्राप्त करना है। यह श्रुति हमें स्मरण कराती है कि बाहरी कर्मकांड, पूजा-पाठ और योगिक क्रियाएं हमें एक निश्चित स्तर तक ही ले जा सकती हैं, किंतु अविद्या के घने अंधकार को काटने के लिए केवल 'आत्म-ज्ञान' की तलवार ही समर्थ है। जब साधक यह समझ लेता है कि वह स्वयं ही ब्रह्म है, तब सारे बंधन स्वतः ही समाप्त हो जाते हैं। यह ज्ञान ही वह अमृत है जो जीव को अमरता प्रदान करता है। अतः, जीवन का एकमात्र लक्ष्य सत्य का अन्वेषण और आत्म-साक्षात्कार होना चाहिए, क्योंकि यही मुक्ति का एकमात्र और अंतिम मार्ग है।

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