
पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?
- Bharat Dharma Academy Limited

- May 25
- 12 min read
पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं? — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं? के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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पर और अपर ब्रह्म की तात्विक मीमांसा: ब्रह्म के द्वैध स्वरूप का रहस्य
वेदांत दर्शन में 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' यह प्रश्न अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान रखता है। ब्रह्म जो वस्तुतः एक, अखंड, निर्गुण और निराकार है, उसे शास्त्रों में दो दृष्टियों से देखा गया है। जब हम परम सत्य की बात करते हैं, तो वह 'पर ब्रह्म' है, जो समस्त उपाधियों से रहित है। इसके विपरीत, जब उसी ब्रह्म को नाम, रूप, और गुणों के साथ जगत के सृजन, पालन और संहार के संदर्भ में देखा जाता है, तो उसे 'अपर ब्रह्म' कहा जाता है। यह भेद ब्रह्म की अपनी सत्ता में कोई विभाजन नहीं है, बल्कि यह जिज्ञासु की दृष्टि और बोध की सीमा के अनुसार किया गया वर्गीकरण है। इस प्रकार, ब्रह्म के दो प्रकार होने की भ्रांति केवल अविद्या के कारण उत्पन्न होती है, जिसे तत्वज्ञान के माध्यम से ही दूर किया जा सकता है।
पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का उत्तर खोजने के लिए हमें उपनिषदों की उस दृष्टि को समझना होगा जो कहती है कि ब्रह्म 'नेति-नेति' है। पर ब्रह्म वह अवस्था है जहाँ न कोई विचार है, न कोई संकल्प, और न ही कोई सृष्टि। वहाँ केवल शुद्ध चैतन्य शेष रहता है। दूसरी ओर, अपर ब्रह्म जिसे 'कार्य ब्रह्म' भी कहा जाता है, वह सगुण ईश्वर का रूप है जो सृष्टि का अधिष्ठान है। यह समझना आवश्यक है कि ब्रह्म के ये दो स्वरूप एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। जब हम ब्रह्म को उसके शुद्ध स्वरूप में अनुभव करते हैं, तो वह पर है, और जब उसी को हम जगत के निमित्त और उपादान कारण के रूप में देखते हैं, तो वह अपर ब्रह्म कहलाता है।
अक्सर साधकों के मन में यह उलझन रहती है कि क्या वास्तव में ब्रह्म दो हैं? इस संदर्भ में 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि जिस प्रकार एक ही आकाश घड़े के भीतर 'घटाकाश' कहलाता है और बाहर 'महाकाश', उसी प्रकार एक ही ब्रह्म उपाधियों के कारण पर और अपर की संज्ञा प्राप्त करता है। ब्रह्म का स्वरूप अपरिवर्तनीय है, उसमें कोई विकार नहीं आता। यह जो द्वैध हमें प्रतीत होता है, वह माया की शक्ति है। माया जब तक विद्यमान है, तब तक अपर ब्रह्म का उपास्य रूप सत्य प्रतीत होता है, किंतु ज्ञान की पराकाष्ठा पर केवल पर ब्रह्म ही शेष रहता है।
शास्त्रीय दृष्टिकोण से, पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं? का विश्लेषण करते समय हमें यह याद रखना चाहिए कि ब्रह्म निर्विशेष है। श्रुतियां कहती हैं 'सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म'। यह अनंतता किसी भी प्रकार के विभाजन को स्वीकार नहीं करती। फिर भी, मंदबुद्धि जिज्ञासुओं के कल्याण हेतु, जो निराकार को धारण करने में असमर्थ हैं, शास्त्रों ने सगुण ब्रह्म (अपर ब्रह्म) की कल्पना की है। यह अपर ब्रह्म की उपासना ही अंततः साधक को पर ब्रह्म के साक्षात्कार की ओर ले जाती है। अतः, ये दो स्वरूप अलग नहीं हैं, बल्कि एक ही गंतव्य तक पहुँचने के लिए दो अलग-अलग सीढ़ियाँ हैं।
इस विषय की गहराई में उतरने पर ज्ञात होता है कि 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का समाधान केवल अनुभवजन्य है। तार्किक रूप से ब्रह्म एक ही है, लेकिन व्यवहारिक जगत में कार्य-कारण की व्यवस्था को समझने के लिए हमें इन दो श्रेणियों का आश्रय लेना पड़ता है। ब्रह्मसूत्र में भी इस विषय पर विस्तार से चर्चा की गई है, जहाँ यह स्पष्ट किया गया है कि ब्रह्म का स्वरूप अपरिवर्तनीय है। जो लोग पर और अपर को दो अलग-अलग सत्ताएं मान लेते हैं, वे द्वैतवाद के जाल में फंस जाते हैं। यथार्थ तो यह है कि ब्रह्म एक ही है, जिसे हम अपनी सीमित बुद्धि से दो रूपों में विभाजित कर देखते हैं।
प्रश्नोपनिषद और ओंकार का विश्लेषण: एतद्वै सत्यकामं परं चापरं च ब्रह्म यदोंकारः
प्रश्नोपनिषद का यह मंत्र 'एतद्वै सत्यकामं परं चापरं च ब्रह्म यदोंकारः' (हे सत्यकाम! जो यह ओंकार है, वही पर और अपर ब्रह्म है) इस गंभीर विषय का मूल आधार है। 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' इस जिज्ञासा का समाधान इसी मंत्र में निहित है। ओंकार को ब्रह्म का प्रतीक माना गया है। ओंकार का उच्चारण और उसका ध्यान हमें ब्रह्म के दोनों स्वरूपों तक ले जाता है। जब हम ओंकार के सूक्ष्म नाद का अनुभव करते हैं, तो हम पर ब्रह्म (निर्गुण) के सान्निध्य में होते हैं, और जब हम इसके स्थूल रूप का ध्यान करते हैं, तो हम अपर ब्रह्म (सगुण) की उपासना कर रहे होते हैं। यह ओंकार ही सेतु है जो साधक को अपर से पर की ओर ले जाता है।
इस मंत्र के माध्यम से यह स्पष्ट होता है कि 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का उत्तर 'ओंकार' में छिपा है। ओंकार ही वह शक्ति है जो निर्गुण को सगुण में और सगुण को निर्गुण में परिवर्तित करने में सक्षम है। जो साधक ओंकार के रहस्य को समझ लेता है, उसके लिए पर और अपर का भेद समाप्त हो जाता है। वह जान जाता है कि ब्रह्म के ये दो रूप केवल साधना की सुविधा के लिए हैं। अपर ब्रह्म वह है जो सृष्टि के भीतर रहकर कार्य करता है, और पर ब्रह्म वह है जो सृष्टि से परे रहकर भी सबका आधार है। ओंकार इन दोनों अवस्थाओं का साक्षात प्रमाण है।
यदि हम 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' पर विचार करें, तो ओंकार का अभ्यास हमें यह सिखाता है कि सत्य एक ही है। ओंकार में अ, उ, म का योग है। ये तीन वर्ण क्रमशः जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं के प्रतीक हैं, और इनका सम्मिलित नाद तुरीय अवस्था का सूचक है। तुरीय ही पर ब्रह्म है, जबकि अन्य तीन अवस्थाएं अपर ब्रह्म की अभिव्यक्ति हैं। इस प्रकार, ओंकार का ध्यान हमें यह बोध कराता है कि ब्रह्म का द्विभाजन केवल अविद्याकृत है। जैसे ही अविद्या का नाश होता है, वैसे ही अपर ब्रह्म का नाम-रूप विलीन होकर पर ब्रह्म के स्वरूप में स्थित हो जाता है।
इस संदर्भ में 'एतद्वै सत्यकामं परं चापरं च ब्रह्म यदोंकारः' का महत्व और अधिक बढ़ जाता है। यह मंत्र यह नहीं कहता कि ब्रह्म के दो स्वरूप हैं, बल्कि यह कहता है कि ओंकार ही वह माध्यम है जिससे ब्रह्म के दोनों स्वरूपों का ज्ञान प्राप्त होता है। 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का उत्तर देते हुए उपनिषद यह स्पष्ट करते हैं कि ब्रह्म की अखंडता में कोई कमी नहीं आती। अपर ब्रह्म ब्रह्म की वह शक्ति है जो जगत का संचालन करती है, और पर ब्रह्म वह विश्राम स्थल है जहाँ सब कुछ विलीन हो जाता है। ओंकार दोनों का ही वाचक है।
अतः, इस मंत्र की व्याख्या करते हुए हमें यह समझना चाहिए कि ब्रह्म के प्रति हमारी दृष्टि ही पर और अपर का निर्धारण करती है। यदि हम ब्रह्म को संसार में व्याप्त देखते हैं, तो वह अपर है, और यदि उसे संसार से परे देखते हैं, तो वह पर है। 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' इस प्रश्न का समाधान केवल यह है कि ब्रह्म एक है, किंतु उसकी अभिव्यक्ति द्विविध है। यह द्विविधता केवल साधक की दृष्टि में है, ब्रह्म में नहीं। ओंकार का निरंतर ध्यान हमें इस भेद-बुद्धि से ऊपर उठाकर पर ब्रह्म के साक्षात्कार की ओर ले जाता है।
अविद्याकृत नामरूपादि विशेष और अद्वितीय श्रुति का समाधान
वेदांत में 'अविद्याकृत नामरूपादि विशेष' एक अत्यंत महत्वपूर्ण संकल्पना है। 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' इस प्रश्न का सबसे तार्किक समाधान इसी में मिलता है। अविद्या के कारण ही ब्रह्म में नाम और रूप का आरोपण किया जाता है। जिस प्रकार एक रस्सी पर अंधेरे में सांप का भ्रम होता है, उसी प्रकार शुद्ध ब्रह्म पर जगत के नाम और रूप का भ्रम होता है। जब तक अविद्या रहती है, तब तक ब्रह्म 'अपर' (सगुण) प्रतीत होता है। जैसे ही ज्ञान का प्रकाश होता है, अविद्या मिट जाती है और ब्रह्म अपने 'पर' (निर्गुण) स्वरूप में स्वयं को प्रकट कर देता है।
इस प्रक्रिया में 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का उत्तर यह है कि ब्रह्म में कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं होता। अविद्या ब्रह्म को नहीं छूती, बल्कि वह हमारी बुद्धि को ढक लेती है। अपर ब्रह्म का अर्थ है ब्रह्म का वह स्वरूप जिसे हमने अपने ज्ञान के अनुसार नाम और रूप दे दिए हैं। पर ब्रह्म वह है जो सभी नामों और रूपों से परे है। अद्वितीय श्रुति का खंडन तब होता है जब हम इन दोनों को अलग-अलग सत्ताएं मान लेते हैं। ब्रह्म तो 'एकमेवाद्वितीयं' (एक ही है, दूसरा कोई नहीं) है। अतः, अविद्याकृत नाम-रूप के आधार पर ब्रह्म के दो प्रकार कहना केवल एक व्यावहारिक व्यवस्था है, परमार्थिक सत्य नहीं।
अद्वितीय श्रुति (जो कहती है कि ब्रह्म एक ही है) का समाधान करते हुए शंकराचार्य जैसे विद्वानों ने स्पष्ट किया है कि 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का उत्तर 'अद्वैत' में है। यदि ब्रह्म के दो स्वरूप होते, तो वह अद्वितीय न रह जाता। अतः, यह सिद्ध होता है कि ब्रह्म के ये दो भेद केवल अविद्या की उपज हैं। जब हम अपर ब्रह्म की बात करते हैं, तो हम वास्तव में पर ब्रह्म की ही चर्चा कर रहे होते हैं, लेकिन सीमित बुद्धि के साथ। अविद्या ही वह आवरण है जो हमें ब्रह्म के अनंत स्वरूप को नहीं देखने देती।
इस संदर्भ में 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का आध्यात्मिक अर्थ अत्यंत गहरा है। अविद्याकृत नाम-रूप का अर्थ है कि हमने ब्रह्म को अपनी इच्छाओं और कर्मों के अनुसार ढाला है। हमने उसे सगुण बनाया ताकि हम उसकी पूजा कर सकें। लेकिन पर ब्रह्म तो वह है जहाँ कोई इच्छा ही नहीं है। इस प्रकार, सगुण ब्रह्म (अपर) हमारी भक्ति का केंद्र है, और निर्गुण ब्रह्म (पर) हमारे ज्ञान का लक्ष्य। ये दोनों ही एक ही ब्रह्म के प्रति हमारी अलग-अलग दृष्टियाँ हैं, जो अविद्या के हटने पर एक हो जाती हैं।
अंततः, अद्वितीय श्रुति का समर्थन करने के लिए यह आवश्यक है कि हम 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' को एक दार्शनिक प्रश्न के रूप में देखें। यदि हम ब्रह्म को दो मानते हैं, तो हम अद्वैत मार्ग से भटक जाते हैं। ब्रह्म तो अखंड है। अविद्याकृत नाम-रूप केवल एक अस्थायी छाया है। जैसे सूर्य एक है, लेकिन अलग-अलग पात्रों में रखे जल में उसके अलग-अलग प्रतिबिंब दिखाई देते हैं। वे प्रतिबिंब जल के कारण अलग दिखते हैं, सूर्य के कारण नहीं। उसी प्रकार, पर ब्रह्म एक है, और अपर ब्रह्म वह है जो अविद्या के पात्र में प्रतिबिंबित हो रहा है।
आध्यात्मिक और व्यावहारिक महत्व: भक्तों के लिए मार्गदर्शक
भक्तों के लिए 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का प्रश्न केवल सिद्धांत नहीं, बल्कि साधना का विषय है। एक भक्त के लिए ईश्वर का सगुण रूप (अपर ब्रह्म) ही सर्वस्व है। वे ईश्वर के गुणों, नाम और लीलाओं का ध्यान करते हैं। उनके लिए ब्रह्म के दो स्वरूपों का भेद कोई बाधा नहीं है, बल्कि यह उनकी भक्ति का सोपान है। वे अपर ब्रह्म की उपासना करते-करते धीरे-धीरे पर ब्रह्म के निर्गुण स्वरूप को प्राप्त कर लेते हैं। इस यात्रा में ब्रह्म के दोनों स्वरूप साधक के लिए सहायक सिद्ध होते हैं।
साधक को यह समझना चाहिए कि 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का उत्तर उसकी अपनी साधना की स्थिति पर निर्भर करता है। यदि वह अभी भी सकाम कर्म और भक्ति में है, तो उसे अपर ब्रह्म की शरण लेनी चाहिए। किंतु यदि वह ज्ञान मार्ग का पथिक है, तो उसे पर ब्रह्म की ओर उन्मुख होना होगा। यह कोई विरोधाभास नहीं है, बल्कि एक क्रमिक विकास है। पर और अपर ब्रह्म को एक साथ समझना ही एक सिद्ध पुरुष की पहचान है। वे जानते हैं कि जिसे वे प्रेम करते हैं (अपर), वही स्वयं उनका अपना स्वरूप है (पर)।
आध्यात्मिक जीवन में इस बोध का बहुत महत्व है कि 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' ब्रह्म के दो रूपों को स्वीकार करने का उद्देश्य भक्तों को मानसिक शांति और एकाग्रता प्रदान करना है। सगुण उपासना चित्त को शुद्ध करती है और निर्गुण बोध बुद्धि को प्रकाशित करता है। जब साधक का चित्त और बुद्धि दोनों शुद्ध हो जाते हैं, तो उसे ब्रह्म के इन दो रूपों में कोई भेद दिखाई नहीं देता। वह हर कण में ब्रह्म को देखता है, चाहे वह सगुण हो या निर्गुण।
इस विषय की समकालीन प्रासंगिकता यह है कि आज के युग में जहाँ मनुष्य भ्रमित है, 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का ज्ञान उसे स्थिरता दे सकता है। यह उसे सिखाता है कि जो कुछ भी उसे बाहर दिखाई दे रहा है, वह उसी ब्रह्म का एक रूप है जिसे वह अपने भीतर खोज रहा है। पर ब्रह्म की सत्ता को स्वीकार करना उसे अहंकार से मुक्त करता है, और अपर ब्रह्म की पूजा उसे प्रेम और सेवा के मार्ग पर ले जाती है। यह संतुलन ही एक पूर्ण आध्यात्मिक जीवन की नींव है।
निष्कर्षतः, 'पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं?' का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि हम ब्रह्म को कभी भी खंडित नहीं कर सकते। वह अखंड, अजर और अमर है। हमारे द्वारा किए गए नामकरण केवल हमारी भाषा और बुद्धि की सीमाएं हैं। ब्रह्म के इन दो स्वरूपों को समझकर हम अपनी साधना को अधिक प्रभावी बना सकते हैं। जब हम पर ब्रह्म की विशालता और अपर ब्रह्म की निकटता को एक साथ अनुभव करते हैं, तभी हम वास्तविक अर्थों में ब्रह्म को जान पाते हैं। यही वह अवस्था है जहाँ द्वैत का अंत होता है और अद्वैत का उदय होता है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: क्या पर और अपर ब्रह्म वास्तव में दो अलग-अलग सत्ताएं हैं?
उत्तर: नहीं, पर और अपर ब्रह्म दो अलग-अलग सत्ताएं नहीं हैं। ब्रह्म एक ही है, जिसे अविद्या के कारण नाम, रूप और गुणों के आधार पर दो दृष्टियों से देखा जाता है। पर ब्रह्म निर्गुण है और अपर ब्रह्म सगुण है, जो एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।
प्रश्न: प्रश्नोपनिषद में ओंकार को पर और अपर ब्रह्म का प्रतीक क्यों कहा गया है?
उत्तर: ओंकार का सूक्ष्म नाद निर्गुण (पर) ब्रह्म की ओर संकेत करता है, जबकि इसका स्थूल रूप और उच्चारण सगुण (अपर) ब्रह्म की उपासना का आधार है। इसलिए ओंकार को दोनों का सेतु माना गया है।
प्रश्न: अविद्याकृत नामरूपादि विशेष का क्या तात्पर्य है?
उत्तर: इसका अर्थ है कि ब्रह्म पर जो नाम, रूप और गुण आरोपित किए गए हैं, वे अविद्या (अज्ञान) के कारण हैं। जैसे रस्सी पर सांप का भ्रम होता है, वैसे ही शुद्ध ब्रह्म पर जगत का भ्रम होता है।
प्रश्न: अद्वितीय श्रुति का खंडन कैसे हो सकता है, क्या पर और अपर ब्रह्म उसे चुनौती देते हैं?
उत्तर: अद्वितीय श्रुति का खंडन नहीं होता। पर और अपर ब्रह्म का भेद केवल व्यावहारिक है। परमार्थिक सत्य में ब्रह्म एक ही है, इसलिए अद्वैत सिद्धांत पूरी तरह सुरक्षित रहता है।
प्रश्न: साधक को पर ब्रह्म और अपर ब्रह्म में से किसकी उपासना करनी चाहिए?
उत्तर: यह साधक की पात्रता और उसकी रुचि पर निर्भर करता है। सगुण भक्ति के लिए अपर ब्रह्म की उपासना श्रेष्ठ है, जबकि ज्ञान मार्ग के लिए पर ब्रह्म का चिंतन आवश्यक है। अंततः दोनों एक ही गंतव्य तक ले जाते हैं।
प्रश्न: क्या ब्रह्मसूत्र में पर और अपर ब्रह्म का उल्लेख मिलता है?
उत्तर: जी हाँ, ब्रह्मसूत्र में ब्रह्म के निर्गुण और सगुण स्वरूपों की विस्तृत चर्चा की गई है, जहाँ यह स्पष्ट किया गया है कि ब्रह्म अपनी मूल सत्ता में निर्विशेष ही है।
प्रश्न: पर और अपर ब्रह्म को समझने का व्यावहारिक लाभ क्या है?
उत्तर: इसे समझने से साधक का भ्रम दूर होता है। वह जगत को ईश्वर का ही स्वरूप मानकर प्रेम करना सीखता है और अंततः अपनी आत्मा को पर ब्रह्म के रूप में पहचान कर मोक्ष प्राप्त करता है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
पर और अपर ब्रह्म: क्या ब्रह्म दो प्रकार के होते हैं? इस प्रश्न का सार यही है कि ब्रह्म अपनी प्रकृति में अखंड, अद्वितीय और निर्गुण है। जो भेद हमें दिखाई देता है, वह केवल हमारी अविद्या और नाम-रूपों की सीमाओं के कारण है। पर ब्रह्म वह विश्राम स्थल है जहाँ कोई संकल्प नहीं है, और अपर ब्रह्म वह दिव्य शक्ति है जो सृष्टि का आधार है। ओंकार इन दोनों स्वरूपों को जोड़ने वाला दिव्य सूत्र है। जब साधक अपनी भक्ति और ज्ञान के माध्यम से इस द्वैध को मिटा देता है, तब उसे यह अनुभव होता है कि ब्रह्म कभी भी दो नहीं थे—वे केवल उसकी अपनी दृष्टि के दो आयाम थे। इस सत्य को जानकर ही मनुष्य अज्ञान के अंधकार से मुक्त होकर परमानंद की प्राप्ति कर सकता है।
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