बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप

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बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप: अद्वैत का परम सत्य

वेदों के अंतिम भाग, उपनिषदों में बृहदारण्यकोपनिषत का स्थान अत्यंत गरिमामय है। यह ग्रंथ न केवल ज्ञान का भंडार है, बल्कि इसमें वर्णित ब्रह्म का स्वरूप साधक को उस परम सत्ता के साक्षात दर्शन कराता है, जो दृश्य और अदृश्य, दोनों जगतों का आधार है। यहाँ ब्रह्म को किसी सीमित परिभाषा में नहीं बाँधा गया है, अपितु उसे 'नेति-नेति' कहकर परिभाषित किया गया है। इसका अर्थ है कि जो भी हम अपनी इंद्रियों से अनुभव करते हैं, वह ब्रह्म नहीं है। इस प्रक्रिया द्वारा साधक को यह बोध कराया जाता है कि ब्रह्म का स्वरूप समस्त गुणों और सीमाओं से परे, शुद्ध चेतना मात्र है। यह अद्वैत का वह शिखर है जहाँ ज्ञाता और ज्ञेय का भेद समाप्त हो जाता है और केवल अखंड आनंद शेष रह जाता है।

इस महान ग्रंथ में ब्रह्म के स्वरूप को समझने के लिए 'सत्यस्य सत्यम' (सत्य का भी सत्य) कहा गया है। जिस प्रकार एक विशाल वट वृक्ष अपने सूक्ष्म बीज में समाहित रहता है, उसी प्रकार यह चराचर जगत ब्रह्म में ही स्थित है। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप केवल एक विचार नहीं, बल्कि एक जीवंत अनुभव है। यहाँ ऋषि याज्ञवल्क्य का संवाद मैत्रेयी के साथ ब्रह्म की व्याख्या करता है, जिसमें वे स्पष्ट करते हैं कि प्रिय की प्रियता भी आत्मा के कारण ही है, और वही आत्मा ब्रह्म है। यह समझना कि 'अहं ब्रह्मास्मि' (मैं ही ब्रह्म हूँ) का अर्थ अहंकारी होना नहीं, बल्कि अपनी तुच्छ सीमाओं को त्यागकर उस अनंत विस्तार में विलीन हो जाना है, इस उपनिषद का मुख्य उद्देश्य है।

दार्शनिक दृष्टिकोण से, यहाँ ब्रह्म को 'अक्षर' कहा गया है, जिसका कभी क्षय नहीं होता। यह वह तत्व है जो समय, काल और स्थान की सीमाओं से परे है। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप निराकार और साकार दोनों की व्याख्या करता है, परंतु अंततः उसे निर्गुण और निराकार ही माना गया है। जब हम सांसारिक दुखों से घिरे होते हैं, तब यही तत्व हमें सांत्वना प्रदान करता है कि हमारा मूल स्वरूप वही अविनाशी ब्रह्म है। यह बोध ही मनुष्य को मृत्यु के भय से मुक्त करता है। ब्रह्म का स्वरूप ही सत्य है, क्योंकि बाकी सब कुछ नश्वर है। उपनिषद हमें सिखाता है कि इस शाश्वत सत्य को पहचानना ही जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि है।

इस विषय की गहनता को समझने के लिए हमें इसके आध्यात्मिक अर्थ पर विचार करना होगा। यहाँ ब्रह्म का स्वरूप केवल बौद्धिक चर्चा का विषय नहीं, बल्कि एक अनुभूत सत्य है। जब साधक निरंतर ध्यान और आत्म-चिंतन के माध्यम से अपनी इंद्रियों को अंतर्मुखी करता है, तब उसे उस ब्रह्म की झलक मिलती है जो हृदय की गुहा में निवास करता है। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप असीम प्रकाश के रूप में वर्णित है, जो अज्ञान के अंधकार को क्षण भर में नष्ट कर देता है। यह प्रकाश किसी बाह्य दीपक का नहीं, बल्कि स्वयं की आत्मा की ज्योति है। इस ज्योति को पहचानने वाला व्यक्ति ही वास्तविक अर्थों में मुक्त है और वह पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकल जाता है।

अंततः, इस ग्रंथ का संदेश स्पष्ट है कि ब्रह्म का स्वरूप सर्वव्यापी है। वह न केवल आकाश में स्थित है, बल्कि हमारे भीतर की प्रत्येक धड़कन में भी वही विद्यमान है। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप हमें यह सिखाता है कि हम जो भी कार्य कर रहे हैं, उसमें उस ब्रह्म का ही अंश कार्य कर रहा है। जब मनुष्य इस सत्य को आत्मसात कर लेता है, तो उसका जीवन स्वयं ही एक यज्ञ बन जाता है। यहाँ ब्रह्म का स्वरूप किसी दूर स्थित देवता का नहीं, बल्कि हमारे अपने अस्तित्व का अभिन्न अंग है। इसे जानने के बाद किसी अन्य ज्ञान की आवश्यकता शेष नहीं रहती, क्योंकि सब कुछ उसी एक तत्व में समाहित है।

शास्त्रीय संदर्भ और ब्रह्म की व्यापकता

बृहदारण्यकोपनिषत के विभिन्न अध्यायों में ब्रह्म का स्वरूप अत्यंत सूक्ष्मता से उकेरा गया है। याज्ञवल्क्य और जनक का संवाद इस ग्रंथ का हृदय है। यहाँ याज्ञवल्क्य स्पष्ट करते हैं कि ब्रह्म 'विज्ञानमय' है, अर्थात वह ज्ञान का स्वरूप है। वह न केवल ज्ञाता है, बल्कि स्वयं ज्ञान भी है। जब हम शास्त्रीय ग्रंथों का अध्ययन करते हैं, तो हमें ज्ञात होता है कि ब्रह्म का स्वरूप समस्त द्वैत से रहित है। 'यत्र नान्यत् पश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमा'—अर्थात जहाँ साधक न कुछ देखता है, न सुनता है और न ही कुछ और जानता है, वही ब्रह्म है। यह स्थिति पूर्णता की है, जहाँ किसी भी प्रकार की कमी का अनुभव नहीं होता।

उपनिषद की भाषा में ब्रह्म का स्वरूप 'अमूर्तम' और 'मूर्तम' दोनों है। जो शरीर और पदार्थ है, वह मूर्त है, और जो इनके पीछे की अदृश्य शक्ति है, वह अमूर्त है। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप इन दोनों के मिलन बिंदु पर स्थित है। यहाँ मंत्र आता है: 'ॐ पूर्णमद: पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते।' इसका अर्थ है कि वह पूर्ण है, यह भी पूर्ण है और पूर्ण से ही पूर्ण का उदय होता है। यह गणितीय और दार्शनिक तर्क ब्रह्म की अपार शक्ति को दर्शाता है। वह ब्रह्म इतना बड़ा है कि वह अनंत ब्रह्मांडों को धारण करता है, फिर भी वह इतना सूक्ष्म है कि एक परमाणु के भीतर भी समाया हुआ है।

ऐतिहासिक और ग्रंथगत संदर्भ में, बृहदारण्यकोपनिषत शतपथ ब्राह्मण का ही एक हिस्सा है, जो इसकी प्राचीनता और प्रामाणिकता को सिद्ध करता है। यहाँ ब्रह्म का स्वरूप केवल वेदों की ऋचाओं तक सीमित नहीं, बल्कि यह अनुभव का विषय है। याज्ञवल्क्य ने राजा जनक को ब्रह्मविद्या का उपदेश देते हुए कहा था कि ब्रह्म वह है जिसे पाकर व्यक्ति अभय हो जाता है। भय का मूल कारण द्वैत है, और ब्रह्म ही वह एकमात्र अद्वैत तत्व है जहाँ कोई दूसरा नहीं है, इसलिए वहाँ भय का कोई स्थान भी नहीं है। यह शास्त्रीय व्याख्या आज भी साधकों के लिए मार्गदर्शक बनी हुई है।

ब्रह्म के इस स्वरूप को समझने के लिए 'नेति-नेति' की पद्धति का प्रयोग करना अनिवार्य है। जब हम अपने शरीर को 'मैं' कहना छोड़ देते हैं, तो हम ब्रह्म के निकट पहुँचते हैं। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप एक ऐसे आकाश की भांति है जो किसी भी वस्तु से प्रभावित नहीं होता। जैसे आकाश में बादल आते हैं और चले जाते हैं, वैसे ही हमारे जीवन में सुख और दुख आते हैं। लेकिन ब्रह्म का स्वरूप इन परिवर्तनों से सर्वथा अछूता है। यह उपनिषद हमें अपनी पहचान उस शाश्वत ब्रह्म के साथ जोड़ने का साहस प्रदान करता है, जो सभी बंधनों से मुक्त है।

अध्ययन के दौरान यह स्पष्ट होता है कि बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप एक मौन की अवस्था है। ब्रह्म को वाणी से व्यक्त नहीं किया जा सकता, क्योंकि वाणी स्वयं ब्रह्म से उत्पन्न हुई है। अतः, जो कुछ भी कहा जाता है, वह केवल संकेत है। इस ग्रंथ के माध्यम से ऋषि हमें उस मौन तक ले जाना चाहते हैं जहाँ ब्रह्म का स्वरूप स्वयं प्रकट होता है। यह एक ऐसी अवस्था है जहाँ प्रश्न समाप्त हो जाते हैं और उत्तर स्वयं में ही विद्यमान हो जाते हैं। यह ब्रह्म की प्राप्ति ही जीवन का चरम लक्ष्य है, जिसे प्राप्त करके मनुष्य कृतार्थ हो जाता है।

आध्यात्मिक जीवन में ब्रह्म का महत्व

आध्यात्मिक साधना के पथ पर अग्रसर होने वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप एक आधार स्तंभ के समान है। जीवन के संघर्षों में, जब हम अपनी पहचान खोने लगते हैं, तब यही ज्ञान हमें याद दिलाता है कि हम कौन हैं। ब्रह्म का स्वरूप हमें यह बोध कराता है कि हमारा अस्तित्व इस नश्वर शरीर से बहुत अधिक व्यापक है। जब हम इस सत्य को गहराई से अनुभव करते हैं, तो हमारे भीतर का तनाव, चिंता और निराशा स्वतः समाप्त होने लगती है। यह ज्ञान हमें एक दिव्य शक्ति प्रदान करता है, जिससे हम कठिन से कठिन परिस्थितियों में भी स्थिर रह सकते हैं।

ब्रह्म का स्वरूप जानने का लाभ यह है कि व्यक्ति में करुणा और प्रेम का उदय होता है। यदि ब्रह्म ही सब में है, तो किसी से घृणा करना स्वयं से घृणा करने जैसा है। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप हमें सिखाता है कि समस्त प्राणियों में एक ही आत्मा है। यह दर्शन विश्व बंधुत्व का वास्तविक आधार है। जब साधक यह देख लेता है कि जो मेरे भीतर है, वही दूसरे के भीतर भी है, तो उसका व्यवहार पूर्णतः बदल जाता है। वह अहिंसक, विनम्र और शांत हो जाता है। यही ब्रह्म का स्वरूप जानने का सबसे बड़ा व्यावहारिक लाभ है, जो समाज में शांति और प्रेम की स्थापना करता है।

साधना की दृष्टि से, ब्रह्म का ध्यान करना ही सबसे उत्तम मार्ग है। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप 'आत्मा' के रूप में वर्णित है, जिसे 'प्रत्यगात्मा' कहा गया है। इसका अर्थ है जो भीतर की ओर मुड़ा हुआ है। जब हम अपनी इंद्रियों को बाहर की ओर से हटाकर भीतर की ओर मोड़ते हैं, तो हमें उस ब्रह्म का अनुभव होता है। यह कोई कठिन तपस्या नहीं, बल्कि एक निरंतर सजगता का अभ्यास है। ब्रह्म का स्वरूप ही शांति है। जब हम अपने विचारों को शांत करते हैं, तो ब्रह्म का स्वरूप स्वतः ही हमारे अंतःकरण में प्रकाशित हो जाता है।

दैनिक जीवन में इस ज्ञान का प्रयोग करने का अर्थ है कि हम हर कार्य को ब्रह्म का अर्पण समझकर करें। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप हमें कर्मयोग की प्रेरणा देता है। यदि हम यह जान लें कि करने वाला भी वह ब्रह्म है और जिसका कार्य किया जा रहा है, वह भी वही है, तो कर्म का बंधन समाप्त हो जाता है। इसे ही 'निष्काम कर्म' कहते हैं। ब्रह्म का स्वरूप हमें यह सिखाता है कि हम केवल निमित्त मात्र हैं, और वास्तविक कर्ता वह परम सत्ता ही है। इस प्रकार, जीवन के सभी कार्य एक पूजा में परिवर्तित हो जाते हैं।

अंत में, आध्यात्मिक विकास का अर्थ है स्वयं को ब्रह्म के साथ एकाकार करना। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप हमें याद दिलाता है कि हम कभी भी उस परम तत्व से अलग नहीं थे। अज्ञान के कारण हमें ऐसा लगा कि हम अलग हैं। यह उपनिषद उस अज्ञान को दूर करने का एक शक्तिशाली अस्त्र है। जब हम ब्रह्म का स्वरूप जान लेते हैं, तो मृत्यु का अर्थ केवल वस्त्र बदलना रह जाता है। आत्मा अमर है, क्योंकि वह ब्रह्म का ही स्वरूप है। इस सत्य को जानकर व्यक्ति जीवन के अंतिम लक्ष्य, मोक्ष को प्राप्त करता है।

उपासना और ब्रह्म बोध का मार्ग

बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप केवल ज्ञान तक सीमित नहीं है, बल्कि यह उपासना का विषय भी है। उपासना का अर्थ है—ब्रह्म के साथ तादात्म्य स्थापित करना। यहाँ ऋषि याज्ञवल्क्य ने ब्रह्म को 'मधु' विद्या के रूप में समझाया है। जैसे मधुमक्खियाँ अलग-अलग फूलों का रस लेकर एक ही शहद बनाती हैं, वैसे ही ब्रह्म सब प्राणियों का केंद्र है। ब्रह्म का स्वरूप जानने के लिए हमें अपने मन को एकाग्र करना होता है। जब मन एकाग्र होता है, तो वह शुद्ध हो जाता है और उस शुद्ध मन में ही ब्रह्म का स्वरूप प्रतिबिंबित होता है। यह प्रक्रिया ही ध्यान और उपासना का मूल है।

ब्रह्म की उपासना के लिए 'ॐ' के उच्चारण का विशेष महत्व बताया गया है। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप और 'ॐ' को अभिन्न माना गया है। ॐ ही वह ध्वनि है जिससे सृष्टि का उदय हुआ और जिसमें यह विलीन हो जाती है। जब साधक ॐ का उच्चारण करता है और उसके अर्थ पर ध्यान केंद्रित करता है, तो वह ब्रह्म के समीप पहुंचता है। ब्रह्म का स्वरूप ही वह ध्वनि है जो हृदय के भीतर निरंतर गूँज रही है। इस ध्वनि को सुनना और उसमें लीन हो जाना ही ब्रह्म की सर्वोच्च उपासना है। यह उपासना साधक को लौकिक बंधनों से मुक्त कर देती है।

ब्रह्म का स्वरूप जानने के लिए गुरु की कृपा और शास्त्रों का अध्ययन अनिवार्य है। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप याज्ञवल्क्य जैसे ऋषियों के माध्यम से प्रकट हुआ है। गुरु वह सेतु है जो शिष्य को अज्ञान के तट से ज्ञान के तट पर ले जाता है। गुरु का मार्गदर्शन प्राप्त कर जब साधक ब्रह्म का स्वरूप समझता है, तो उसके भीतर का संशय मिट जाता है। यह ज्ञान केवल पुस्तकों से नहीं आता, बल्कि गुरु के सानिध्य में बैठकर सुनने और मनन करने से आता है। यही परंपरा ब्रह्म विद्या को पीढ़ी-दर-पीढ़ी जीवित रखती है।

साधक को यह ध्यान रखना चाहिए कि ब्रह्म का स्वरूप कोई ऐसी वस्तु नहीं जिसे प्राप्त करना है। ब्रह्म तो पहले से ही प्राप्त है, बस उसका बोध नहीं है। बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप हमें यह सिखाता है कि हम स्वयं ही वह हैं जिसे हम ढूँढ रहे हैं। जैसे कोई व्यक्ति अपने गले में रखे हार को भूलकर उसे पूरे नगर में ढूँढता है, वैसे ही हम ब्रह्म को बाहर ढूँढते हैं। ब्रह्म का स्वरूप हमारे भीतर ही है। इसे पहचानने के लिए केवल अपनी अज्ञानता की परत को हटाना है। यह बोध ही जीवन का सबसे बड़ा आनंद है।

निष्कर्षतः, बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप समस्त वेदों का सार है। यह हमें सिखाता है कि सत्य एक है, और वह ब्रह्म है। जो इस सत्य को जानता है, वह सब कुछ जानता है। ब्रह्म का स्वरूप ही आनंद है, और हम सब उस आनंद के सागर की बूंदें हैं। जब हम उस सागर में मिल जाते हैं, तो हमारा अस्तित्व भी सागर जैसा ही अनंत हो जाता है। यही इस उपनिषद की महानता है और यही ब्रह्म का स्वरूप जानने का अंतिम लक्ष्य है। साधक को चाहिए कि वह निरंतर इस सत्य पर चिंतन करे और अपने जीवन को ब्रह्ममय बनाए।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप मुख्य रूप से क्या बताया गया है?

उत्तर: बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म को अद्वैत, अनंत और सत्य का भी सत्य कहा गया है। इसे 'नेति-नेति' (यह नहीं, यह नहीं) के माध्यम से परिभाषित किया गया है, जिसका अर्थ है कि ब्रह्म समस्त भौतिक सीमाओं और गुणों से परे शुद्ध चेतना है।

प्रश्न: ब्रह्म को जानने का आध्यात्मिक महत्व क्या है?

उत्तर: ब्रह्म को जानने से मनुष्य को अज्ञान और मृत्यु के भय से मुक्ति मिलती है। यह बोध कि 'मैं ब्रह्म हूँ' (अहं ब्रह्मास्मि), साधक को संसार के दुखों से ऊपर उठाकर परम आनंद और शांति की स्थिति में स्थापित करता है।

प्रश्न: क्या ब्रह्म का स्वरूप निराकार है या साकार?

उत्तर: इस उपनिषद के अनुसार, ब्रह्म निर्गुण और निराकार है, जो समस्त दृश्य जगत का आधार है। यद्यपि वह निराकार है, परंतु वही समस्त रूपों में भी विद्यमान है। उसका वास्तविक स्वरूप अखंड और अविनाशी है।

प्रश्न: बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म और आत्मा में क्या संबंध बताया गया है?

उत्तर: इस ग्रंथ में ब्रह्म और आत्मा को एक ही माना गया है। व्यक्ति की व्यक्तिगत आत्मा (जीवात्मा) मूलतः वही ब्रह्म है। अज्ञान के कारण हम स्वयं को शरीर और मन तक सीमित मानते हैं, जबकि वास्तव में हम वही ब्रह्म हैं।

प्रश्न: ब्रह्म की उपासना का सबसे सरल तरीका क्या है?

उत्तर: ब्रह्म की उपासना का सबसे सरल तरीका 'ॐ' का ध्यान और निरंतर आत्म-चिंतन (आत्म-विचार) है। अपनी इंद्रियों को अंतर्मुखी करके उस मौन को सुनना जो हमारे भीतर स्थित है, ब्रह्म के समीप जाने का मार्ग है।

प्रश्न: याज्ञवल्क्य ने ब्रह्म का वर्णन कैसे किया है?

उत्तर: महर्षि याज्ञवल्क्य ने ब्रह्म को 'विज्ञानमय' और 'आनंदमय' बताया है। उन्होंने इसे उस प्रकाश के रूप में वर्णित किया है जो स्वयं प्रकाशित है और जिसके प्रकाश से ही संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकाशित होता है।

प्रश्न: क्या ब्रह्म का स्वरूप जानने के लिए संन्यास लेना आवश्यक है?

उत्तर: नहीं, ब्रह्म का ज्ञान किसी भी आश्रम में रहते हुए प्राप्त किया जा सकता है। यह ज्ञान मन की शुद्धि और बोध का विषय है। यदि व्यक्ति अपने कर्मों को ब्रह्म को समर्पित कर दे, तो वह गृहस्थ जीवन में रहते हुए भी ब्रह्म को जान सकता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

बृहदारण्यकोपनिषत में ब्रह्म का स्वरूप हमें उस चरम सत्य से परिचित कराता है, जो हमारे अस्तित्व का केंद्र है। यह ग्रंथ केवल एक दार्शनिक दस्तावेज नहीं, बल्कि एक मार्गदर्शिका है जो हमें अज्ञान के अंधकार से निकालकर ज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाती है। ब्रह्म का स्वरूप ही सत्य, चित्त और आनंद है। जब साधक यह समझ जाता है कि वह स्वयं उस ब्रह्म का अंश है, तो उसके भीतर की समस्त द्वैत भावनाएं समाप्त हो जाती हैं। यह उपनिषद हमें सिखाता है कि जो कुछ भी हम देख रहे हैं, वह उस एक ब्रह्म का ही विस्तार है। इस गहन सत्य को हृदयंगम करना ही मानव जीवन की सार्थकता है। अंततः, ब्रह्म का स्वरूप जानने वाला ही वास्तविक अर्थों में मुक्त है, क्योंकि वह मृत्यु और जन्म के चक्र से ऊपर उठकर उस शाश्वत शांति को प्राप्त कर लेता है, जो ब्रह्म का ही स्वरूप है।

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