विभिन्न देवताओं का रहस्य: बृहदारण्यक उपनिषद् के अनुसार

विभिन्न देवताओं का रहस्य: बृहदारण्यक उपनिषद् के अनुसार — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम इस विषय के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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यह अभ्यास — हिंदू धर्म में देवताओं का आध्यात्मिक अर्थ

हमें समझाता है कि हिंदू धर्म में देवताओं की संख्या और विविधता केवल बहुलता नहीं, बल्कि आध्यात्मिक गहराई और ब्रह्म की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् का यह दृष्टिकोण प्रतिपादित करता है कि प्रत्येक देवता किसी न किसी सार्वभौमिक शक्तिके रूप है जो साधक के भीतर की अनुभूति और संसार के कार्यों को प्रतिबिंबित करती है। जब हम इन देवताओं को सिर्फ बाहर के संकाय के रूप में नहीं, बल्कि आंतरिक प्रक्रियाओं का प्रतीक मानते हैं, तो उनकी पूजा और आराधना का अर्थ बदल जाता है। यही उपनिषदीय पहलू भक्त को एक समग्र दृष्टि देता है कि देवता ब्रह्म के आयाम हैं, न कि पृथक अस्तित्व।

हिंदू धर्म की धार्मिक परंपरा में देवताओं का महत्व मात्र लोक-रक्षा या फलप्राप्ति तक सीमित नहीं है। उपनिषदों में, विशेषतः बृहदारण्यक उपनिषद् में, देवताएँ जीवन के विभिन्न गुणों और प्रक्रियाओं—जैसे ज्ञान, शक्ति, समृद्धि, समर्पण—का रूपक हैं। एक भक्त जब किसी देवता के रूप में विशिष्ट गुणों को पूजनीय मानता है, तो वह स्वयं उन गुणों को आत्मसात करने का अभ्यास आरम्भ करता है। इसलिए देवतायें केवल पूजा के लिये नहीं, बल्कि आत्मानुभूति के साधन के रूप में प्रस्तुत की गई हैं।

देवताओं की विविधता सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक स्तरों पर मानव अनुभव को समेटती है। उपनिषद् में वर्णित कथ्य और संवाद यह बताते हैं कि ब्रह्म के विभिन्न पहलू लोक-धर्म और सामुदायिक चेतना में देवताओं के रूप में परिलक्षित होते हैं। इस परिप्रेक्ष्य से देवताओं की पूजा समुदाय को अपनी सामूहिक पहचान, नैतिकता और धार्मिक अनुशासन प्रदान करती है। अतः देवताओं का महत्व केवल व्यक्तिगत नहीं बल्कि सामाजिक-आध्यात्मिक संरचना में भी निहित है।

जब श्रुति (उपनिषद्) देवताओं का विवेचन करती है, तब उसका उद्देश्य श्रद्धालु को ब्रह्म-साक्षात्कार की ओर अग्रसर करना होता है न कि केवल कर्मफल प्रदान करना। बृहदारण्यक उपनिषद् का आध्यात्मिक अर्थ यही है कि देवताओं की पूजा माध्यम है जिससे मनस्थ स्थिति, संकल्प और अन्तर्निश्ठा को परिष्कृत कर ब्रह्म-ज्ञान की प्राप्ति संभव होती है। इसीलिए देवतात्मक आराधना और उपासना को केवल बाह्य कर्म के रूप में नहीं, बल्कि आंतरिक परिवर्तन के साधन के रूप में देखा जाना चाहिए।

हिन्दू परंपरा में देवताओं की विविधता की वास्तविक पृष्ठभूमि वही उपनिषदीय आध्यात्मिकता है जो एकात्मबोध का संदेश देती है। उपनिषद् का दृष्टिकोण स्पष्ट करता है कि प्रत्यक्ष और अपरोक्ष दोनों स्तरों पर देवता ब्रह्म के पहलू हैं; इसलिए विविधता में एकता की अनुभूति ही उपनिषदीय शिक्षा का मूल सार है। जब भक्त यह समझकर आराधना करता है कि हर देवता ब्रह्म का अन्वेषण करवाने वाला माध्यम है, तब पूजा एक साधना बन जाती है जो मुक्ति की ओर ले जाती है।

— उपनिषदीय वर्णन, श्लोक और प्रमाण

उपनिषद में व्यक्त अनेक संवाद और श्लोक इस रहस्य को खोलते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् में 'अहं ब्रह्मास्मि' जैसे महावाक्य का स्थान विशेष है जो देवताओं और ब्रह्म के सम्बन्ध को रेखांकित करता है। प्रसिद्ध श्लोक है — "अहं ब्रह्मास्मि" (बृहदारण्यक उपनिषद् 1.4.10)। इस श्लोक का हिंदी अर्थ है "मैं ब्रह्म हूँ"। उपनिषद का यह स्पष्ट आशय है कि आत्मा और परमात्मा का अत्यन्त निकट सम्बन्ध है और देवताएँ उसी ब्रह्म के विविध रूप हैं।

उपनिषद में अनेक स्थानों पर संवादों के माध्यम से यह सिद्ध किया गया है कि देवता बाह्य रूप में अनेक हैं किन्तु अंतर्दृष्टि से वे एक ही तत्त्व के स्वरूप हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् में याज्ञवल्क्य और अनेक विद्वानों के प्रश्नोत्तर इस तथ्य को पुष्ट करते हैं कि देवता आस्तिक चिन्तन के लिये साधनों के रूप में प्रस्तुत होते हैं। इन उपनिषदीय संवादों का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि देवताओं की उपासना से आत्म-प्रबोधन की प्रक्रिया सुगम होती है।

शास्त्रीय प्रमाणों में यह भी मिलता है कि देवतात्मक विभवों का आद्याध्यात्मिक कारण ब्रह्म की विभक्त अभिव्यक्ति है। बृहदारण्यक उपनिषद् में, जहाँ आत्मा और ब्रह्म की एकता की चर्चा आती है, वहाँ यह संकेत मिलता है कि देवताएँ अतिरिक्त नहीं बल्कि आत्मा-बोध के निर्देशक हैं। जब उपनिषद् कहता है कि आत्मा स्वयं ब्रह्म है, तब देवताओं की पूजा को ब्रह्म-प्राप्ति हेतु मार्गदर्शक के रूप में समझना चाहिए।

उपनिषद में प्रत्यक्ष और परोक्ष दोनों प्रमाणों से यह संदेश मिलता है कि देवताओं के नाम-रूप बौधिक विवेचन के लिये हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् के संदर्भ में कहा जा सकता है कि देवताएँ ब्रह्म के गुणों के अनुसार विभक्त हैं और उपासक को अपनी प्रवृत्तियों के अनुरूप देवता चुनकर साधना करनी चाहिए। इस प्रकार का अनुशीलन साधक को उसकी आवश्यकताओं और आध्यात्मिक लक्ष्यों के अनुकूल मार्ग दिखाता है।

उपनिषदीय प्रमाणों के आलोक में हम देखते हैं कि देवताओं का रहस्य केवल मिथक या कहानी नहीं बल्कि अनुभवजन्य चिन्तन का परिणाम है। बृहदारण्यक उपनिषद् में दर्ज अध्यात्मिक वार्तालापों से यह सिद्ध होता है कि देवता जिन्हें हम पूजते हैं, वे हमारे भीतरी गुणों और कर्मों के प्रतिबिम्ब हैं। इस दृष्टि से देवताओं की पूजा और उनके साथ संवाद आत्म-परिवर्तन का मार्ग बन जाता है।

— देवताओं के कार्य, गुण और आध्यात्मिक रूप

देवताओं के कार्य और गुण उपनिषदीय दृष्‍टि से मानव चेतना के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् यह बताता है कि किसी देवता का कार्य जैसे सूर्य का प्रकाशमान करना, अग्नि का शुद्धिकरण आदि प्रतीकात्मक हैं और उनका वास्तविक मतलब मनोवैज्ञानिक तथा आध्यात्मिक प्रक्रियाओं में निहित है। जब हम किसी देवता के गुणों को समझते हैं—जैसे विष्णु में धारयिता, महेश में संहारक—तो वह हमें अपने आचरण और लक्ष्य में सुसंगतता लाने की प्रेरणा देता है।

देवताओं के गुणों को पहचानकर साधक अपने भीतर उन गुणों का विकास कर सकता है। बृहदारण्यक उपनिषद् के उपदेशों के आलोक में देवताएं किसी बाहरी सत्ता के रूप में नहीं बल्कि आत्म-शक्ति के सशक्तिकरण के साधन के रूप में कार्य करती हैं। यही भाव है कि प्रत्यक्ष देवता के प्रति श्रद्धा, साधक को उन गुणों का आचरण करने की प्रेरणा देती है जिससे अंततः आत्म-ज्ञान की प्राप्ति संभव होती है।

देवताओं का कार्य केवल ब्रह्मांडीय नियमों के निर्वहण तक सीमित नहीं है; वे मनोविकारों का निदान कर मानव को ध्यान और विवेक की ओर ले जाते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि देवता विभिन्न मानसिक प्रवृत्तियों—काम, क्रोध, मोह, रक्तभ्रंश आदि—को संतुलित करने और शुद्ध करने में सहायक हैं। इन देवताओं के गुणों का अध्ययन करके साधक अपने भीतर संतुलन और स्थिरता लाता है।

देवताओं की कथाएँ और प्रतीक केवल बाह्य रूपक नहीं बल्कि आन्तरिक आध्यात्मिक प्रक्रियाओं के निर्देशक हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् में जहाँ आत्मा और ब्रह्म की एकता का उद्घोष मिलता है, वहाँ देवताओं की विभक्त छवियाँ साधक को अपने अन्तर्मन के विविध पहलुओं से संपर्क कराती हैं। इस प्रकार देवताएँ साधक की सूक्ष्म-चेतना को जगाने और उसे ब्रह्म-ज्ञान की ओर मोड़ने का काम करती हैं।

जब हम देवताओं के कार्यों और गुणों का गहन अध्ययन करते हैं, तब उनका वास्तविक उपयोग व्यक्तिगत मुक्ति और समग्र आध्यात्मिक उन्नति के लिये स्पष्ट होता है। बृहदारण्यक उपनिषद् इस विषय में स्पष्ट है कि किसी भी देवता की आराधना का अंतिम लक्ष्य ब्रह्म-साक्षात्कार होना चाहिए, न कि केवल लौकिक लाभ। यही उपनिषदीय दृष्टि है जो देवताओं के बहुविध रूपों को एक समग्र आध्यात्मिक पथ में जोड़ती है।

— पूजा का आध्यात्मिक महत्व, आशीर्वाद और मार्गदर्शन

पूजा केवल वास्‍तु-विशेष या मान्य-प्रथा नहीं है, बल्कि उपनिषदीय दृष्टि में पूजा का अर्थ आत्म-नियमन, स्मृति और एकाग्रता है। बृहदारण्यक उपनिषद् जहां आत्मा की एकता की चर्चा करता है, वहीं वह यह भी स्पष्ट करता है कि देवताओं के साथ सम्यक् संबंध स्थापित करने पर साधक को आंतरिक मार्गदर्शन और आशीर्वाद मिलता है। पूजा का यह आध्यात्मिक पक्ष भक्त को चरित्र, संकल्प और विवेक प्रदान करता है, जिससे वह जीवन के गंभीर प्रश्नों का सामना कर सके।

उपनिषद् की शिक्षा यह है कि देवताओं के आशीर्वाद का असली स्वरूप आंतरिक परिवर्तन है न कि केवल बाह्य फलप्राप्ति। बृहदारण्यक उपनिषद् में निहित दृष्टि के अनुसार जब कोई भक्त किसी देवता की पूजा करता है, तो उस पूजा के माध्यम से देवता उसके भीतर विशिष्ट गुणों—धैर्य, सत्यनिष्ठा, विवेक—को जाग्रत करते हैं। यही आशीर्वाद साधक को जीवन के धर्म-धुरंधर मार्ग पर टिकाये रखने में मदद करता है।

पूजा के विधि-रूपों का ऐतिहासिक और शास्त्रीय आधार उपनिषदीय दर्शन से जुड़ता है। बृहदारण्यक उपनिषद् की शिक्षायें बताती हैं कि सही भावना, मन का एकाग्र होना और सत्यनिष्ठ भक्ति ही देवी-देवताओं के साथ सच्चा सम्बन्ध स्थापित करते हैं। इसलिए पूजा का महत्व केवल नियमों का पालन नहीं, बल्कि चेतना का उन्नयन है जिससे देवता मार्गदर्शक बनकर साधक को आत्म-प्रकाश की ओर ले जाते हैं।

देवी-देवताओं से प्राप्त होने वाला मार्गदर्शन व्यक्तिगत सत्य की खोज को तीव्र बनाता है। बृहदारण्यक उपनिषद् के दृष्टान्तों पर विचार करने से स्पष्ट है कि देवता साधक के जीवन में विविध परीक्षाएँ और अवसर लाते हैं जिनके माध्यम से साधक की अंतर्निहित निष्ठा और समझ उभरकर आती है। इन परीक्षाओं में स्थापित आशीर्वाद ही वास्तविक बल बनकर साधक को आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाता है।

पूजा का अन्तर्निहित लक्ष्य ब्रह्म के प्रति जागृति है और यह उपनिषद् बार-बार यही संदेश देता है कि देवताओं का आराधन करके प्राप्त किया गया आशीर्वाद अंततः आत्म-ज्ञान और मोक्ष की दिशा में उपयोगी होना चाहिए। बृहदारण्यक उपनिषद् इस बात पर बल देता है कि पूजा के माध्यम से प्राप्त होने वाली सामर्थ्य और मार्गदर्शन का प्रयोग साधक को स्व-परिवर्तन और परोपयोग में लगाना चाहिए। यही उपनिषदीय परिपाटी पूजा को अर्थवत्त बनाती है।

— देवताओं से जुड़ने के उपाय, पूजा और ध्यान की विधियाँ (आध्यात्मिक अर्थ)

देवताओं से जुड़ने के प्रमुख मार्ग ध्यान, जप, स्मृति और उपनिषदीय विश्लेषण हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् की शिक्षाओं के अनुप्रयोग के रूप में साधक को पहले यह समझना आवश्यक है कि किस देवता की साधना उसके आध्यात्मिक लक्ष्य के अनुकूल है। उपासना तभी फलदायी होती है जब वह मन की शुद्धि और आत्म-समर्पण से सम्पन्न हो; इसलिए नियम-क्रिया के साथ-साथ मनोनीति एवं विवेक अनिवार्य है।

जप और मन्त्र-उपासनाएँ देवताओं से जुड़ने का पारंपरिक साधन रही हैं, किंतु उपनिषद् यह भी बताता है कि मन्त्रों की शक्ति तब तक स्थायी नहीं होती जब तक साधक उनके अर्थ और आत्मिक उद्देश्यों को न समझे। बृहदारण्यक उपनिषद् के दृष्टिकोण में मंत्र के उच्चारण के साथ आन्तरिक अर्थ-मनन आवश्यक है। मन्त्र-साधना का तात्पर्य देवता के गुणों को स्वयं में उत्पन्न करना है।

ध्यान और निरीक्षण की विधियाँ देवताओं के साथ सशक्त सम्बंध बनाती हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् यह समझाता है कि ध्यान से साधक अपने भीतर देवताओं के प्रतिनिधित्व-गुणों को पहचान सकता है और उन्हें संतुलित कर सकता है। नियमित ध्यान, स्वाध्याय और आत्म-परीक्षण से देवताओं के साथ सम्बन्ध केवल बाह्य नहीं रह जाता, वह अन्तर्मुखी और अनुभवजन्य बन जाता है।

सेवा, दान और नैतिक अनुशासन (यथा सत्य, अहिंसा, ब्रह्मचर्य इत्यादि) भी देवताओं से जुड़ने के उपाय हैं क्योंकि उपनिषद् के अनुसार कर्मशुद्धि से मन शान्त होता है और तब ही देवतात्मक अनुभूति संभव होती है। बृहदारण्यक उपनिषद् के आध्यात्मिक अर्थ के अनुसार साधक को बाह्य विधियों के साथ आचार-शुद्धि पर भी कठोरता से कार्य करना चाहिए। यही समग्र अभ्यास साधक को देवतात्मक अनुग्रह और अंतःदर्शन प्रदान करता है।

गुरु-परंपरा और शास्त्रीय शिक्षाओं का पालन देवताओं के साथ सुरक्षित और निर्देशित संबंध बनाता है। बृहदारण्यक उपनिषद् में प्रदत्त उपदेशों का सही अर्थ गुरु के मार्गदर्शन में ही उद्घाटित होता है, जिससे साधक देवताओं को मात्र बाह्य रूप में न देखकर उनके आध्यात्मिक निर्देशकों के रूप में अनुभव कर सके। गुरु-शिष्य परंपरा, उपनिषदीय चिन्तन और साधना-नियमन का संयोजन ही वास्तव में देवताओं के साथ सशक्त जुड़ाव सुनिश्चित करता है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: प्रश्न: देवताओं की संख्या क्यों इतनी अधिक दिखाई देती है?

उत्तर: उत्तर: देवताओं की अनेकोंता इसलिए है क्योंकि उपनिषद् में ब्रह्म के विभिन्‍न गुणों और दायित्वों को अलग-अलग रूपों में प्रस्तुत किया गया है। बृहदारण्यक उपनिषद् बताता है कि प्रत्येक देवता ब्रह्म के किसी न किसी पहलू को दर्शाता है—कुछ सृष्टि-व्यवस्था के लिये, कुछ ज्ञान-सज्जन के लिये, कुछ संहार या रक्षण के लिये। अतः बहुलता का अर्थ पृथक अस्तित्व नहीं, बल्कि ब्रह्म की विविध अभिव्यक्तियों का प्रतीक है।

प्रश्न: प्रश्न: क्या सभी देवता एक ही ब्रह्म के रूप हैं?

उत्तर: उत्तर: हाँ, उपनिषदीय दर्शन स्पष्ट करता है कि सभी देवता अंततः एक ही ब्रह्म की विभक्त अभिव्यक्ति हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् के महावाक्यों एवं संवादों से यह निष्कर्ष निकलता है कि आत्मा और परमात्मा की एकत्व-सीध्दान्त के कारण देवताएँ ब्रह्म के गुणात्मक प्रदर्शनों के रूप में समझी जानी चाहिए।

प्रश्न: प्रश्न: देवताओं की पूजा का वास्तविक उद्देश्य क्या है?

उत्तर: उत्तर: पूजा का वास्तविक उद्देश्य बाह्य फलप्राप्ति नहीं, बल्कि आन्तरिक शुद्धि, गुणों का विकास और ब्रह्म-ज्ञान की प्राप्ति है। बृहदारण्यक उपनिषद् यह दिखाता है कि सही भावना और विवेक के साथ की गई आराधना साधक को आत्म-प्रबोधन की ओर अग्रसर करती है।

प्रश्न: प्रश्न: मैं किस देवता की उपासना करूँ?

उत्तर: उत्तर: उपासना का चयन साधक की प्रवृत्ति, आध्यात्मिक आवश्यकता और लक्ष्य पर निर्भर होना चाहिए। बृहदारण्यक उपनिषद् के प्रकाश में यह बुद्धिमत्ता है कि साधक पहले अपने भीतर के गुणों और दुर्बलताओं का विचार करे और उसी के अनुरूप देवता का चयन करे, ताकि पूजा का प्रभाव आन्तरिक रूप से स्पष्ट हो।

प्रश्न: प्रश्न: देवताओं से जुड़ने के कौन से साधन शास्त्रीय रूप से सुझाये गए हैं?

उत्तर: उत्तर: ध्यान, जप, मन्त्र-साधना, नैतिक आचरण, सेवा और गुरु-परम्परा का पालन शास्त्रीय और उपनिषदीय उपाय माने गए हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् में विवेक और आत्म-समर्पण को अत्यन्त आवश्यक माना गया है, इसलिए बाह्य अनुष्ठान के साथ आन्तरिक अनुशासन भी आवश्यक है।

प्रश्न: प्रश्न: क्या देवताओं की कथाएँ केवल रूपक हैं?

उत्तर: उत्तर: देवताओं की कथाएँ और मिथक रूपक ही नहीं, वे अनुभवजन्य आध्यात्मिक शिक्षाएँ भी हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् की उपदेशात्मक भाषा बताती है कि कथाएँ साधक के मन के सूक्ष्म पहलुओं को उजागर करने और उन्हें सुधारने का कार्य करती हैं। अतः उन्हें केवल अलंकार न समझकर गुण-उन्नयन के साधन के रूप में ग्रहण करना चाहिए।

प्रश्न: प्रश्न: शाक्त व तांत्रिक परम्पराएँ इसे कैसे देखती हैं?

उत्तर: उत्तर: शाक्त और तांत्रिक परम्पराएँ उपनिषदीय ब्रह्म-एकता के सिद्धान्त को ग्रहण करके देवतात्मक रूपों को ऊर्जा और शक्ति के केन्द्र के रूप में देखती हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् की शिक्षाओं को आधार मानते हुए ये परम्पराएँ कहती हैं कि देवी-देवता साधक के भीतर विद्यमान शक्तियों को सक्रिय कर आत्म-प्राप्ति में सहायक होते हैं।

प्रश्न: प्रश्न: क्या देवताओं की आराधना करने से मोक्ष की प्राप्ति संभव है?

उत्तर: उत्तर: देवताओं की सच्ची और विवेचित आराधना मोक्ष की प्राप्ति की ओर अग्रसर कर सकती है यदि वह आराधना मनोवैज्ञानिक शुद्धि, ज्ञान-प्राप्ति और आत्म-समर्पण से युक्त हो। बृहदारण्यक उपनिषद् की दृष्टि में बाह्य कर्मों के साथ-साथ ज्ञान और विवेक अनिवार्य हैं ताकि आराधना मोक्ष के पथ में सहायता कर सके।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

निष्कर्ष: का सार यह है कि देवताएँ पृथक बहुतायत नहीं, बल्कि ब्रह्म के विविधाभिनयों का प्रतीक हैं। बृहदारण्यक उपनिषद् हमें बार-बार यही सिखाता है कि "अहं ब्रह्मास्मि" की अनुभूति ही अंतिम लक्ष्य है और देवताओं की उपासना उस अनुभव तक पहुँचने के साधन के रूप में है। बृहदारण्यक उपनिषद् के उपदेशों के अनुसार जब हम किसी देवता को पूजते हैं तो हमें उसके आंतरिक अर्थ, गुण और उद्देश्यों का ध्यान करना चाहिए; केवल बाह्य कर्म-पालन से आत्म-ज्ञान नहीं मिलता। बृहदारण्यक उपनिषद् का आध्यात्मिक अर्थ यह भी है कि पूजा, जप, ध्यान और नैतिक अनुशासन का सम्मिलित अभ्यास साधक को देवताओं के अनुग्रह से आत्म-प्रकाश की ओर ले जाता है। अतः समझकर और उसे अपने जीवन में आत्मसात् कर के ही हम देवताओं के साथ सच्चा सम्बन्ध बना सकते हैं और ब्रह्म-एकता का अनुभव प्राप्त कर सकते हैं।

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