ब्रह्मोपनिषद: न उदय, न अस्त - शाश्वत दिन का रहस्य

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ब्रह्मोपनिषद: न उदय, न अस्त - शाश्वत दिन का रहस्य — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम यह प्रक्रिया के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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यह सिद्धांत: आध्यात्मिक अर्थ — परिचय और स्वरूप

इस विषय का परिचय इस नाम से ही आरम्भ होता है, जहाँ शब्दों का अर्थ साधारण दिन-रात की परिधियों से परे है। हमें यह समझाता है कि जिस ब्रह्म की अनुभूति उपनिषद् का लक्ष्य है, वह ऐसी ज्योति है जो कभी उदित नहीं होती और कभी अस्त नहीं होती। का यह मूलतः आध्यात्मिक संकेत मानव चेतना के अतिला-स्थायी आयाम की ओर निर्देशित है। इस परिचय में हम उस अनन्त आलोक को समझने का प्रारम्भ करेंगे जिसे परखता और उद्घाटित करता है।

इस विषय के स्वरूप पर विचार करते समय यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि यह विषय किसी भौतिक दिन-रात के चक्र का वर्णन नहीं करता, बल्कि आत्मिक जागरण की अवस्था का प्रमाण देता है। उस चेतना की स्थिति का नाम है जहाँ आत्मा की दृष्टि निरन्तर प्रकाशित रहती है और अज्ञान या अंधकार की कोई उपस्थिति नहीं रहती। यह बतलाता है कि अध्यात्मिक लक्ष्य ब्रह्म-स्वरूप की ऐसी अनुभूति है जो समय, परिवर्तन और अस्थिरता से परे है।

इस विषय के परिचय में यह भी समाहित है कि यह अवधारणा केवल वैचारिक नहीं, वरन् अनुभवजन्य है। जब साधक के अन्तर्नाभ में उतरता है तो वह व्यक्ति विषय-उपासना और कर्मों के हलचल से ऊपर उठकर उस स्थायी प्रकाश का अनुभव करता है। का अनुभव उस परोक्ष ज्यूति की तरह है जो न तो घटती है और न बढ़ती, न तो उसका उदय और न उसका अस्त होता है। यह परिचय पाठक को इस रहस्य की ओर आमंत्रित करता है ताकि आगे के भागों में हम इसके शास्त्रीय, तांत्रिक और व्यावहारिक पहलुओं को विवेचित कर सकें।

इस विषय का प्रारम्भिक स्वरूप यह संकेत देता है कि उपनिषदिक ज्ञान केवल सूक्ष्म-बोध का नाम नहीं, बल्कि जीवन का अन्तर्व्यवहार है। यह सिखाता है कि किस प्रकार आत्म-ज्ञान में संलग्न होकर मनुष्य आंतरिक प्रकाश को स्थायी बना सकता है। का परिचय हमें यह भी समझाता है कि यह अवधारणा साधक को कर्म-बन्धन से विमुक्त कर, आत्मा के चिरस्थायी आनन्द की स्थिति में ले जाती है। के इस परिचयात्मक विवेचन से आगे के अध्यायों में हम गहनता से उतरेंगे।

इस विषय का परिचय हमें यह भी जागृत करता है कि यह केवल दार्शनिक बात नहीं, बल्कि आत्म-अनुभव की अनुभूति है जो साधना और शास्त्रों के समन्वय से खुलती है। में निहित संदेश यह है कि आत्मा का स्वरूप स्व-प्रकाशमान है और बाह्य प्रकाश पर निर्भर नहीं। का यह परिचय पाठक को प्रेरित करे कि वह उपनिषदिक नियमों, मनन और अनभिज्ञता के निराकरण से उस शाश्वत दिन की ओर अग्रसर हो। यह परिचय पाठक को तैयारी कराता है ताकि आगे हम शास्त्रीय और तांत्रिक संदर्भों में गोता लगा सकें।

: आध्यात्मिक अर्थ — शास्त्रीय संदर्भ एवं चांदोग्य उपनिषद

इस विषय का शास्त्रीय संदर्भ विशेष रूप से चांदोग्य उपनिषद से गहरे सम्बन्ध में देखा जा सकता है, जहाँ ब्रह्म की सार्वभौमिकता और आत्मा की अन्तर्निहित ज्योति का वर्णन मिलता है। हमें चांदोग्य उपनिषद के उन वचनों की स्मृति दिलाता है जिनमें आत्मा के सार्वभौमिक स्वरूप और उसकी अपरिवर्तनीयता का प्रतिपादन है। के आध्यात्मिक अर्थ को समझने के लिए चांदोग्य उपनिषद में मिलने वाले सूक्ष्म उपदेशों का अध्ययन अनिवार्य है। और चांदोग्य उपनिषद के संवाद एक-दूसरे को पूरक करते हैं, जहाँ शास्त्र हमें मार्ग और अनुभव दोनों प्रदान करता है।

चांदोग्य उपनिषद में निहित प्रसिद्ध वाक्यांशों के माध्यम से को व्याख्यायित किया जा सकता है। जैसे कि चांदोग्य उपनिषद के कई श्लोकों में आत्मा को सर्वव्यापी और सर्वज्ञ बतलाया गया है, जो की प्रमथना है। यह संकेत देता है कि आत्मा की प्रकृति ऐसी है जो न तो उदयमान है और न ही पतनशील; अतः वह शाश्वत दिन है जिसका आगमन हमें अपने भीतर अनुभव करना है। को समझने हेतु चांदोग्य उपनिषद के उपदेशों का मनन आवश्यक है।

चांदोग्य उपनिषद के कुछ संक्षिप्त संस्कृत श्लोक की व्याख्या में मार्गदर्शक बनते हैं। उदाहरण के लिए चांदोग्य उपनिषद का प्रसिद्ध वाक्य 'तत्त्वमसि' का अर्थ है 'त्वम् तत् अर्थात् तू वही साक्ष्य ब्रह्म है', और यह के आत्मीय अनुभव से मेल खाता है। तात्पर्य यह कि का अर्थ वही है जो चांदोग्य उपनिषद में आत्म-एकत्व के रूप में उल्लिखित है। इस प्रकार श्लोकों का हिन्दी अनुवाद और विवेचन उस गूढ़ सिद्धि की ओर ले जाता है जिसका नाम है।

संस्कृत श्लोक (चांदोग्य उपनिषद संदर्भ): 'तत्त्वमसि' — तत्त्वमसि। इसका हिन्दी अर्थ है: 'तू वही है।' इस श्लोक का सन्दर्भ के अंतर्गत आत्म-परिचय और आत्म-एकात्मता की अनुभूति को पुष्ट करता है। में यह श्लोक बताता है कि आत्मा और ब्रह्म का एकत्व ही उस शाश्वत दिन का स्रोत है, जो न उदयशील है और न ही अस्त। का आध्यात्मिक अर्थ इस श्लोक के माध्यम से गहराई से स्पष्ट होता है।

इस विषय के शास्त्रीय संदर्भों में हम चांदोग्य उपनिषद के अन्य वाक्यों का भी उल्लेख पा सकते हैं, जैसे 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म' का भावजो पुनः इस रहस्य को स्पष्ट करता है। के अनुसार सर्व-व्यापक ब्रह्म के स्वरूप में सब वस्तुएँ समाहित हैं और वही शाश्वत दिन है जिसमें कोई परिवर्तन नहीं आता। और चांदोग्य उपनिषद का यह समन्वय इस सत्य को उजागर करता है कि आध्यात्मिक ज्ञान ही उस न बदलने वाले प्रकाश तक ले जाता है।

: आध्यात्मिक अर्थ — प्राप्ति के मार्ग और साधना

इस विषय की प्राप्ति के मार्गों का विवेचन करना आवश्यक है, क्योंकि यह रहस्य केवल सूचनात्मक नहीं वरन् अनुभवात्मक साधना से ही उद्घाटित होता है। के अनुसार साधना का प्रथम चरण आत्म-निरीक्षण और अहंकार का परिशोधन है। बताता है कि मन की अनियमितताओं और कलुषित वृत्तियों को शान्त करने पर ही स्थायी प्रकाश का अनुभव सम्भव है। के मार्ग में निरंतर स्मृति, विहित अनुष्ठान और गुरु-शिष्य परंपरा का महत्त्व प्रधान है।

इस विषय के अनुरूप ध्यान और ध्यान-समाधि क्रमिक रूप से आत्मा की अनभिज्ञता को ह्रास कर देते हैं, जिससे शाश्वत दिन की अनुभूति संभव होती है। यह स्पष्ट करता है कि साधना केवल बाह्य क्रियाओं का संचय नहीं, बल्कि ज्ञान-परक विवेक और निष्ठा का संयोजन है। के मार्ग में जप, ध्यान, स्वाध्याय तथा गुरु शिक्षण का नियमित अभ्यास अनिवार्य माना गया है। के साधक को धैर्य, संयम और विवेक की अपेक्षा रहती है, क्योंकि यह प्राप्ति शीघ्र नहीं परन्तु सत्यनिष्ठ प्रयासों से अवश्य प्रकट होती है।

इस विषय की साधना में तांत्रिक दृष्टि भी एक विशेष मार्ग प्रस्तुत करती है, जहाँ प्रणायाम, मन्त्रोच्चारण और ध्यान-नाडी के संयोजन से अन्तर्ज्योति को जाग्रत किया जाता है। के तांत्रिक अभ्यासों का उद्देश्य आत्म-प्रकाश को स्थायी बनाना है, न कि बाह्य चमत्कार। यह बतलाता है कि तंत्र-उपायों में गुरु-शिष्य परंपरा और शुद्ध आचार का पालन अनिवार्य है, तभी वे साधक को स्थायी अनुभूति तक ले जाते हैं। के प्रयोगों में सद्गुण, शुद्ध भोजन और मानसिक संयम को महत्व दिया गया है।

इस संदर्भ में कर्मयोग और ज्ञानयोग दोनों का संतुलन भी आवश्यक बताया गया है, क्योंकि केवल कर्म बिना विवेक के और केवल ज्ञान बिना अनुभव के अधूरा रहता है। यह निर्देश देता है कि कर्मों को त्याग कर नहीं, बुद्धि के साथ समर्पित भाव से किया जाना चाहिए, जिससे मन का विचलन घटे और ध्यान को स्थिरता मिले। के साधक को आत्म-अनुशासन, सत्कर्म और विचार-शुद्धि को दैनिक व्यवहार बनाना चाहिए, ताकि आन्तरिक प्रकाश का उदय न केवल क्षणिक हो बल्कि शाश्वत बन सके।

इस विषय के साधनापथ में गुरु की भूमिका अनिवार्य है, क्योंकि गुरु वही है जो साधक को आत्म-प्रकाश के मार्ग तक निर्देशित करता है और भ्रम हटाता है। यह भी दर्शाता है कि शिष्य को गुरु-शिक्षा का पालन सच्चे श्रद्धा और अनुशासन से करना चाहिए। के अनुसार सत्य-ज्ञान की प्राप्ति के लिए सत्संग, तप और शील का धारण करना आवश्यक है। साधना के परम फल स्वरूप वह अनुभव देता है जिसमें न तो उदय है और न अस्त; केवल चिरस्थायी प्रकाश है।

: आध्यात्मिक अर्थ — लाभ, महत्व और तांत्रिक दृष्टि

इस विषय का लाभ अत्यन्त गहन है, क्योंकि यह साधक को समय-सीमाओं से परे आत्म-शान्ति और स्थायी आनन्द का अनुभव कराता है। की प्राप्ति से मनुष्य जन्म-मरण के बन्धनों को भली-भाँति समझ पाता है और उसे जीवित रहते हुए भी निर्वाण-सम अनुभव प्राप्त होता है। का महत्त्व केवल व्यक्तिगत मुक्ति तक सीमित नहीं, बल्कि समाज में शान्ति, सहिष्णुता और करुणा के प्रसार में भी सहायक होता है। यह दिखाता है कि आन्तरिक स्थायित्व से ही बहिर्मुखी क्रियाएँ सशक्त और दैवीय बनती हैं।

तांत्रिक दृष्टि से देखा जाए तो यह आन्तरिक ऊर्जा-प्रक्रियाओं को संतुलित कर, साधक में दिव्य प्रकाश का स्थायित्व लाता है। में तंत्र शास्त्र की शिक्षाएँ जैसे कि सूक्ष्माधार का जागरण, कुंडलिनी का संयमन और अंतर्ज्योति का विस्तार शामिल हैं, परन्तु इनका प्रयोग सदा गुरु-मार्गदर्शन में ही करना चाहिए। का तांत्रिक उपयोग अहं-शुद्धि, मन-नियमन और साधना-प्रगति के लिए किया जाता है, न कि सांसारिक लाभ हेतु। का यह तांत्रिक पक्ष साधक को चिरस्थायी आध्यात्मिक लाभ प्रदान करता है।

इस विषय का महत्व शाक्त परम्परा में विशेष रूप से मान्य है, जहाँ देवी-प्रतीक के माध्यम से अन्तर्ज्योति का अनुभव कराना एक केन्द्रिय लक्ष्य है। के अनुसार शाक्त साधनाएँ आत्मा के भीतर छुपे अनन्त प्रकाश को उजागर करती हैं, जिससे साधक को नित्य-स्थायी चेतना प्राप्त होती है। के शाक्त संदर्भों में देवी को अन्तर्ज्योति के रूप में देखा जाता है जो न उदयती है और न अस्त होती है; वही शाश्वत दिन है। और शाक्त चिन्तन का यह मेल साधक को गहन आध्यात्मिक स्थिरता प्रदान करता है।

इस विषय के लाभों में यह भी सम्मिलित है कि यह मानसिक विकारों, अनिश्चितता और भय से मुक्ति दिलाकर आत्मविश्वास और नैतिक सुधार को बढ़ावा देता है। की अनुभूति से व्यक्ति के आचरण में संयम आता है और वह समाज में एक प्रेरक रूप बनता है। का आध्यात्मिक महत्त्व यह है कि यह जीवन के क्षणिक सुख-दुःख से ऊपर उठकर स्थायी आनन्द का मार्ग दिखाता है। के इन लाभों का अनुभव साधक के चरित्र और समुदाय दोनों पर दीर्घकालिक सकारात्मक प्रभाव डालता है।

इस विषय की उपयोगिता आज के परिप्रेक्ष्य में भी अत्यन्त प्रासंगिक है, क्योंकि आधुनिक जीवन की बेचैनी और अस्थिरता में यह स्थायित्व प्रदान कर सकता है। यदि सही साधना और निर्देशन के साथ अपनाया जाए तो व्यक्ति मानसिक तनाव से विमुक्त होकर सतत आनन्दावस्था में प्रवेश कर सकता है। की यह परिणति न सिर्फ आध्यात्मिक मुक्ति है, बल्कि जीवन में अधिक दायित्व-स्वीकृति और करुणा भी लेकर आती है। का वास्तविक महत्त्व वही है जो साधक अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से लागू कर दिखाए।

: आध्यात्मिक अर्थ — जीवन पर प्रभाव और व्यवहारिक अनुप्रयोग

इस विषय का जीवन पर प्रभाव प्रत्यक्ष और सूक्ष्म दोनों स्तरों पर दिखाई देता है, क्योंकि यह अवधारणा मनोभावों, निर्णय-प्रक्रिया और सम्बन्धों में स्थायित्व लाती है। के अनुसार जब व्यक्ति आन्तरिक प्रकाश का अनुभव कर लेता है तो बाह्य परिस्थितियों के उतार-चढ़ाव उसका संतुलन भंग नहीं कर पाते। यह शिक्षा देता है कि जीवन की चुनौतियों में भी समत्व और धैर्य बनाए रखना संभव है, क्योंकि वास्तविक आधार ब्रह्म के शाश्वत प्रकाश में निहित है। का व्यवहारिक अनुप्रयोग यह है कि व्यक्ति अपने कर्मों में निष्ठावान और मुँहफटना बनता है।

इस विषय का प्रभाव पारिवारिक जीवन में भी स्पष्ट देखने को मिलता है; जहाँ साधक का आचरण शांत और सहानुभूतिपूर्ण होता है, फलतः पारिवारिक वातावरण में स्थायित्व आता है। यह निर्देश देता है कि सुख-दुःख की परिस्थितियों में भी करुणा और विवेक से कार्य करना चाहिए, जिससे सम्बन्धों में दुरगति नहीं आती। के अनुसार आन्तरिक शाश्वत दिन का अनुभव सामाजिक उत्तरदायित्व और नीतिशीलता को भी पुष्ट करता है, क्योंकि व्यक्ति स्वयं से जुड़े स्तर पर दृढ़ रहता है। जीवन के नैतिक मापदण्डों को भी सुदृढ़ बनाता है।

इस विषय का व्यापारिक और कार्यक्षेत्रीय जीवन में मुख्य प्रभाव यह होता है कि निर्णय-क्षमता और दूरदर्शिता में वृद्धि होती है, जिससे कार्यस्थल पर सम्यक परिणाम मिलते हैं। के अनुभवी व्यक्ति में त्वरित प्रतिक्रिया की बजाय विचारशील प्रतिक्रिया देखने को मिलती है, और इससे कार्यस्थल में विश्वास और सम्मान बढ़ता है। का यह व्यवहारिक परिणाम लोगों के बीच शांतिपूर्ण सहयोग और दीर्घकालिक सफलता में परिणत होता है। की यह उपयोगिता आधुनिक जीवन की दगदगाहट में विशेष सांत्वना देती है।

इस विषय का आध्यात्मिक प्रयोग शिक्षा और स्वास्थ्य के क्षेत्र में भी लाभप्रद साबित होता है, क्योंकि मानसिक शांति से सीखने की क्षमता और उपचार की प्रक्रियाएँ अधिक प्रभावी बनती हैं। के अभ्यास से मानसिक संतुलन मजबूत होता है, जिससे दीर्घकालिक रोगों में भी सकारात्मक भावनात्मक बदलाव आएँ। का यह व्यवहारिक पक्ष समाज के व्यापक हित में योगदान देता है, क्योंकि शांत और विवेकशील मन समाजिक स्वास्थ्य को सुधारने में सहायक होता है। के प्रभाव अंततः सामूहिक कल्याण में भी रूपान्तरित होते हैं।

इस विषय का समकालीन अनुप्रयोग यह हो सकता है कि इसकी साधना को योग, ध्यान तथा नैतिक शिक्षा के साथ जोड़ा जाए ताकि व्यक्ति व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों स्तरों पर स्थायी परिवर्तन ला सके। के अनुसार जब लोग आन्तरिक शाश्वत दिन को अनुभूत करेंगे, तो उनके क्रियाकलापों से अहिंसा, सत्य और करुणा का प्रसार स्वाभाविक रूप से होगा। का प्रयोग आधुनिक चिंतन-धाराओं के साथ समन्वित कर समाज में स्थायी नैतिक और आध्यात्मिक उन्नयन संभव है। का यही व्यावहारिक संदेश हम सबके लिए प्रेरणास्रोत है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: क्या मूलतः दर्शाता है?

उत्तर: मूलतः आत्मा के उस स्वप्रकाशी स्वरूप का संकेत करता है जो समय, परिवर्तन और जन्म-मरण के चक्रों से परे है। इसका तात्पर्य यह है कि आत्मा एक ऐसी अनन्त ज्योति है जिसका न तो उदय होता है और न ही अस्त, और उपनिषदिक साधना के माध्यम से उसका प्रत्यक्ष अनुभव संभव है।

प्रश्न: क्या का उल्लेख चांदोग्य उपनिषद में मिलता है?

उत्तर: इसकी धारणा चांदोग्य उपनिषद के उपदेशों से गहरे मिलती-जुलती है, जहाँ आत्मा के एकात्म स्वरूप और उसकी अपरिवर्तनीयता का वर्णन मिलता है। चांदोग्य उपनिषद के 'तत्त्वमसि' और 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म' जैसे वाक्यांश इस रहस्य की आध्यात्मिक पुष्टि करते हैं।

प्रश्न: इसकी साधना के प्रमुख चरण कौन से हैं?

उत्तर: इसकी साधना में प्रमुख चरण हैं: आत्म-निरीक्षण और अहंकार-शोधन; नियमित ध्यान और समाधि अभ्यास; गुरु-शिक्षा तथा स्वाध्याय; शुद्ध आचार, संयम और सत्कर्म। तांत्रिक दृष्टि से प्राणायाम और मंत्रसाधना का संयोजन भी इस मार्ग में सहायक माना जाता है।

प्रश्न: क्या तांत्रिक परम्पराओं से जुड़ा हुआ है?

उत्तर: हाँ, का तांत्रिक दृष्टि से भी महत्त्व है, जहाँ तंत्र-प्रयोग अन्तर्ज्योति के जागरण और स्थायीकरण पर केन्द्रित होते हैं। किन्तु तांत्रिक उपाय केवल गुरु-मार्गदर्शन, शुद्ध चरित्र और नैतिक अनुशासन के साथ ही प्रभावशाली और सुरक्षित होते हैं।

प्रश्न: का जीवन पर प्रत्यक्ष प्रभाव क्या होता है?

उत्तर: इसके प्रत्यक्ष प्रभाव में मानसिक शान्ति, निर्णय-क्षमता, करुणा, स्थिरता और नैतिक उन्नति शामिल हैं। यह व्यक्ति के पारिवारिक, सामाजिक और व्यावसायिक जीवन में संतुलन और सकारात्मकता लाता है तथा भीतर से स्थायी आनन्द की स्थिति प्रदान करता है।

प्रश्न: क्या केवल सिद्धान्त है या व्यावहारिक रूप से प्राप्त किया जा सकता है?

उत्तर: सिद्धान्त होने के साथ-साथ व्यावहारिक भी है; इसे मनन, साधना, गुरु-मार्गदर्शन और नैतिक जीवनागम द्वारा अनुभव किया जा सकता है। उपनिषदिक परम्परा में बताये गए अभ्यासों का नियमित और समर्पित पालन साधक को इस अनुभूति तक पहुँचाता है।

प्रश्न: इसकी साधना में किन बातों का विशेष ध्यान रखना चाहिए?

उत्तर: इसकी साधना में गुरु-मार्गदर्शन, आचार-शुद्धि, नियमित ध्यान, स्वाध्याय और संयम का विशेष ध्यान रखना चाहिए। तांत्रिक अभ्यासों में केवल प्रमाणित और नैतिक गुरु की उपस्थिति में ही प्रवेग करना चाहिए। साधना का लक्ष्य अहं-निवृत्ति और आत्म-प्रकाश का स्थायी अनुभव होना चाहिए।

प्रश्न: क्या समाजिक कल्याण में योगदान दे सकता है?

उत्तर: का समाजिक प्रभाव गहरा होता है, क्योंकि आत्मिक स्थिरता और करुणा से युक्त व्यक्ति समाज में शांतिपूर्ण सहजीवन का निर्माण करता है। के प्रभाव से नैतिकता, सहिष्णुता और सेवा भाव का प्रसार सम्भव है, जो दीर्घकालिक सामाजिक कल्याण में सहायक सिद्ध होता है।

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निष्कर्ष

इस विषय का सार यह है कि ब्रह्म का अनुभव, जिसे उपनिषद् आत्मा के स्वप्रकाश के रूप में बोध कराते हैं, न तो बदलता है और न ही क्षीण होता है; वह शाश्वत दिन है जिसका उदय और अस्त दोनों असार सिद्ध होते हैं। हमें यह मार्ग दिखाता है कि साधना, गुरु-शिक्षा, स्वाध्याय और नैतिक जीवन के द्वारा हम इस अनन्त प्रकाश की ओर अग्रसर हो सकते हैं। का आध्यात्मिक संदेश सरल परन्तु गहन है: बाह्य परिस्थितियों पर आश्रित न रहकर आन्तरिक स्थायित्व प्राप्त करो, क्योंकि वही वास्तविक दिव्यता और चिरस्थायी आनन्द का स्रोत है।

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