सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद्
सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद् — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद् के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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आत्मा का सेतु स्वरूप: उपनिषदों की दृष्टि में तात्विक विवेचन
छान्दोग्योपनिषद् के अष्टम प्रपाठक में वर्णित 'सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद्' का सिद्धांत भारतीय दर्शन की एक अत्यंत गूढ़ और प्रकाशमान अवधारणा है। यहाँ आत्मा को एक ऐसे सेतु के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो नश्वर जगत और अमर ब्रह्मलोक के बीच की दूरी को समाप्त करता है। जिस प्रकार एक भौतिक पुल दो भू-भागों को जोड़ता है, उसी प्रकार यह आत्म-तत्व मर्त्य लोक की सीमाओं और अमृतत्व के अनंत विस्तार को जोड़ने का कार्य करता है। इस सेतु की विशिष्टता यह है कि यह किसी ईंट-पत्थर का निर्माण नहीं, बल्कि चेतना का वह प्रवाह है जो जीव को उसके वास्तविक स्वरूप से साक्षात्कार कराता है। जब हम इस विषय पर विचार करते हैं, तो ज्ञात होता है कि यह केवल एक दार्शनिक कल्पना नहीं, बल्कि साधक के आंतरिक अनुभव का वह धरातल है जहाँ द्वैत का अंत होता है।
इस सेतु की महत्ता को समझने के लिए हमें उस श्लोक पर ध्यान देना होगा जो कहता है: 'अथ य आत्मा स सेतुर्विधृतिरेषां लोकानामसम्भेदाय'। इसका अर्थ है कि वह आत्मा ही सेतु है, जो इन लोकों को धारण किए हुए है ताकि वे आपस में मिल न जाएं या छिन्न-भिन्न न हों। यहाँ 'लोकों का असम्भेद' अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह आत्मा रूपी सेतु ही है जो भौतिक जगत के विकारों को आध्यात्मिक शांति में परिवर्तित होने से रोकता है, ताकि जीव अपने कर्मों के फल का भोग कर सके। यदि यह पुल न होता, तो संसार और मोक्ष के बीच कोई स्पष्ट विभाजन रेखा नहीं रहती। यह सेतु ही वह नियामक शक्ति है जो समय, स्थान और कार्य-कारण के नियमों को सुव्यवस्थित रखती है, और साधक को संसार के सागर को पार करने का मार्ग प्रदान करती है।
आत्मा को सेतु मानने के पीछे का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि हम स्वयं ही वह माध्यम हैं जिसके द्वारा हम संसार से ईश्वर तक पहुँच सकते हैं। छान्दोग्य श्रुति स्पष्ट करती है कि यह पुल न तो वृद्ध होता है, न ही इसका क्षय होता है। यह न तो अंधा होता है, न ही इसे कोई रोग छू सकता है। यह सेतु नित्य है, शुद्ध है और सनातन है। जो साधक इस आत्म-सेतु के रहस्य को समझ लेता है, उसके लिए मृत्यु का भय समाप्त हो जाता है। यह पुल उस चेतना का प्रतीक है जो जन्म और मरण के चक्र को पार करने के लिए अनिवार्य है। इस सेतु पर चलने का अर्थ है अपनी इंद्रियों को बहिर्मुखी से अंतर्मुखी करना, ताकि हम उस पार जा सकें जहाँ दुःख का अस्तित्व ही नहीं है।
इस दिव्य पुल का अनुभव करने के लिए किसी बाहरी यात्रा की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह हमारे हृदय की गुहा में स्थित है। जब हम सांसारिक मोह-माया के कोलाहल को शांत करते हैं, तब हमें इस सेतु का बोध होता है। यह पुल केवल एक स्थान नहीं है, बल्कि एक अवस्था है—एक ऐसी स्थिति जहाँ आत्मा अपने आप में प्रतिष्ठित हो जाती है। छान्दोग्योपनिषद् हमें सिखाता है कि जो लोग इस सेतु को नहीं जानते, वे संसार में भटकते रहते हैं, किंतु जो इसे जान लेते हैं, उनके लिए यह सेतु पार करने योग्य हो जाता है। यह पुल ही वह मार्ग है जो हमें 'अहं' की तुच्छता से निकाल कर 'ब्रह्म' की विराटता में ले जाता है।
अंततः, इस सेतु की अवधारणा हमें यह समझाती है कि हमारे भीतर ही वह शक्ति विद्यमान है जो हमें देवलोक और ब्रह्मलोक से जोड़ती है। हम स्वयं ही अपना मार्ग हैं और स्वयं ही लक्ष्य। यह सेतु आत्मा का ही विस्तार है, जो हमें इस भौतिक जीवन की सीमाओं से ऊपर उठाता है। इसका चिंतन करना और इसे अपने जीवन में उतारना ही धर्म का परम लक्ष्य है। इस प्रकार, यह सेतु न केवल लोकों को जोड़ता है, बल्कि यह हमारे भीतर की बिखरी हुई ऊर्जाओं को एक सूत्र में पिरोकर हमें अखंडता प्रदान करता है। यही इस उपनिषद् की सबसे बड़ी शिक्षा है कि हम स्वयं ही उस सेतु के निर्माता और यात्री दोनों हैं।
सेतु पार करने का मार्ग: साधक के लिए आध्यात्मिक विधि
सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद् को पार करने की विधि अत्यंत सूक्ष्म है, जिसके लिए निरंतर अभ्यास और वैराग्य की आवश्यकता होती है। उपनिषद् के अनुसार, इस पुल को पार करने का अर्थ है अपने मन को सांसारिक वासनाओं से विरत करना। जब तक मन में विषय-भोगों की तीव्र इच्छा बनी रहती है, तब तक यह सेतु अगम्य बना रहता है। साधक को सबसे पहले यह समझना होगा कि जिसे वह 'मैं' समझ रहा है, वह शरीर नहीं, बल्कि वह शुद्ध चैतन्य है जो स्वयं एक सेतु है। इस मार्ग पर चलने के लिए 'श्रवण, मनन और निदिध्यासन' की त्रयी अनिवार्य है। पहले सत्य को सुनना, फिर उस पर तर्कपूर्ण विचार करना और अंत में उसे अपने अस्तित्व का हिस्सा बनाना ही इस पुल को पार करने की सच्ची विधि है।
इस सेतु को पार करने की प्रक्रिया में 'ब्रह्मचर्य' का स्थान सर्वोपरि है। छान्दोग्य में स्पष्ट किया गया है कि जो लोग ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, उन्हीं को यह ब्रह्मलोक प्राप्त होता है। ब्रह्मचर्य केवल शारीरिक संयम नहीं, बल्कि ऊर्जा का ऊर्ध्वगमन है। जब साधक की ऊर्जा नीचे की ओर प्रवाहित होने के बजाय ऊपर की ओर उठती है, तभी वह इस सेतु के द्वार तक पहुँच पाता है। यह पुल कोई भौतिक संरचना नहीं है जिसे चलकर पार किया जाए, बल्कि यह एक ऐसी मानसिक स्थिति है जहाँ साधक को यह बोध होता है कि वह स्वयं ही ब्रह्म है। इस अवस्था में पहुँचने पर, जो सेतु पहले एक बाधा या दूरी प्रतीत होता था, वही स्वयं के विस्तार के रूप में अनुभव होने लगता है।
ध्यान की गहराई में उतरना इस सेतु को पार करने का सबसे प्रभावी साधन है। जब साधक अपने हृदय-कमल के भीतर ध्यान केंद्रित करता है, तो उसे उस सूक्ष्म सेतु का आभास होता है। यह पुल प्रकाश के एक पतले धागे की तरह प्रतीत हो सकता है, जो अंधकारमयी संसार को प्रकाशमय ब्रह्मलोक से जोड़ता है। जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता है, साधक का अहंकार गलने लगता है और वह इस सेतु पर चलने में समर्थ हो जाता है। इस मार्ग पर चलने वाले के लिए कोई बाधा नहीं रहती, क्योंकि वह स्वयं ही उस सेतु के साथ एकाकार हो जाता है। यहाँ कोई दूरी नहीं बचती, क्योंकि सेतु, पथिक और गंतव्य—तीनों एक ही आत्म-तत्व के रूप बन जाते हैं।
सेतु पार करने के मार्ग में 'सत्यकाम' और 'सत्यसंकल्प' का होना अनिवार्य है। छान्दोग्योपनिषद् कहता है कि जो आत्मा सत्यकाम और सत्यसंकल्प है, वही इस सेतु को पार करने के योग्य है। इसका अर्थ है कि साधक के हृदय में केवल परम सत्य को पाने की इच्छा होनी चाहिए। यदि संकल्प में तनिक भी सांसारिक स्वार्थ है, तो वह सेतु उसे उस पार नहीं ले जा पाएगा। यह पुल केवल उन्हीं के लिए सुगम है जिनका लक्ष्य विशुद्ध है और जिनका संकल्प अडिग है। इस मार्ग पर चलने का अर्थ है अपने कर्मों के फलों का त्याग करना और स्वयं को उस विराट चेतना के प्रति समर्पित कर देना, जो इस संपूर्ण ब्रह्मांड को धारण किए हुए है।
अंततः, इस सेतु को पार करने का अर्थ है 'द्वैत' का विसर्जन। जब साधक यह देख लेता है कि कोई दूसरा नहीं है, सब कुछ वह आत्मा ही है, तो सेतु पार हो जाता है। यह एक ऐसी अवस्था है जहाँ कोई यात्री नहीं बचता, कोई पुल नहीं बचता, केवल वह अनंत आत्म-तत्व शेष रहता है। इस स्थिति में साधक को 'अमृतत्व' प्राप्त होता है। वह मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है क्योंकि उसे ज्ञात हो जाता है कि वह स्वयं ही वह सेतु है जो कभी नष्ट नहीं होता। यह अनुभव ही जीवन का सबसे बड़ा सत्य है और यही इस उपनिषद् का सार है।
आध्यात्मिक लाभ और अमृतत्व की प्राप्ति
सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद् को पार करने के परिणाम स्वरूप साधक को जो लाभ प्राप्त होते हैं, वे अकल्पनीय और शाश्वत हैं। सबसे बड़ा लाभ है 'भय का पूर्ण उन्मूलन'। मृत्यु का भय केवल शरीर के नाश का भय है, परंतु जिसने इस सेतु को पार कर लिया है, वह जान जाता है कि उसका वास्तविक स्वरूप उस सेतु के समान शाश्वत है। उसे यह बोध हो जाता है कि वह जन्म और मरण की सीमाओं से परे है। यह ज्ञान उसे एक ऐसी मानसिक शांति प्रदान करता है जिसे संसार की कोई भी परिस्थिति विचलित नहीं कर सकती। यह पुल उसे उस स्थान पर ले जाता है जहाँ न कोई शोक है, न कोई रोग और न ही कोई अभाव।
इस सेतु को पार करने का दूसरा महत्वपूर्ण लाभ है 'सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमत्ता का अनुभव'। छान्दोग्य श्रुति कहती है कि जो इस आत्म-सेतु को जान लेता है, उसके सभी संकल्प सत्य हो जाते हैं। उसकी इच्छाशक्ति में इतनी तीव्रता आ जाती है कि वह जो भी विचार करता है, वह प्रकृति के नियमों के अनुकूल घटित होने लगता है। यह कोई जादुई शक्ति नहीं है, बल्कि उस ब्रह्म के साथ एकाकार होने का परिणाम है, जो स्वयं सृष्टि का कर्ता है। जब साधक इस सेतु को पार कर स्वयं को ब्रह्म के साथ जोड़ लेता है, तो उसकी व्यक्तिगत चेतना ब्रह्मांडीय चेतना का हिस्सा बन जाती है। वह जगत के दुखों को अपना दुःख और जगत की खुशियों को अपनी खुशी समझने लगता है।
इस सेतु को पार करने वाले साधक को 'आनंद की अखंड धारा' प्राप्त होती है। सांसारिक सुख तो क्षणभंगुर होते हैं, परंतु इस सेतु के पार जो आनंद है, वह 'रस' है। छान्दोग्य में इसे ही 'भूमन्' (विराट) कहा गया है। अल्प में सुख नहीं है, केवल विराट में ही सुख है। यह सेतु साधक को उस विराट आनंद के सागर में डुबो देता है। उसे फिर कभी भौतिक वस्तुओं की लालसा नहीं रहती, क्योंकि उसे वह मिल जाता है जो अनंत है। यह लाभ केवल मोक्ष तक सीमित नहीं है, बल्कि यह जीवन को एक नई दृष्टि प्रदान करता है, जहाँ हर क्षण उत्सव बन जाता है।
एक और विशिष्ट लाभ है 'कर्म-बंधन से मुक्ति'। सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद् का जो साधक पार कर लेता है, उसके संचित कर्मों का क्षय होने लगता है। वह अब कर्मों के वशीभूत होकर कार्य नहीं करता, बल्कि वह साक्षी भाव से कार्य करता है। यह सेतु उसे कर्म और फल के चक्र से ऊपर उठा देता है। वह संसार में रहता तो है, परंतु संसार उसे छू नहीं पाता। जैसे कमल का पत्ता जल में रहकर भी जल से अलिप्त रहता है, वैसे ही यह साधक इस संसार में रहकर भी अलिप्त रहता है। यही जीवन मुक्ति की स्थिति है, जो इस सेतु को पार करने का सबसे बड़ा पुरस्कार है।
निष्कर्षतः, इस सेतु को पार करने से साधक का व्यक्तित्व पूर्णतः रूपांतरित हो जाता है। वह एक साधारण मानव से उठकर दिव्य पुरुष बन जाता है। उसे न केवल अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान होता है, बल्कि वह दूसरों के लिए भी प्रेरणा का स्रोत बन जाता है। यह सेतु उसे सत्य, ज्ञान और अनंत का मार्ग दिखाता है। जो इस पुल को पार कर लेता है, वह स्वयं ही एक तीर्थ बन जाता है। वह जहाँ जाता है, वहां शांति का संचार होता है। इस प्रकार, यह सेतु केवल व्यक्तिगत मुक्ति का साधन नहीं, बल्कि मानवता के कल्याण का भी एक माध्यम है।
आधुनिक जीवन में सेतु का महत्व और प्रासंगिकता
आज के आपाधापी भरे युग में, जहाँ मनुष्य मानसिक तनाव और अस्तित्व के संकट से जूझ रहा है, सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद् की शिक्षाएं अत्यंत प्रासंगिक हैं। हम आज भौतिकता के इतने अधिक प्रभाव में हैं कि हमने अपनी आत्मा से संपर्क खो दिया है। आधुनिक जीवन में 'सेतु' का अर्थ है अपने बाहरी जीवन और आंतरिक शांति के बीच एक सामंजस्य बिठाना। यह उपनिषद् हमें सिखाता है कि हम चाहे कितनी भी प्रगति कर लें, यदि हम उस आत्म-सेतु को नहीं पहचानते, तो हम कभी संतुष्ट नहीं हो सकते। यह पुल हमें याद दिलाता है कि हम केवल शरीर और मन के दास नहीं हैं, बल्कि हम उस अनंत चेतना के प्रतिनिधि हैं जो इस पूरे जगत को धारण करती है।
आज की तकनीक और डिजिटल युग में, हम एक-दूसरे से जुड़े हुए तो हैं, परंतु आत्मिक रूप से अकेले हैं। इस सेतु का सिद्धांत हमें 'आंतरिक जुड़ाव' का मार्ग दिखाता है। जब हम अपने भीतर के इस पुल का अनुभव करते हैं, तो हमें किसी बाहरी प्रमाण की आवश्यकता नहीं रहती। यह सेतु हमें डिजिटल शोर से दूर ले जाकर मौन की उस गहराई में ले जाता है, जहाँ वास्तविक उत्तर मिलते हैं। आधुनिक जीवन के जटिल प्रश्नों का समाधान बाहर नहीं, भीतर है। यह आत्म-सेतु हमें वही मार्ग प्रदान करता है, जिससे हम अपनी बिखरी हुई चेतना को एक जगह केंद्रित कर सकते हैं।
मानसिक स्वास्थ्य के क्षेत्र में भी इस सेतु की अवधारणा का बहुत बड़ा महत्व है। डिप्रेशन और चिंता का मुख्य कारण है 'स्व' से अलगाव। जब हम यह भूल जाते हैं कि हम उस आत्म-सेतु का हिस्सा हैं जो कभी टूटता नहीं, तो हम असुरक्षित महसूस करने लगते हैं। यह उपनिषद् हमें यह विश्वास दिलाता है कि हमारे भीतर एक ऐसा स्थान है जो सदैव सुरक्षित और स्थिर है। इस सेतु पर ध्यान केंद्रित करना एक प्रकार की आध्यात्मिक चिकित्सा है। यह हमें सिखाता है कि कैसे हम अपने विचारों के प्रवाह को देख सकते हैं और उनसे प्रभावित हुए बिना उस पार जा सकते हैं, जहाँ शांति है।
पारिवारिक और सामाजिक जीवन में भी, यह सेतु हमें एक-दूसरे के प्रति करुणा और एकता का भाव सिखाता है। यदि सब लोग यह जान लें कि हम सब एक ही आत्मा रूपी सेतु से जुड़े हुए हैं, तो नफरत और हिंसा का अस्तित्व ही समाप्त हो जाए। यह सेतु हमें यह एहसास कराता है कि 'वह दूसरा भी मैं ही हूँ'। यह एकता का भाव ही समाज को टूटने से बचा सकता है। आधुनिक समाज में जो विभाजन है, उसका कारण यह है कि हमने उस सेतु को भुला दिया है जो हमें जोड़ता है। इस सेतु का चिंतन हमें परस्पर सम्मान और प्रेम की ओर ले जाता है।
अंततः, सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद् हमारे लिए एक मशाल की तरह है जो अंधेरे रास्तों पर प्रकाश डालती है। हमें इस सेतु को अपने दैनिक जीवन का हिस्सा बनाना चाहिए। चाहे हम काम कर रहे हों या विश्राम कर रहे हों, हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि हम उस सेतु पर चल रहे हैं जो हमें ब्रह्मत्व की ओर ले जाता है। यह सेतु हमें जीवन की चुनौतियों का सामना करने का साहस देता है। यह हमें यह भरोसा दिलाता है कि हम कभी अकेले नहीं हैं, क्योंकि वह आत्म-सेतु सदैव हमारे साथ है। यही आज के समय में हमारे लिए सबसे बड़ी शक्ति और सबसे बड़ी आवश्यकता है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद् का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: आत्मा को सेतु क्यों कहा गया है?
उत्तर: छान्दोग्योपनिषद् में आत्मा को सेतु इसलिए कहा गया है क्योंकि वह मर्त्य लोक (सांसारिक जीवन) और ब्रह्मलोक (दिव्य अवस्था) के बीच एक विभाजक और संयोजक की भूमिका निभाती है। वह संसार को बिखरने से बचाती है और साधक को अमृतत्व तक पहुँचने का मार्ग प्रदान करती है।
प्रश्न: क्या यह सेतु भौतिक है या आध्यात्मिक?
उत्तर: यह सेतु पूरी तरह से आध्यात्मिक है। यह कोई बाहरी संरचना नहीं है, बल्कि साधक की चेतना का वह स्तर है जहाँ वह अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानता है। यह मन और बुद्धि के परे का एक अनुभव है।
प्रश्न: सेतु पार करने का सबसे सरल मार्ग क्या है?
उत्तर: सेतु पार करने का सबसे सरल मार्ग 'आत्म-अनुसंधान' और 'ध्यान' है। जब साधक अपने मन को सांसारिक विकारों से मुक्त कर हृदय में स्थित आत्मा पर ध्यान केंद्रित करता है, तो उसे इस सेतु का बोध होता है।
प्रश्न: इस सेतु को पार करने का क्या लाभ है?
उत्तर: इसे पार करने का मुख्य लाभ भय से मुक्ति, अनंत आनंद की प्राप्ति, कर्म-बंधन का क्षय और ब्रह्म के साथ एकाकार होना है। साधक मृत्यु के चक्र से मुक्त होकर शाश्वत शांति को प्राप्त करता है।
प्रश्न: क्या हर कोई इस सेतु को पार कर सकता है?
उत्तर: हाँ, हर जीव में यह सेतु विद्यमान है, परंतु इसे पार करने के लिए सत्यकाम, सत्यसंकल्प और ब्रह्मचर्य जैसे गुणों का विकास आवश्यक है। जो साधक निरंतर अभ्यास करता है, वह इसे अवश्य पार कर सकता है।
प्रश्न: छान्दोग्योपनिषद् में इस सेतु का उल्लेख कहाँ है?
उत्तर: छान्दोग्योपनिषद् के अष्टम प्रपाठक के चौथे खंड में इस सेतु का विस्तृत उल्लेख मिलता है, जहाँ आत्मा को समस्त लोकों का नियामक और रक्षक बताया गया है।
प्रश्न: क्या सेतु पार करने के बाद साधक संसार छोड़ देता है?
उत्तर: नहीं, सेतु पार करने का अर्थ संसार छोड़ना नहीं है, बल्कि संसार में रहते हुए उससे अलिप्त हो जाना है। साधक संसार के कार्य तो करता है, परंतु वह उनसे बंधता नहीं है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
निष्कर्ष के रूप में, 'सेतु: आत्मा, लोकों के बीच का पुल - छान्दोग्योपनिषद्' का सिद्धांत हमें यह याद दिलाता है कि हम स्वयं ही उस विराट चैतन्य का अंश हैं जो इस ब्रह्मांड को धारण किए हुए है। यह सेतु कोई दूर की वस्तु नहीं, बल्कि हमारे ही भीतर का वह मार्ग है जो हमें सीमित अस्तित्व से निकालकर असीमित ब्रह्मत्व में ले जाता है। जब हम इस आत्म-सेतु के रहस्य को समझ लेते हैं, तो जीवन का अर्थ ही बदल जाता है। हम केवल एक शरीर नहीं रह जाते, बल्कि एक ऐसी चेतना बन जाते हैं जो मृत्यु को पार कर चुकी है। यह उपनिषद् हमें इस सेतु के माध्यम से सत्य, प्रेम और अनंत आनंद की यात्रा करने का आह्वान करता है। इसे अपने जीवन का आधार बनाने वाला साधक वास्तव में धन्य है, क्योंकि उसने उस पुल को पार कर लिया है जो उसे सीधे ईश्वर के चरणों में ले जाता है।
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