विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग

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विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग — तुलनात्मक अध्ययन

इस लेख में हम विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग के तुलनात्मक अध्ययन पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग का तात्विक विवेचन

वेदांत दर्शन में विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग का विवेचन अत्यंत सूक्ष्म और गंभीर है। छान्दोग्य उपनिषद में इस विषय पर एक तुलनात्मक अध्ययन प्रस्तुत किया गया है, जो स्पष्ट करता है कि चेतना का स्तर ही गंतव्य का निर्धारण करता है। विद्वान वह है जिसने आत्म-तत्व का साक्षात्कार कर लिया है, जबकि अविद्वान सांसारिक माया के जाल में उलझा हुआ जीव है। यह यात्रा केवल भौतिक शरीर का गमन नहीं, बल्कि आत्मा की सूक्ष्म अवस्थाओं का रूपांतरण है। विद्वान अपनी प्रज्ञा से ब्रह्मलोक के द्वार को सुगम बनाता है, जबकि अविद्वान कर्मों की शृंखलाओं में बंधकर पुनः जन्म-मरण के चक्र में फंस जाता है। इस प्रक्रिया में ज्ञान ही एकमात्र प्रकाश पुंज है जो पथ को प्रकाशित करता है।

अविद्वान की स्थिति उस पथिक के समान है जो बिना दिशा-निर्देश के घने जंगल में भटक रहा है। वह अपनी इंद्रियों के वशीभूत होकर केवल कर्मफल की इच्छा रखता है, जिससे ब्रह्मलोक का मार्ग उसके लिए दुर्गम हो जाता है। इसके विपरीत, विद्वान का दृष्टिकोण पूर्णतः भिन्न होता है। वह जगत को ब्रह्म का ही विस्तार मानता है और अपनी साधना के माध्यम से उस दिव्य लोक की ओर अग्रसर होता है जहाँ से पुनः आगमन की संभावना समाप्त हो जाती है। यह तुलनात्मक अध्ययन हमें यह समझने के लिए प्रेरित करता है कि ज्ञान का अर्थ केवल सूचनाओं का संग्रहण नहीं, बल्कि स्वयं के स्वरूप का बोध है। ब्रह्मलोक का यह मार्ग सत्य और असत्य के बीच का विभाजक रेखा है।

जब हम विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग के संदर्भ में चर्चा करते हैं, तो यह ज्ञात होता है कि मुक्ति का द्वार सबके लिए समान नहीं होता। विद्वान के लिए ब्रह्मलोक का मार्ग प्रकाशमयी है, जिसे अर्चिरादि मार्ग भी कहा जाता है। इस यात्रा में उसे दिव्य लोकों से गुजरते हुए अंततः परम सत्य की प्राप्ति होती है। दूसरी ओर, अविद्वान के लिए ब्रह्मलोक का मार्ग अंधकारमय और कष्टप्रद होता है, जहाँ उसे अपने संचित कर्मों के अनुसार विभिन्न योनियों में भटकना पड़ता है। उपनिषदों में वर्णित यह भेद स्पष्ट करता है कि ब्रह्मलोक तक पहुँचना केवल भाग्य पर निर्भर नहीं, बल्कि हमारे विचारों और कर्मों की शुद्धता पर आधारित है।

शाक्त और वैदिक परंपराओं में ब्रह्मलोक को प्राप्त करने के लिए चित्त की शुद्धि को अनिवार्य माना गया है। विद्वान, जो अपने मन को एकाग्र कर ब्रह्म में लीन करता है, उसे मृत्यु के उपरांत भी ब्रह्मलोक का मार्ग स्पष्ट दिखाई देता है। वह उस प्रकाश को पहचान लेता है जो उसे परमात्मा की ओर ले जाता है। अविद्वान, जो मोह और अज्ञानता के अंधकार में लिप्त है, उस दिव्य प्रकाश को देख पाने में असमर्थ रहता है। इस प्रकार, विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग का यह तुलनात्मक अध्ययन हमें यह संदेश देता है कि मनुष्य के जीवन का अंतिम लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार है, जिसे केवल विवेक द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।

निष्कर्षतः, यह यात्रा बाह्य न होकर आंतरिक है। विद्वान के लिए ब्रह्मलोक का मार्ग सहज है क्योंकि उसने स्वयं को अहंकार से मुक्त कर लिया है। उसके लिए ब्रह्मांड का हर कण ब्रह्म का ही रूप है। अविद्वान के लिए ब्रह्मलोक का मार्ग केवल एक कल्पना बनकर रह जाता है क्योंकि वह स्वयं को शरीर और मन से अलग नहीं कर पाता। इस भिन्नता को समझना ही अध्यात्म की प्रथम सीढ़ी है। यदि हम अपने भीतर के विद्वान को जाग्रत करना चाहते हैं, तो हमें अज्ञान के उन पर्दों को हटाना होगा जो हमें परम सत्य से दूर रखते हैं। यह प्रक्रिया निरंतर अभ्यास और वैराग्य की मांग करती है।

छान्दोग्य उपनिषद के आलोक में ब्रह्मलोक गमन की प्रक्रिया

छान्दोग्य उपनिषद में ब्रह्मलोक का मार्ग अत्यंत वैज्ञानिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से समझाया गया है। ग्रंथ के अनुसार, विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग का अंतर उनके द्वारा किए गए उपासनाओं और ज्ञान के स्तर से निर्धारित होता है। विद्वान वह है जो 'मधु विद्या' या 'पंचग्नि विद्या' का ज्ञाता है। ऐसा ज्ञानी मृत्यु के पश्चात प्रकाश, दिन, शुक्ल पक्ष और उत्तरायण के माध्यम से ब्रह्मलोक तक पहुँचता है। यह मार्ग उस दिव्य ऊर्जा का प्रवाह है जो आत्मा को सांसारिक बंधनों से मुक्त कर सीधे परमात्मा के सानिध्य में ले जाता है। यहाँ कोई अवरोध नहीं है, क्योंकि विद्वान का चित्त पहले ही ब्रह्म में स्थित हो चुका है।

विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग के इस तुलनात्मक अध्ययन में छान्दोग्य उपनिषद एक महत्वपूर्ण उदाहरण प्रस्तुत करता है। इसमें बताया गया है कि जो लोग श्रद्धा और तप के साथ विद्या का अर्जन करते हैं, उनके लिए ब्रह्मलोक का मार्ग सदा खुला रहता है। जैसे एक नदी का प्रवाह समुद्र में जाकर विलीन हो जाता है, वैसे ही विद्वान का अस्तित्व ब्रह्म में विलीन हो जाता है। इसके विपरीत, अविद्वान जो केवल सकाम कर्मों में संलग्न रहते हैं, वे धूम्र मार्ग या दक्षिणायन के पथ पर चलते हैं, जो उन्हें पुनः पृथ्वी लोक की ओर मोड़ देता है। यह चक्र अविद्वान को बार-बार जन्म लेने के लिए विवश करता है।

इस संदर्भ में 'अर्चिरादि मार्ग' का महत्व अत्यधिक है। यह वह पथ है जिसे केवल विद्वान ही देख पाते हैं। जब आत्मा शरीर छोड़ती है, तो विद्वान को वह दिव्य प्रकाश दिखाई देता है जो उसे ब्रह्मलोक का मार्ग दिखाता है। यह प्रकाश अन्य कुछ नहीं, बल्कि उसकी अपनी साधना का फल है। अविद्वान, अपनी अज्ञानता के कारण इस प्रकाश से वंचित रह जाते हैं। छान्दोग्य उपनिषद हमें सिखाता है कि ब्रह्मलोक का मार्ग कोई भौगोलिक स्थान नहीं, बल्कि एक उच्च चेतना की अवस्था है। विद्वान अपनी प्रज्ञा से इस अवस्था को जीवित रहते हुए ही प्राप्त कर लेते हैं, जबकि अविद्वान इसके लिए केवल मृत्यु के बाद की प्रतीक्षा करते हैं।

तुलनात्मक अध्ययन के दृष्टिकोण से, विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग के बीच का अंतर 'आसक्ति' का है। विद्वान आसक्ति रहित है, इसलिए उसके लिए ब्रह्मलोक का मार्ग बाधाहीन है। अविद्वान आसक्ति से भरा है, इसलिए उसके लिए ब्रह्मलोक का मार्ग उलझा हुआ और जटिल है। उपनिषद के मंत्र कहते हैं: 'तद्य इत्थं विदुर्ये चेमेऽरण्ये श्रद्धा तप इत्युपासते तेऽर्चिरभिसम्भवन्ति' (जो इस विद्या को जानते हैं और जो वन में श्रद्धा-तप के साथ उपासना करते हैं, वे प्रकाश में प्रवेश करते हैं)। यह स्पष्ट करता है कि ब्रह्मलोक का मार्ग केवल ज्ञानियों के लिए सुगम है जो जगत के मिथ्यात्व को पहचान चुके हैं।

अतः छान्दोग्य उपनिषद का यह सार हमें बताता है कि ब्रह्मलोक का मार्ग स्वयं को जानने से प्रारंभ होता है। विद्वान वह है जो स्वयं को ब्रह्म का अंश मानता है और अविद्वान वह है जो स्वयं को केवल स्थूल शरीर समझता है। यह भेद ही मृत्यु के पश्चात के मार्ग का निर्धारण करता है। विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग का यह विवेचन हमें सचेत करता है कि यदि हम वास्तव में मोक्ष की कामना रखते हैं, तो हमें आज ही अज्ञानता का त्याग करना होगा। ब्रह्मलोक का मार्ग कोई दूर का लक्ष्य नहीं है, बल्कि हमारे भीतर ही स्थित वह द्वार है जिसे केवल विवेक की कुंजी से खोला जा सकता है।

अविद्वान के लिए ब्रह्मलोक का मार्ग और कर्म-बंधन

अविद्वान के लिए ब्रह्मलोक का मार्ग अत्यंत जटिल है क्योंकि वे कर्मों के फलों की कामना में बंधे रहते हैं। जब एक अविद्वान मृत्यु के द्वार पर होता है, तो उसका मन अपने संचित कर्मों, इच्छाओं और संबंधों के बोझ से दबा होता है। ब्रह्मलोक का मार्ग उसके लिए धुंधला होता है क्योंकि उसकी दृष्टि भौतिक जगत पर केंद्रित होती है। उसे वह दिव्य प्रकाश दिखाई नहीं देता जो आत्मा को ब्रह्मलोक तक ले जा सके। परिणामस्वरूप, वह उन मार्गों पर भटकता है जो उसे पुनः संसार के चक्र में ले जाते हैं। यह स्थिति उस व्यक्ति की है जो घर का पता तो जानता है, परंतु दिशा का ज्ञान न होने के कारण विपरीत दिशा में दौड़ता है।

विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग का तुलनात्मक अध्ययन करते समय हम पाते हैं कि अविद्वान का मार्ग 'धूम्रमार्ग' कहलाता है। यह मार्ग चंद्रलोक की ओर ले जाता है, जहाँ जीव अपने पुण्य कर्मों का फल भोगता है। परंतु यह सुख अस्थायी है। जैसे ही पुण्यों का क्षय होता है, जीव को फिर से पृथ्वी पर आना पड़ता है। ब्रह्मलोक का मार्ग अविद्वान के लिए एक स्वप्न के समान है, जो पहुँच से बाहर है क्योंकि उसके पास उस मार्ग को देखने के लिए आवश्यक 'दिव्य दृष्टि' या 'आत्मज्ञान' का अभाव है। अज्ञानता का यही सबसे बड़ा दंड है कि वह सत्य के मार्ग को अदृश्य कर देती है।

अविद्वान के लिए ब्रह्मलोक का मार्ग न देख पाने का मुख्य कारण 'अहंकार' है। वह स्वयं को कर्ता मानता है और अपने कर्मों का फल स्वयं भोगना चाहता है। यह कर्तापन का भाव ही उसे परमात्मा से अलग कर देता है। विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग के इस विवेचन में यह स्पष्ट है कि जब तक जीव 'मैं' और 'मेरा' के भाव से मुक्त नहीं होता, तब तक ब्रह्मलोक का मार्ग उसके लिए दुर्गम बना रहेगा। अविद्वान को यह समझना होगा कि ब्रह्मलोक कोई ऐसा स्थान नहीं है जहाँ केवल पुण्य करने से पहुँचा जा सके, बल्कि यह वह अवस्था है जहाँ केवल 'ब्रह्म-साक्षात्कार' ही प्रवेश पत्र है।

शास्त्रीय दृष्टिकोण से, अविद्वान को ब्रह्मलोक का मार्ग प्राप्त करने के लिए कठोर साधना और गुरु के मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है। यदि कोई व्यक्ति अज्ञानी है, तो उसे अपनी अज्ञानता का बोध करना ही प्रथम चरण है। ब्रह्मलोक का मार्ग उनके लिए बंद है जो जीवन को केवल उपभोग का साधन समझते हैं। अविद्वान के लिए ब्रह्मलोक का मार्ग तब खुलेगा जब वह अपने कर्मों को ईश्वर को समर्पित करना सीख लेगा। यह समर्पण ही उसे विद्वान की श्रेणी में लाने की प्रक्रिया का प्रारंभ है। तुलनात्मक रूप से, अविद्वान का मार्ग एक भूलभुलैया है, जबकि विद्वान का मार्ग एक सीधा प्रकाश पुंज है।

अंततः, ब्रह्मलोक का मार्ग अविद्वान के लिए केवल तभी सुलभ होगा जब वह अपने भीतर की अविद्या का विनाश करेगा। उपनिषदों में कहा गया है कि 'अविद्यायां बहुधा वर्तमाना वयं कृतार्था इत्यभिमन्यन्ति बालाः' (अविद्या में स्थित लोग स्वयं को ज्ञानी मानते हैं)। यह बाल-सुलभ अज्ञान ही अविद्वान को ब्रह्मलोक का मार्ग देखने से रोकता है। उन्हें यह समझना चाहिए कि ब्रह्मलोक का मार्ग बाहर कहीं नहीं, बल्कि उनके भीतर के उस सत्य में है जो जन्म-मरण से परे है। जब अविद्वान इस सत्य को जान लेता है, तभी वह विद्वान की श्रेणी में प्रवेश करता है और ब्रह्मलोक का मार्ग उसके लिए खुल जाता है।

विद्वान बनने के उपाय और ब्रह्मलोक की प्राप्ति

विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग के इस तुलनात्मक अध्ययन में यह प्रश्न अनिवार्य है कि एक साधारण मनुष्य विद्वान कैसे बन सकता है? विद्वान बनने का मार्ग 'श्रवण, मनन और निदिध्यासन' से होकर गुजरता है। सबसे पहले, उसे शास्त्रों का श्रवण करना चाहिए ताकि वह सत्य और असत्य का भेद समझ सके। दूसरा, मनन के माध्यम से उसे उस सत्य को अपने भीतर उतारना चाहिए। अंत में, निदिध्यासन से उसे उस सत्य में स्थित हो जाना चाहिए। यही प्रक्रिया एक अविद्वान को विद्वान में रूपांतरित करती है, जिससे ब्रह्मलोक का मार्ग उसके लिए स्वतः प्रकाशित हो जाता है। यह कोई रातों-रात होने वाली घटना नहीं, बल्कि एक निरंतर चलने वाली साधना है।

विद्वान बनने के लिए 'वैराग्य' और 'विवेक' का होना आवश्यक है। विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग के बीच का अंतर केवल विवेक का है। जब मनुष्य समझ जाता है कि संसार की हर वस्तु नश्वर है, तो उसका मन ब्रह्म की ओर मुड़ने लगता है। यह वैराग्य ही उसे अविद्वान की श्रेणी से ऊपर उठाता है। ब्रह्मलोक का मार्ग उनके लिए ही सुलभ है जो संसार में रहते हुए भी संसार से आसक्त नहीं होते। विद्वान की पहचान यही है कि वह सुख और दुख में समान रहता है और सदैव परम सत्य का चिंतन करता है। उसकी यह स्थिरता ही उसे ब्रह्मलोक का मार्ग तय करने में सहायता करती है।

एक और महत्वपूर्ण उपाय है 'गुरु की शरण'। बिना गुरु के ब्रह्मलोक का मार्ग पहचानना असंभव है। गुरु वह प्रकाश है जो अविद्वान की अज्ञानता के अंधकार को मिटा देता है। विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग के इस अध्ययन में गुरु का स्थान सर्वोपरि है। गुरु ही वह मार्गदर्शक है जो शिष्य को बताता है कि कैसे अपने भीतर के ब्रह्म को पहचानना है। जब शिष्य गुरु के वचनों पर विश्वास कर साधना करता है, तो ब्रह्मलोक का मार्ग उसके लिए स्पष्ट होने लगता है। विद्वान बनने का अर्थ है गुरु के ज्ञान को अपने जीवन में उतारना और उसी के अनुरूप व्यवहार करना।

अभ्यास और निरंतरता ही विद्वान बनने की कुंजी है। ब्रह्मलोक का मार्ग केवल संकल्प से प्राप्त नहीं होता, बल्कि उसे कर्मों में ढालना पड़ता है। विद्वान वह है जो अपने हर कार्य को यज्ञ मानता है। जब कार्य यज्ञ बन जाता है, तो वह बंधन नहीं बनता, बल्कि मुक्ति का मार्ग बन जाता है। इस प्रकार विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग के बीच की खाई को भरा जा सकता है। जो अविद्वान आज अपने कर्मों से बंधा है, वह कल अपने कर्मों को समर्पित कर विद्वान बन सकता है। ब्रह्मलोक का मार्ग किसी के लिए भी बंद नहीं है, बस उसे देखने के लिए सही दृष्टिकोण की आवश्यकता है।

अंततः, ब्रह्मलोक का मार्ग उन लोगों के लिए है जो साहस के साथ सत्य का सामना करते हैं। विद्वान बनने का अर्थ है स्वयं के भीतर के ईश्वर को पहचानना। जब हम यह समझ लेते हैं कि ब्रह्मलोक का मार्ग कहीं बाहर नहीं, बल्कि हमारे ही भीतर है, तो हम अविद्वान से विद्वान बन जाते हैं। यह यात्रा कठिन अवश्य है, परंतु इसका फल परम आनंद और मोक्ष है। जो इस मार्ग पर चलने का साहस करते हैं, वे ही अंततः ब्रह्मलोक को प्राप्त करते हैं। विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग का यह विवेचन हमें यही शिक्षा देता है कि हम अपनी अज्ञानता का त्याग करें और उस दिव्य मार्ग पर चलें जो हमें ब्रह्मलोक की ओर ले जाता है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: विद्वान और अविद्वान के बीच मुख्य अंतर क्या है?

उत्तर: विद्वान वह है जिसे आत्म-तत्व का बोध है और जो संसार को ब्रह्म का विस्तार मानता है, जबकि अविद्वान स्वयं को शरीर-मन तक सीमित मानकर सांसारिक इच्छाओं में लिप्त रहता है।

प्रश्न: विद्वान के लिए ब्रह्मलोक का मार्ग कैसा होता है?

उत्तर: विद्वान के लिए ब्रह्मलोक का मार्ग प्रकाशमयी और बाधाहीन होता है, जिसे अर्चिरादि मार्ग कहा जाता है, जहाँ से जीव सीधे परमात्मा के सानिध्य में पहुँचता है।

प्रश्न: अविद्वान ब्रह्मलोक के मार्ग पर क्यों नहीं चल पाते?

उत्तर: अविद्वान अपने संचित कर्मों, आसक्तियों और अज्ञानता के कारण उस दिव्य मार्ग को देख पाने में असमर्थ होते हैं, जिसके कारण वे जन्म-मरण के चक्र में उलझे रहते हैं।

प्रश्न: छान्दोग्य उपनिषद में ब्रह्मलोक के मार्ग का क्या महत्व है?

उत्तर: छान्दोग्य उपनिषद ब्रह्मलोक के मार्ग को चेतना की उच्च अवस्था के रूप में वर्णित करता है, जो केवल श्रद्धा, तप और ज्ञान के माध्यम से ही प्राप्त की जा सकती है।

प्रश्न: क्या एक अविद्वान व्यक्ति विद्वान बन सकता है?

उत्तर: हाँ, गुरु के मार्गदर्शन, शास्त्रों के श्रवण, मनन, और निरंतर अभ्यास के माध्यम से कोई भी अविद्वान अपने भीतर के विवेक को जाग्रत कर विद्वान बन सकता है।

प्रश्न: अर्चिरादि मार्ग और धूम्र मार्ग में क्या अंतर है?

उत्तर: अर्चिरादि मार्ग विद्वानों का पथ है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, जबकि धूम्र मार्ग अविद्वानों का पथ है जो पुनः पृथ्वी पर जन्म लेने के लिए बाध्य करता है।

प्रश्न: ब्रह्मलोक का मार्ग वास्तव में कहाँ स्थित है?

उत्तर: ब्रह्मलोक का मार्ग कोई बाह्य स्थान नहीं, बल्कि यह आत्मा की एक अवस्था है जो हमारे भीतर ही स्थित है, जिसे आत्म-ज्ञान के द्वारा प्राप्त किया जाता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

विद्वान और अविद्वान: ब्रह्मलोक का मार्ग का यह तुलनात्मक अध्ययन हमें इस शाश्वत सत्य की ओर ले जाता है कि जीवन का अंतिम लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार है। विद्वान वह है जिसने अपनी अविद्या का त्याग कर ब्रह्म को अपने हृदय में स्थापित कर लिया है, जिसके लिए ब्रह्मलोक का मार्ग सदा सुलभ है। दूसरी ओर, अविद्वान सांसारिक माया में उलझकर सत्य से दूर रहता है। उपनिषदों की यह शिक्षा हमें प्रेरित करती है कि हम अज्ञान के अंधकार को मिटाकर ज्ञान के प्रकाश को अपनाएं। ब्रह्मलोक का मार्ग केवल एक गंतव्य नहीं, बल्कि स्वयं के भीतर की अनंत यात्रा है। यदि हम निष्काम भाव से कर्म करें और विवेक का अवलंबन लें, तो हम भी उस विद्वान की श्रेणी में आ सकते हैं जिनके लिए ब्रह्मलोक का मार्ग सदा खुला रहता है।

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