सृष्टि के आरंभ में देवी की भूमिका: देवी भागवत पुराण की दृष्टि

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सृष्टि के आरंभ में देवी की भूमिका: देवी भागवत पुराण की दृष्टि — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम सृष्टि के आरंभ में देवी की भूमिका: देवी भागवत पुराण की दृष्टि के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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आद्य शक्ति का प्राकट्य और ब्रह्मांडीय विस्तार का रहस्य

सनातन संस्कृति और शाक्त परम्परा में जब भी इस महान ब्रह्मांड के आदिकालीन स्वरूप का स्मरण किया जाता है, तो महर्षि वेद व्यास द्वारा रचित महापुराणों का गौरवशाली ग्रंथ स्मरण हो आता है। इस ग्रंथ के अंतर्गत वर्णित कथाओं और दार्शनिक सत्यों के अनुसार, दृश्यमान संसार की रचना से पूर्व यहाँ केवल महाशून्यता और अनंत अंधकार का साम्राज्य था। उस परम अवस्था में न तो सूर्य का प्रकाश था, न चंद्रमा की शीतल चाँदनी और न ही किसी प्रकार के नक्षत्रों का अस्तित्व था। ऐसे समय में केवल एक ही अद्वैत सत्ता विद्यमान थी, जिसे महाशक्ति या भगवती के रूप में जाना जाता है। इस विषय पर विचार करते हुए यह स्पष्ट होता है कि ब्रह्मांड की उत्पत्ति कोई आकस्मिक घटना नहीं थी, बल्कि यह उसी आद्य शक्ति की एक सुविचारित संकल्पना का परिणाम थी। जब संपूर्ण संसार में गति का पूर्ण अभाव था, तब इसी महाशक्ति ने अपने भीतर से चेतना का स्पंदन जागृत किया, जिससे इस असीम ब्रह्मांड की आधारशिला रखी गई।

शाक्त दर्शन के मूलभूत सिद्धांतों का अध्ययन करने पर यह ज्ञात होता है कि संसार के आरंभिक क्षणों में आदि पराशक्ति का स्थान सर्वोपरि और सर्वव्यापक रहा है। किसी भी प्रकार की भौतिक या सूक्ष्म रचना से पहले वे ही एकमात्र साक्षी और संचालिका के रूप में विराजमान थीं। इस प्रसंग में ग्रंथ के प्रामाणिक संदर्भों से यह प्रकाश में आता है कि जब त्रिदेव—ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर—को भी अपने कर्तव्यों का बोध नहीं था, तब यही भगवती महामाया अपने त्रिगुणात्मक स्वरूप में प्रकट हुईं। उन्होंने ही ब्रह्मा जी को रचना के लिए, विष्णु जी को पालन के लिए और शिव जी को संहार के कार्य के लिए प्रेरित किया। इस प्रकार, इस प्रक्रिया का मूल आधार केवल और केवल वही परमेश्वरी हैं, जिनकी कृपा के बिना पत्ता भी नहीं हिल सकता। उनकी शक्ति के बिना त्रिमूर्ति भी अपने कार्यों को संपादित करने में असमर्थ रहती है, क्योंकि वे ही ऊर्जा का एकमात्र अक्षय स्रोत हैं जो कण-कण में प्रवाहित हो रही है।

संसार के इस आदिकालीन स्वरूप का वर्णन करते हुए प्राचीन ऋषियों ने वेदों और पुराणों में इस बात पर विशेष बल दिया है कि भगवती की इच्छा के बिना कोई भी सृजनात्मक कार्य संभव नहीं है। जब इस विषय की गहराई में उतरा जाता है, तो यह बोध होता है कि चेतना का यह विस्तार साधारण भौतिक विज्ञान की सीमाओं से परे है। इसे केवल उच्च कोटि की आध्यात्मिक दृष्टि से ही समझा जा सकता है, जहाँ रूप और अरूप का भेद समाप्त हो जाता है। उस परम शक्ति का कोई आदि या अंत नहीं है, वे स्वयं ही काल की सीमा से परे महाकाल की भी स्वामिनी हैं। उनके द्वारा रची गई इस माया के प्रभाव से ही सम्पूर्ण चराचर जगत मोहित रहता है और अपनी उत्पत्ति के मूल स्रोत को भूल जाता है। परन्तु जो साधक अपनी आंतरिक साधना के बल पर इस आवरण को भेद लेते हैं, वे उस आदि माता के वास्तविक स्वरूप का दर्शन करने में सफल हो जाते हैं जो सृष्टि के आरंभ से ही विद्यमान रही हैं।

इस महागाथा के अंतर्गत आने वाले विभिन्न अध्यायों में इस बात का अत्यंत सुंदर और मार्मिक चित्रण मिलता है कि कैसे उस परमेश्वरी ने अपने अंश से इस संसार को सींचा। उनके द्वारा रची गई यह सृष्टि केवल मिट्टी और पत्थरों का ढांचा नहीं है, बल्कि यह एक सजीव चेतना का जीवंत उदाहरण है। जब हम इस विषय के दार्शनिक पहलुओं पर विचार करते हैं, तो हमें यह समझ में आता है कि हमारा प्रत्येक श्वास उसी महाशक्ति की कृपा का प्रतिफल है। आदि काल में जब जल ही जल था और पृथ्वी का कोई पता नहीं था, तब भी वे ही अनंत शेषनाग की शैया पर योगनिद्रा में लीन भगवान विष्णु के भीतर और बाहर चेतना के रूप में विद्यमान थीं। उनकी यह उपस्थिति ही इस बात का प्रमाण है कि जीवन का यह प्रवाह कभी रुकने वाला नहीं है, क्योंकि इसे चलाने वाली शक्ति स्वयं जगदंबा हैं जो अपने बच्चों का निरंतर पालन और पोषण कर रही हैं।

महापुराण के पन्नों में निहित सृजनात्मक ऊर्जा और देवी का आधिपत्य

प्राचीन ग्रंथों के अध्ययन से यह भली-भांति ज्ञात होता है कि देवी भागवत पुराण में इस विषय को अत्यंत विस्तार और प्रमाणिकता के साथ प्रस्तुत किया गया है। इसके विभिन्न स्कंधों में इस बात का अकाट्य वर्णन मिलता है कि कैसे भगवती महाशक्ति ने अपनी इच्छा मात्र से इस संपूर्ण ब्रह्मांड को अपने गर्भ में धारण किया और फिर उपयुक्त समय आने पर इसे प्रकट किया। जब हम इसके ऐतिहासिक और शास्त्रीय पक्षों का अवलोकन करते हैं, तो पाते हैं कि यह ग्रंथ केवल कथाओं का संग्रह नहीं है, बल्कि यह पराविद्या का वह मार्ग है जो जीव को उसके मूल स्रोत तक पहुँचाता है। इसमें वर्णित श्लोकों और संवादों के माध्यम से यह स्पष्ट किया गया है कि संसार की हर एक वस्तु, चाहे वह चेतन हो या जड़, उसी एक महामाता के विभिन्न रूपों का ही विस्तार है। इस प्रकार, इस ग्रंथ के माध्यम से हमें यह जानने का अवसर मिलता है कि हमारा अस्तित्व कितना पवित्र और देवीय आशीर्वाद से युक्त है।

इस महान ग्रंथ के अनुसार, जब देवता भी अपनी शक्तियों से हीन हो जाते हैं और दैत्यों के अत्याचार से त्रस्त होकर शरण की खोज करते हैं, तब वे उसी आदिशक्ति के चरणों में अपनी अर्जी लेकर पहुँचते हैं। यह इस बात का प्रमाण है कि सृष्टि के आरंभ से लेकर आज तक यदि कोई सर्वोच्च सत्ता है जो रक्षण करने में सक्षम है, तो वे केवल और केवल वही भगवती हैं। इस संदर्भ में जब हम गहराई से विचार करते हैं, तो हमें यह बोध होता है कि देवी की यह उपस्थिति किसी एक कालखंड तक सीमित नहीं है, बल्कि यह भूत, भविष्य और वर्तमान तीनों कालों में एकसमान रूप से व्याप्त है। उनके द्वारा रचित इस ब्रह्मांडीय व्यवस्था में किसी भी प्रकार की त्रुटि की कोई गुंजाइश नहीं है, क्योंकि वे स्वयं परिपूर्णता की देवी हैं। उनके द्वारा निर्धारित किए गए नियम ही इस प्रकृति के शाश्वत नियम बन जाते हैं, जिनका उल्लंघन करने का सामर्थ्य किसी भी देवता या असुर में नहीं है।

विद्वान आचार्यों और संतों ने इस ग्रंथ के माध्यम से हमेशा यह संदेश देने का प्रयास किया है कि संसार की उत्पत्ति को समझने के लिए साधारण बुद्धि पर्याप्त नहीं है। इसके लिए एक ऐसी दृष्टि की आवश्यकता होती है जो भौतिकता के परे जाकर सूक्ष्म जगत का दर्शन कर सके। जब हम इस विषय पर अपनी समझ को विकसित करते हैं, तो हमें यह स्वीकार करना पड़ता है कि हमारी सभी वैज्ञानिक खोजें और दार्शनिक विचार उस महाशक्ति के विराट स्वरूप के सामने अत्यंत सीमित प्रतीत होते हैं। वे आदि स्वरूपा हैं, जिनका वर्णन करने में स्वयं वेद भी 'नेति नेति' कहकर चुप हो जाते हैं। उनके द्वारा रचे गए इस संसार में मनुष्य का जीवन केवल एक छोटी सी यात्रा है, जिसका अंतिम गंतव्य उसी मूल शक्ति में लीन हो जाना है। इस प्रकार, इस ग्रंथ का अध्ययन हमें यह सिखाता है कि अहंकार का त्याग करके ही हम उस देवीय कृपा के पात्र बन सकते हैं जो आरंभ से ही हमारे भीतर विराजमान है।

इस पवित्र ग्रंथ में इस बात का भी उल्लेख मिलता है कि कैसे देवी ने विभिन्न कल्पों में अपनी शक्तियों का विस्तार करके इस संसार को समय-समय पर नया जीवन प्रदान किया है। जब-जब इस धरती पर अधर्म और अज्ञानता का अंधकार गहराया है, तब-तब उन्होंने किसी न किसी रूप में अवतार लेकर इस व्यवस्था को पुनर्जीवित किया है। यह चक्र अनादि काल से चलता आ रहा है और अनंत काल तक चलता रहेगा। इसके पीछे की जो गूढ़ ऊर्जा है, वही इस विषय का मुख्य केंद्रबिन्दु है। जब हम इसके प्रत्येक पहलू का विश्लेषण करते हैं, तो हमारा मन श्रद्धा और विस्मय से भर जाता है कि हम कितनी महान परंपरा का हिस्सा हैं। यह ग्रंथ हमें हमारी उस सांस्कृतिक और आध्यात्मिक थाती से जोड़ता है, जो हमें यह सिखाती है कि स्त्री शक्ति ही इस संपूर्ण ब्रह्मांड की धुरी है जिसके चारों ओर यह सारा संसार घूम रहा है।

चेतना का विकास और आध्यात्मिक साधना में देवी की केंद्रीयता

आध्यात्मिक दृष्टि से जब हम इस विषय का विश्लेषण करते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि मानव शरीर भी उसी विराट ब्रह्मांड का एक लघु रूप है। जिस प्रकार उस महाशक्ति ने संपूर्ण संसार को अपने गर्भ में धारण किया है, उसी प्रकार हमारे भीतर भी वही कुंडलिनी शक्ति के रूप में सुषुप्त अवस्था में विराजमान है। इस विषय की सार्थकता इसी बात में निहित है कि जब कोई साधक अपनी आंतरिक साधना के माध्यम से इस शक्ति को जागृत करता है, तो उसे उस आदिकालीन रहस्य का अनुभव होने लगता है जो सृष्टि के आरंभ में घटित हुआ था। यह अनुभव किसी पुस्तक या उपदेश से प्राप्त नहीं होता, बल्कि यह सीधे उस देवीय चेतना के साथ एकरूप होने की अवस्था है। इस प्रकार, साधना का मार्ग हमें बाहरी प्रपंच से हटाकर हमारे भीतर छिपे हुए उस अनंत भंडार की ओर ले जाता है जहाँ से सब कुछ उत्पन्न हुआ है।

इस साधना पद्धति में ध्यान और मंत्र जप का विशेष महत्व माना गया है, जिसके माध्यम से साधक अपने मन को एकाग्र करके उस सर्वोच्च सत्ता के साथ जुड़ने का प्रयास करता है। जब हम इस प्रक्रिया को गहराई से समझते हैं, तो यह ज्ञात होता है कि देवी की आराधना केवल बाहरी पूजा-पाठ तक सीमित नहीं है, बल्कि यह एक आंतरिक रूपांतरण की यात्रा है। इस यात्रा में साधक को अपने भीतर के विकारों—जैसे काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार—का आहुति देनी पड़ती है, तभी वह उस पवित्र ऊर्जा को अपने भीतर अनुभव कर पाता है। इस विषय से जुड़ी हुई विभिन्न कथाएं हमें यह सिखाती हैं कि कठिनाइयों से घबराने के बजाय यदि पूरी निष्ठा के साथ उस माता का आह्वान किया जाए, तो असंभव लगने वाले कार्य भी सहज रूप से संभव हो जाते हैं। उनकी कृपा से मनुष्य की बुद्धि इतनी तीव्र और निर्मल हो जाती है कि वह जीवन के हर मोड़ पर सही निर्णय लेने में सक्षम हो जाता है।

भक्तों के लिए यह विषय केवल एक दार्शनिक चर्चा नहीं है, बल्कि यह उनके जीवन की दैनिकचर्या और अटूट विश्वास का आधार है। जब वे संकट के समय उस माँ का स्मरण करते हैं, तो उन्हें एक अदृश्य बल की अनुभूति होती है जो उन्हें हर प्रकार की बाधा से लड़ने की शक्ति प्रदान करता है। इस प्रकार, इस विषय का आध्यात्मिक अर्थ हमारे जीवन के व्यावहारिक पक्षों से गहराई से जुड़ा हुआ है। यह हमें यह सिखाता है कि हमें कभी भी अपने आपको अकेला या असहाय महसूस नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह शक्ति जो इस संसार को चला रही है, वही हमारे भीतर भी आत्मा के रूप में निवास करती है। इस अद्वैत भाव को समझ लेने के बाद मनुष्य के मन से मृत्यु और भय का साम्राज्य हमेशा के लिए समाप्त हो जाता है और वह एक आनंदमय जीवन की ओर अग्रसर होता है।

इस यात्रा के अंतिम चरण में साधक उस अवस्था को प्राप्त कर लेता है जहाँ उसे चारों ओर केवल और केवल उसी देवी का प्रकाश दिखाई देता है। वह द्वैत का भाव समाप्त हो जाता है और 'अहं ब्रह्मास्मि' या सर्वम खल्विदं ब्रह्म का वह उच्च अनुभव प्राप्त होता है जो समस्त वेदों का सार है। इस प्रकार, यह विषय हमें हमारी अपनी ही चेतना की ऊंचाइयों से परिचित कराता है और हमें यह अहसास कराता है कि हमारा जीवन कितना मूल्यवान है। इसे व्यर्थ गंवाने के बजाय यदि हम उस आदिशक्ति की आराधना में अपने जीवन को समर्पित कर दें, तो हमारा यह मानव जन्म सार्थक हो जाता है। यही इस संपूर्ण आध्यात्मिक दर्शन का मुख्य निष्कर्ष है जो हमें निरंतर आगे बढ़ने की प्रेरणा देता है।

समकालीन जीवन में इस आदिकालीन दर्शन की प्रासंगिकता और संदेश

आज के इस भागदौड़ भरे और तनावपूर्ण युग में, जहाँ मनुष्य भौतिकता की अंधी दौड़ में अपने मूल स्वरूप को भूलता जा रहा है, यह विषय अत्यंत प्रासंगिक हो जाता है। जब हम आधुनिक जीवन की समस्याओं—जैसे मानसिक अशांति, रिश्तों में दूरियाँ और उद्देश्यहीनता—पर विचार करते हैं, तो हमें यह महसूस होता है कि हमारे पास प्राचीन ज्ञान की कितनी बड़ी कमी है। इस आदिकालीन दर्शन के माध्यम से हम अपने जीवन में फिर से उस संतुलन और शांति को स्थापित कर सकते हैं जिसकी आज सबसे अधिक आवश्यकता है। जब हम यह समझ लेते हैं कि यह संपूर्ण संसार एक ही सूत्र में बंधा हुआ है और इसके पीछे किसी सर्वोच्च नारी शक्ति का हाथ है, तो हमारे मन में प्रकृति और अन्य जीवों के प्रति सम्मान की भावना स्वतः जागृत होने लगती है। यह सोच आज के पर्यावरण संकट और सामाजिक विघटन के दौर में एक अचूक औषधि का काम करती है।

इस विषय की सार्थकता इस बात में भी है कि यह हमें हमारी सांस्कृतिक जड़ों से जोड़कर रखता है और हमें यह याद दिलाता है कि हमारी परंपराएं कितनी वैज्ञानिक और दार्शनिक रूप से समृद्ध थीं। आधुनिक विज्ञान भी अब यह मानने लगा है कि इस ब्रह्मांड के पीछे एक ऐसी सूक्ष्म ऊर्जा काम कर रही है जिसे नियंत्रित करना किसी भौतिक यंत्र के बस की बात नहीं है। हमारे प्राचीन ग्रंथों ने इस सत्य को हजारों वर्ष पहले ही खोज लिया था और इसे अत्यंत सरल कथाओं के माध्यम से जन-जन तक पहुँचाने का प्रयास किया था। आज की युवा पीढ़ी को इस ज्ञान से परिचित कराना इसलिए भी आवश्यक है ताकि वे अपनी पहचान पर गर्व कर सकें और पश्चिमी अंधानुकरण से बच सकें। जब वे इस महान ग्रंथ के रहस्यों को जानेंगे, तो उनके भीतर एक नई ऊर्जा और आत्मविश्वास का संचार होगा जो उन्हें जीवन की हर चुनौती का सामना करने में मदद करेगा।

इस दर्शन का एक अन्य महत्वपूर्ण पक्ष यह है कि यह समाज में स्त्री के वास्तविक और सर्वोच्च स्वरूप को स्थापित करता है। जहाँ एक ओर आज के समाज में महिलाओं के प्रति संकीर्ण मानसिकता देखने को मिलती है, वहीं यह ग्रंथ हमें यह सिखाता है कि हमारी संस्कृति में स्त्री को किसी भी प्रकार से कमजोर नहीं, बल्कि इस संपूर्ण ब्रह्मांड की जननी और संचालिका माना गया है। जब हम इस दृष्टिकोण को अपने दैनिक जीवन में अपनाते हैं, तो समाज में अपने आप एक सकारात्मक बदलाव आना शुरू हो जाता है। महिलाओं के प्रति आदर और सम्मान की भावना बढ़ती है और हर घर में एक आध्यात्मिक वातावरण का निर्माण होता है। इस प्रकार, यह विषय केवल पूजा-पाठ तक सीमित न रहकर एक सामाजिक क्रांति का भी माध्यम बन सकता है जो समता और ममता पर आधारित समाज की स्थापना करता है।

अंततः, यह कहा जा सकता है कि यह विषय मानव मात्र के कल्याण के लिए एक महान उपहार है जिसे हमारे ऋषियों ने अपनी साधना के बल पर हमारे लिए सुरक्षित रखा है। जब तक हम इस ज्ञान को अपने आचरण में नहीं उतारेंगे, तब तक हमारे जीवन की पूर्णता अधूरी ही रहेगी। इसलिए यह आवश्यक है कि हम नियमित रूप से इस ग्रंथ का स्वाध्याय करें और इसके द्वारा दिए गए संदेशों को अपने जीवन में आत्मसात करें। तभी हमारा यह जीवन धन्य होगा और हम उस आदिशक्ति की सच्ची आराधना करने में सफल हो पाएंगे। यही इस महान परंपरा का अंतिम और सबसे बड़ा संदेश है जो हमें सदैव सत्य, प्रेम और करुणा के मार्ग पर चलने की प्रेरणा देता है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में सृष्टि के आरंभ में देवी की भूमिका: देवी भागवत पुराण की दृष्टि का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: सृष्टि के आरंभ में देवी का स्थान क्या था और वे किस रूप में विद्यमान थीं?

उत्तर: सृष्टि के आरंभ में देवी का स्थान सर्वोच्च और अद्वैत था। जब इस ब्रह्मांड में कुछ भी नहीं था, तब वे ही एकमात्र महाशक्ति के रूप में अज्ञात् और निराकार रूप में विराजमान थीं, जिन्हें बाद में त्रिगुणात्मक माया के रूप में जाना गया।

प्रश्न: क्या देवी भागवत पुराण में ब्रह्मांड की उत्पत्ति की प्रक्रिया का कोई स्पष्ट वर्णन मिलता है?

उत्तर: हाँ, इस महापुराण के विभिन्न स्कंधों में यह विस्तार से बताया गया है कि कैसे भगवती महाशक्ति की इच्छा से त्रिदेवों की उत्पत्ति हुई और उन्होंने इस संपूर्ण चराचर जगत की रचना का कार्य प्रारंभ किया।

प्रश्न: आदि शक्ति और इस संसार की रचना का आपस में क्या संबंध है?

उत्तर: आदि शक्ति ही इस संसार का मूल स्रोत हैं। उनके बिना कोई भी चेतना या भौतिक वस्तु अस्तित्व में नहीं आ सकती। वे ही इस ब्रह्मांड की ऊर्जा और संचालन का एकमात्र केंद्र हैं।

प्रश्न: इस ग्रंथ में वर्णित देवी की आराधना का आध्यात्मिक महत्व क्या है?

उत्तर: इसकी आराधना से साधक के भीतर की कुंडलिनी शक्ति जागृत होती है, उसे आंतरिक शांति प्राप्त होती है और वह जीवन के विकारों से मुक्त होकर अंततः मोक्ष की प्राप्ति की ओर अग्रसर होता है।

प्रश्न: आधुनिक जीवन में इस आदिकालीन दर्शन को किस प्रकार अपनाया जा सकता है?

उत्तर: नियमित रूप से प्राचीन ग्रंथों का स्वाध्याय करके, प्रकृति और हर जीव में उसी देवीय शक्ति के दर्शन करके तथा अपने अहंकार का त्याग करके इस दर्शन को आधुनिक जीवन में उतारा जा सकता है।

प्रश्न: क्या यह ग्रंथ केवल धार्मिक कथाओं का संग्रह है या इसमें कोई उच्च दर्शन भी है?

उत्तर: यह ग्रंथ केवल कथाओं का संग्रह नहीं है, बल्कि इसमें पराविद्या और आत्मज्ञान का ऐसा अगाध भंडार है जो मनुष्य को भौतिकता से परे आध्यात्मिक ऊंचाइयों तक पहुँचाने में सक्षम है।

प्रश्न: सृष्टि के आरंभ से जुड़ी इस कथा का हमारे दैनिक आचरण पर क्या प्रभाव पड़ना चाहिए?

उत्तर: इससे हमारे मन में समस्त जीवों के प्रति करुणा, महिलाओं के प्रति सम्मान और अपनी संस्कृति के प्रति अगाध श्रद्धा का भाव उत्पन्न होना चाहिए, जिससे एक सुसंस्कृत समाज का निर्माण हो सके।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

निष्कर्ष रूप में यह कहा जा सकता है कि सृष्टि के आरंभ में देवी की भूमिका: देवी भागवत पुराण की दृष्टि का यह संपूर्ण आख्यान सनातन संस्कृति का वह अमूल्य रत्न है जो हमें हमारे अस्तित्व के मूल से जोड़ता है। जब हम यह समझ लेते हैं कि इस असीम ब्रह्मांड की रचना किसी संयोग का परिणाम नहीं, बल्कि उसी आदिशक्ति की परम इच्छा का विस्तार है, तो हमारा जीवन एक नई दिशा और उद्देश्य प्राप्त कर लेता है। यह ज्ञान हमें अहंकार के अंधकार से निकालकर चेतना के प्रकाश की ओर ले जाता है। यदि हम सच्चे मन से इस ग्रंथ के रहस्यों को अपने जीवन में उतार लें, तो हमारे सभी कष्ट स्वतः समाप्त हो जाते हैं और हम उस परम माता के चरणों में अपनी पूर्ण शरणागति प्राप्त कर लेते हैं।

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