हंस उपनिषद में तत्त्व और तत्वज्ञान

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हंस उपनिषद में तत्त्व और तत्वज्ञान — तुलनात्मक अध्ययन

इस लेख में हम हंस उपनिषद में तत्त्व और तत्वज्ञान के तुलनात्मक अध्ययन पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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हंस उपनिषद में तत्त्वों का तात्विक स्वरूप और उनकी दार्शनिक विमा

सनातन धर्म के प्राचीन और प्रामाणिक ग्रंथों में शुक्ल यजुर्वेद से संबद्ध हंस उपनिषद का एक विशिष्ट और अत्यंत गरिमामयी स्थान है। इस ग्रंथ के माध्यम से महर्षि शुक और ब्रह्मर्षि सनातन के बीच हुए संवाद के द्वारा परम सत्य का उद्घाटन किया जाता है, जिसमें भौतिक और आध्यात्मिक तत्त्वों का अति सूक्ष्म विश्लेषण प्रस्तुत किया गया है। जब हम इस पावन कृति का अध्ययन करते हैं, तो ज्ञात होता है कि इसमें वर्णित तत्त्व केवल जड़ पदार्थ नहीं हैं, बल्कि वे उस महाचेतना के विभिन्न स्पंदन हैं जिनसे इस ब्रह्मांड की रचना हुई है। इस ग्रंथ के अनुसार, साधक को अपनी साधना यात्रा में इन विभिन्न तत्त्वों से परे जाकर उस परमहंस अवस्था को प्राप्त करना होता है जो सभी द्वैतों से मुक्त है। यहाँ तत्त्वों का यह विभाजन केवल दार्शनिक जिज्ञासा शांत करने के लिए नहीं है, बल्कि यह मानव शरीर और ब्रह्मांड के बीच की उस अदृश्य एकता को स्थापित करता है, जिसके बिना आत्मबोध संभव नहीं है।

इस पावन ग्रंथ में वर्णित तत्त्वों की श्रृंखला में शरीर के भीतर विद्यमान नाड़ियों, चक्रों और प्राणों का अत्यंत जीवंत चित्रण मिलता है। इस प्रक्रिया में साधक को अपने भीतर के सूक्ष्म तत्वों का साक्षात्कार कराया जाता है, जिन्हें पार किए बिना कुंडलिनी शक्ति का जागरण और ब्रह्म साक्षात्कार संभव नहीं है। यहाँ यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि इस दार्शनिक रचना में जिन तत्त्वों का उल्लेख किया गया है, वे हठयोग और राजयोग दोनों के समन्वित सिद्धांतों पर आधारित हैं। जब साधक प्राणायाम और ध्यान के माध्यम से अपने भीतर इन तत्त्वों को साधने का प्रयास करता है, तब उसके भीतर की अज्ञान रूपी मलिनता स्वतः ही नष्ट होने लगती है। इस प्रकार, इन तत्त्वों का ज्ञान केवल एक सैद्धांतिक विषय नहीं है, बल्कि यह प्रयोगात्मक अध्यात्म का एक ऐसा मार्ग है जो मनुष्य को नश्वरता से अमरता की ओर अग्रसर करता है।

तुलनात्मक अध्ययन की दृष्टि से देखने पर यह स्पष्ट होता है कि अन्य उपनिषदों की तुलना में इस ग्रंथ ने आंतरिक ध्वनियों (नाद) और उनके माध्यम से तत्त्वों के विलय पर विशेष बल दिया है। यहाँ साधक को यह सिखाया जाता है कि कैसे वह अपनी चेतना को स्थूल से सूक्ष्म की ओर और फिर सूक्ष्म से परात्पर की ओर ले जा सकता है। इस मार्ग में आने वाले विभिन्न तत्त्वों और चक्रों का वर्णन करते हुए ग्रंथ हमें यह बताता है कि प्रत्येक चक्र अपनी एक विशिष्ट ऊर्जा और तत्त्व से जुड़ा हुआ है। जब प्राण वायु इन चक्रों से होकर गुजरती है, तो साधक को विभिन्न प्रकार की आंतरिक ध्वनियाँ सुनाई देती हैं, जिन्हें इस दर्शन में हंस की विभिन्न कलाओं के रूप में परिभाषित किया गया है। यह अनुभव उस समय और अधिक प्रगाढ़ हो जाता है जब साधक अपने मन को पूरी तरह से अंतर्मुखी कर लेता है और बाहरी प्रपंचों से विरक्त होकर केवल उस आंतरिक ज्योति और नाद पर ध्यान केंद्रित करता है।

इस अद्वितीय ग्रंथ में तत्त्वों के इस विस्तृत विवेचन का मुख्य उद्देश्य मनुष्य को उसकी वास्तविक पहचान कराना है। अधिकांश लोग अपने जीवन को केवल पंचमहाभूतों से बने इस स्थूल शरीर तक ही सीमित मान लेते हैं, किंतु यह दर्शन हमें यह सिखाता है कि हमारा वास्तविक स्वरूप इन तत्त्वों से कहीं अधिक व्यापक और अनंत है। जब कोई जिज्ञासु इन आंतरिक तत्त्वों की गहराई में उतरता है, तो उसे यह अनुभव होता है कि उसके भीतर और बाहर एक ही चेतना प्रवाहित हो रही है। इस प्रकार, इन तत्त्वों का यह ज्ञान साधक को संसारी बंधनों से मुक्त करके एक ऐसी मानसिक और आध्यात्मिक स्थिति में पहुँचा देता है जहाँ सुख और दुःख, मान और अपमान का कोई प्रभाव नहीं रहता। यह स्थिति ही जीव को शिवत्व की प्राप्ति कराती है और उसे जीवनमुक्त बना देती है।

हंस उपनिषद में तत्वज्ञान का महत्व और साधना में इसकी अनिवार्यता

भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में तत्वज्ञान को सभी विद्याओं में सर्वोच्च स्थान दिया गया है क्योंकि इसके बिना मनुष्य का जीवन पशुवत ही माना गया है। जब हम इस विशिष्ट ग्रंथ के परिप्रेक्ष्य में तत्वज्ञान के महत्व का मूल्यांकन करते हैं, तो यह बात पूरी तरह स्पष्ट हो जाती है कि यह ज्ञान मनुष्य के आंतरिक रूपांतरण की एकमात्र कुंजी है। इस ग्रंथ में यह भली-भांति समझाया गया है कि केवल बाहरी कर्मकांडों और पूजा-पाठ से तब तक परम शांति की प्राप्ति नहीं हो सकती जब तक कि व्यक्ति को अपने भीतर और बाहर के तत्त्वों का यथार्थ ज्ञान न हो जाए। यह तत्वज्ञान साधक को भ्रम के अंधकार से निकालकर सत्य के प्रकाश की ओर ले जाता है, जहाँ उसे यह समझ में आता है कि वह शरीर नहीं बल्कि अमर आत्मा है। इस प्रकार, इस ज्ञान का महत्व किसी भी अन्य लौकिक विद्या से कहीं अधिक है क्योंकि यह केवल इस लोक को नहीं बल्कि परलोक और मुक्ति को भी साधने में सक्षम है।

इस ग्रंथ में तत्वज्ञान की प्राप्ति के लिए विशिष्ट प्रकार के अभ्यासों का निर्देश दिया गया है, जिनमें प्राणायाम, नादानुसंधान और ध्यान की सर्वोच्च तकनीकें शामिल हैं। इन अभ्यासों के माध्यम से साधक अपने प्राणों को नियंत्रित करना सीखता है और मन की चंचलता को पूरी तरह से शांत कर देता है। जब मन पूरी तरह से शांत हो जाता है, तब उसे उस परमहंस की अनुभूति होती है जो हर जीव के भीतर निवास करता है। यहाँ तत्वज्ञान केवल बौद्धिक चर्चा का विषय नहीं है, बल्कि यह एक अनुभूत सत्य है जिसे केवल निरंतर साधना और गुरु कृपा के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है। ग्रंथ यह संदेश देता है कि जो व्यक्ति इस आंतरिक ज्ञान को अपने जीवन में उतार लेता है, वह इस संसार में रहते हुए भी कमल के पत्ते की तरह निर्लिप्त रहता है और किसी भी परिस्थिति से विचलित नहीं होता।

तुलनात्मक अध्ययन के अंतर्गत यदि हम अन्य दार्शनिक ग्रंथों का अवलोकन करें, तो इस उपनिषद में वर्णित तत्वज्ञान की शैली अत्यंत व्यावहारिक और सुगम प्रतीत होती है। यहाँ जटिल दार्शनिक गुत्थइयों को सुलझाने के लिए हंस प्रतीक का बहुत ही सुंदर और प्रभावी उपयोग किया गया है। हंस जिस प्रकार जल से दूध को अलग कर लेता है, उसी प्रकार एक सच्चा साधक इस तत्वज्ञान के बल पर असत्य से सत्य को और नाशवान से अविनाशी को अलग करने की क्षमता प्राप्त कर लेता है। यह विश्लेषणात्मक दृष्टि ही इस ग्रंथ को अन्य ग्रंथों से अलग और विशिष्ट बनाती है। जब साधक इस हंस विद्या को आत्मसात कर लेता है, तो उसकी दृष्टि में संपूर्ण चराचर जगत में उसी एक परमात्मा का विस्तार दिखाई देने लगता है, जिससे उसके मन से सभी प्रकार के द्वेष, ईर्ष्या और भय हमेशा के लिए समाप्त हो जाते हैं।

इस प्रकार, इस ग्रंथ में प्रतिपादित तत्वज्ञान मानव जीवन के लिए एक अचूक औषधि की तरह कार्य करता है जो भवसागर के दुखों से मुक्ति दिलाता है। वर्तमान समय में जब मनुष्य मानसिक तनाव, अशांति और भटकाव से जूझ रहा है, तब यह प्राचीन ज्ञान और भी अधिक प्रासंगिक हो जाता है। यह हमें यह सिखाता है कि वास्तविक सुख बाहर की भौतिक वस्तुओं में नहीं, बल्कि हमारे अपने भीतर स्थित उस आत्मतत्त्व में निहित है। यदि व्यक्ति नियमित रूप से इस ग्रंथ में बताए गए मार्ग का अनुसरण करे और अपने भीतर के तत्त्वों को समझे, तो वह न केवल अपने व्यक्तिगत जीवन को सुखी बना सकता है, बल्कि समाज और राष्ट्र के कल्याण में भी अपना अभूतपूर्व योगदान दे सकता है।

तत्वज्ञान की अनिवार्यता और आधुनिक जीवन में इसकी प्रासंगिकता

आज के इस मशीनी युग में जहाँ मनुष्य भौतिक उन्नति की दौड़ में अपनी आत्मा को भूलता जा रहा है, वहाँ इस पावन ग्रंथ का तत्वज्ञान एक दीपस्तंभ का कार्य करता है। यह प्रश्न अक्सर उठाया जाता है कि क्या आधुनिक जीवन के लिए इस प्रकार का आध्यात्मिक ज्ञान वास्तव में आवश्यक है, और इस ग्रंथ का अध्ययन इस प्रश्न का सबसे सशक्त उत्तर प्रदान करता है। जब व्यक्ति केवल बाहरी उपलब्धियों को ही अपना सब कुछ मान बैठता है, तब उसके भीतर एक खालीपन और असंतोष उत्पन्न होने लगता है, जिसे केवल इस आंतरिक तत्वज्ञान के माध्यम से ही भरा जा सकता है। यह ज्ञान हमें यह सिखाता है कि जीवन का उद्देश्य केवल धन कमाना या भोग-विलास करना नहीं है, बल्कि अपने मूल स्वरूप को पहचानना और उस परम चेतना के साथ एकरूप होना है। इस प्रकार, यह आधुनिक और प्राचीन जीवनशैली के बीच एक सुंदर सेतु का निर्माण करता है।

इस ग्रंथ के अनुसार, तत्वज्ञान के बिना मनुष्य का जीवन ऐसा ही है जैसे बिना दिशा के कोई नाविक समुद्र में भटक रहा हो। जब तक व्यक्ति को यह ज्ञान नहीं होता कि उसके भीतर कौन सी शक्तियां कार्य कर रही हैं और उसका असली स्त्रोत क्या है, तब तक वह जीवन भर बाहरी परिस्थितियों का दास बना रहता है। यह ज्ञान मनुष्य को आंतरिक रूप से इतना मजबूत बना देता है कि वह जीवन के उतार-चढ़ाव, सुख-दुःख और संघर्षों का सामना पूरी दृढ़ता और संतुलन के साथ कर सकता है। इस प्रकार, यह केवल मोक्ष का मार्ग ही नहीं प्रशस्त करता, बल्कि इस वर्तमान जीवन को भी अधिक सार्थक, अनुशासित और आनंदमय बनाने की कला सिखाता है। जो लोग इस मार्ग पर चलते हैं, उनके भीतर एक अलोकिक शांति और संतोष का संचार होता है जो किसी भी बाहरी सुख से कहीं अधिक मूल्यवान होता है।

तुलनात्मक अध्ययन के दृष्टिकोण से यह स्पष्ट होता है कि इस ग्रंथ में वर्णित तत्वज्ञान किसी एक काल विशेष या वर्ग विशेष के लिए नहीं है, बल्कि यह संपूर्ण मानवता के लिए एक सार्वभौमिक संदेश है। इसके अंतर्गत बताए गए सिद्धांत हर युग में प्रासंगिक रहे हैं और आगे भी रहेंगे क्योंकि मानव मन की मूल समस्याएं और उसकी जिज्ञासाएं हमेशा एक जैसी ही रही हैं। जब कोई जिज्ञासु इस ग्रंथ के माध्यम से अपने भीतर के तत्त्वों की खोज करता है, तो उसे अपने सभी मानसिक अंतर्द्वंद्वों का उत्तर स्वयं ही मिलने लगता है। यह आत्मानुसंधान व्यक्ति को अहंकार से मुक्त करके विनम्रता और करुणा की ओर ले जाता है, जो एक आदर्श समाज के निर्माण के लिए अत्यंत आवश्यक गुण हैं। इस प्रकार, यह ग्रंथ व्यक्तिगत उत्थान के साथ-साथ सामाजिक समरसता का भी संदेश देता है।

संक्षेप में कहें तो, इस ग्रंथ में वर्णित तत्वज्ञान मानव चेतना के विकास का सबसे उन्नत और वैज्ञानिक दस्तावेज है। इसमें जिस प्रकार से शरीर और ब्रह्मांड के संबंधों को रेखांकित किया गया है, वह आधुनिक विज्ञान को भी आश्चर्यचकित करने वाला है। जब हम इस ज्ञान को अपने दैनिक जीवन में उतारते हैं, तो हमारे सोचने-समझने का नजरिया पूरी तरह से बदल जाता है और हम हर प्राणी में उसी एक परमात्मा के दर्शन करने लगते हैं। यह उच्च कोटि की आध्यात्मिक स्थिति ही मनुष्य जीवन की अंतिम और सबसे बड़ी उपलब्धि है, जिसे प्राप्त करने के लिए प्रत्येक जिज्ञासु को इस पावन ग्रंथ का अध्ययन और मनन अवश्य करना चाहिए।

हंस उपनिषद की साधना पद्धति और परमहंस अवस्था की प्राप्ति

इस परम पवित्र ग्रंथ में केवल दार्शनिक सिद्धांतों का ही प्रतिपादन नहीं किया गया है, बल्कि साधकों के लिए एक स्पष्ट और व्यावहारिक साधना पद्धति का भी विस्तार से वर्णन मिलता है। इस पद्धति के केंद्र में हंकार, प्राणायाम, और आंतरिक नाद का अनुसंधान है, जिसके माध्यम से साधक अपनी चेतना को उसकी पराकाष्ठा तक पहुँचा सकता है। ग्रंथ के अनुसार, जब साधक आसन और प्राणों पर विजय प्राप्त कर लेता है, तब उसके भीतर की सुषुप्त शक्तियां जागृत होने लगती हैं और वह ब्रह्मांडीय ऊर्जा के साथ सीधा संवाद स्थापित करने में सक्षम हो जाता है। यह साधना इतनी सूक्ष्म और गहरी है कि इसके लिए पूर्ण समर्पण, गुरु की कृपा और अटूट संयम की आवश्यकता होती है। जो व्यक्ति इस मार्ग पर धैर्य के साथ आगे बढ़ता है, उसे अपने भीतर ही सभी लोकों और देवताओं के दर्शन होने लगते हैं।

इस साधना प्रक्रिया में प्राण और अपान की गति को संतुलित करना सबसे महत्वपूर्ण चरण माना गया है। जब साधक प्राणायाम के विभिन्न अभ्यासों द्वारा इन दोनों प्राणों को मूलाधार चक्र से ऊपर उठाते हुए सहस्त्रार चक्र की ओर ले जाता है, तब उसके भीतर अमृत की वर्षा होने लगती है। इस अवस्था में उसे शरीर के भीतर विभिन्न प्रकार की ध्वनियाँ सुनाई देती हैं, जिनमें घंटी, शंख, भौंरे और समुद्र की गर्जना जैसी आवाजें शामिल होती हैं। इन ध्वनियों का ध्यान करते-करते साधक का मन पूरी तरह से बाह्य जगत से कट जाता है और वह उस परमहंस अवस्था में प्रवेश कर जाता है जहाँ न तो कोई संकल्प होता है और न ही कोई विकल्प। यह वह स्थिति है जिसे वेदों और उपनिषदों में कैवल्य या मुक्ति कहा गया है, जहाँ जीव और ब्रह्म का भेद पूरी तरह से मिट जाता है।

तुलनात्मक अध्ययन के अंतर्गत यदि हम योग दर्शन के अन्य ग्रंथों जैसे योगकुंडलिनी उपनिषद या ध्यानबिंदु उपनिषद का विश्लेषण करें, तो हम पाते हैं कि इस ग्रंथ में वर्णित नादानुसंधान की विधि सबसे अधिक सरल और प्रभावकारी है। यहाँ किसी कठिन या असंभव प्रतीत होने वाले हठयोग के नियमों के स्थान पर मन की शुद्धि और आंतरिक ध्वनियों के प्रति समर्पण को अधिक महत्व दिया गया है। यह विधि हर उस साधक के लिए सुलभ है जो अपने मन को एकाचित करना चाहता है और संसार के कोलाहल से दूर शांति की तलाश में है। जब साधक इन आंतरिक ध्वनियों में पूरी तरह से लीन हो जाता है, तो उसे समय और काल का बंधन महसूस होना बंद हो जाता है और वह अमरत्व के उस आनंद का अनुभव करता है जिसका वर्णन शब्दों में करना असंभव है।

इस प्रकार, इस ग्रंथ का अध्ययन और इसकी साधना पद्धति का अनुसरण करना किसी भी आध्यात्मिक पिपासु के लिए सबसे बड़ा वरदान है। यह हमें यह सिखाता है कि मनुष्य योनि में जन्म लेना केवल खाने-पीने और सोने के लिए नहीं है, बल्कि उस असीम चेतना को प्राप्त करने का एक दुर्लभ अवसर है जो हमारे ही भीतर छिपी बैठी है। यदि हम सच्चे मन से इस मार्ग पर चलें और अपने भीतर के उस परमहंस को जागृत कर लें, तो हमारे जीवन के सभी दुखों, संतापों और भ्रमों का हमेशा के लिए अंत हो सकता है। यह ग्रंथ हमें यही प्रेरणा देता है कि उठो, जागो और तब तक मत रुको जब तक कि उस परम सत्य का पूर्ण साक्षात्कार न हो जाए।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में हंस उपनिषद में तत्त्व और तत्वज्ञान का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: हंस उपनिषद में किन मुख्य तत्त्वों का वर्णन किया गया है?

उत्तर: इस उपनिषद में मुख्य रूप से पंचमहाभूतों, शरीर के भीतर की नाड़ियों, चक्रों, प्राणों और उन सूक्ष्म ऊर्जाओं का वर्णन किया गया है जिनके माध्यम से चेतना का विकास होता है। इसमें इन तत्त्वों को साधने और ब्रह्म चेतना में विलीन करने की विधियों का भी विस्तार से उल्लेख है।

प्रश्न: तत्वज्ञान का हमारे दैनिक जीवन में क्या महत्व है?

उत्तर: तत्वज्ञान मनुष्य को उसके वास्तविक स्वरूप से परिचित कराता है। यह आधुनिक जीवन की भागदौड़, मानसिक तनाव और अशांति से मुक्ति दिलाकर आंतरिक शांति, संतुलन और संतोष प्रदान करता है, जिससे व्यक्ति जीवन की हर परिस्थिति का सामना सहजता से कर सकता है।

प्रश्न: क्या हंस उपनिषद का अध्ययन सभी सामान्य लोग कर सकते हैं?

उत्तर: हाँ, इस ग्रंथ के सिद्धांत और साधना पद्धतियां बहुत ही वैज्ञानिक और व्यावहारिक हैं। हालांकि इसकी गहराई को समझने के लिए गुरु के मार्गदर्शन और निरंतर अभ्यास की आवश्यकता होती है, किंतु इसका अध्ययन और इसका संदेश हर उस व्यक्ति के लिए है जो आध्यात्मिक उन्नति करना चाहता है।

प्रश्न: तुलनात्मक अध्ययन की दृष्टि से इस ग्रंथ की क्या विशेषता है?

उत्तर: तुलनात्मक अध्ययन से यह स्पष्ट होता है कि इस ग्रंथ में आंतरिक ध्वनियों यानी नादानुसंधान और हंस प्रतीक के माध्यम से दार्शनिक सत्यों को बहुत ही सरल और प्रभावी ढंग से समझाया गया है, जो अन्य कई योग ग्रंथों की तुलना में अधिक सुगम है।

प्रश्न: इस उपनिषद में परमहंस अवस्था किसे कहा गया है?

उत्तर: जब साधक अपनी साधना के बल पर प्राणों को नियंत्रित कर लेता है और अपने मन को सभी द्वैतों और विकारों से मुक्त करके उस परम चेतना में स्थिर कर लेता है, तब वह सभी बंधनों से छूटकर परमहंस अवस्था को प्राप्त करता है।

प्रश्न: नादानुसंधान का साधना में क्या योगदान है?

उत्तर: नादानुसंधान के द्वारा साधक अपने चंचल मन को आंतरिक ध्वनियों में एकाग्र करता है, जिससे बाह्य प्रपंचों से ध्यान हट जाता है और वह शीघ्र ही समाधि की स्थिति को प्राप्त कर लेता है।

प्रश्न: क्या यह ग्रंथ केवल मोक्ष प्राप्ति के लिए है या जीवन को बेहतर बनाने में भी सहायक है?

उत्तर: यह ग्रंथ केवल परम मुक्ति (मोक्ष) का मार्ग ही नहीं प्रशस्त करता, बल्कि वर्तमान जीवन को अधिक अनुशासित, तनावमुक्त, आनंदमय और सार्थक बनाने की उत्तम कला भी सिखाता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 54 683 667 656

निष्कर्ष

निष्कर्षतः, हंस उपनिषद में वर्णित तत्त्व और तत्वज्ञान भारतीय सनातन दर्शन का वह अमूल्य रत्न है जो मनुष्य को उसकी नश्वरता से निकालकर अनंत चेतना से जोड़ता है। इस पावन ग्रंथ ने शरीर, प्राण और ब्रह्मांड के सूक्ष्मतम संबंधों का जो जीवंत चित्रण प्रस्तुत किया है, वह न केवल दार्शनिक दृष्टि से बल्कि व्यावहारिक अध्यात्म के दृष्टिकोण से भी अद्वितीय है। इसमें बताए गए तत्वज्ञान और नादानुसंधान की साधना पद्धतियाँ आधुनिक युग के अशांत मानव के लिए किसी संजीवनी बूटी से कम नहीं हैं। यदि हम इस ग्रंथ के संदेश को अपने जीवन में उतार लें और अपने भीतर के परमहंस को जागृत कर लें, तो निश्चित रूप से संसार के सभी दुख और भ्रम समाप्त हो जाएंगे और हम उस परमानंद की प्राप्ति कर सकेंगे जो इस मानव जन्म का परम लक्ष्य है।

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