केनोपनिषद्: 'तद्वैषां विजज्ञौ' - ब्रह्म कैसे जानता है?
केनोपनिषद्: 'तद्वैषां विजज्ञौ' - ब्रह्म कैसे जानता है? — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम केनोपनिषद्: 'तद्वैषां विजज्ञौ' - ब्रह्म कैसे जानता है? के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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केनोपनिषद् का 'तद्वैषां विजज्ञौ' और ब्रह्म के ज्ञान का रहस्य
केनोपनिषद् के तृतीय खंड में एक अत्यंत गूढ़ और दार्शनिक प्रसंग आता है, जिसे 'तद्वैषां विजज्ञौ' के नाम से जाना जाता है। यहाँ यह प्रश्न अत्यंत प्रासंगिक है कि ब्रह्म कैसे जानता है? इस उपनिषद की कथा के अनुसार, जब देवताओं ने असुरों पर विजय प्राप्त की, तो वे अपने अहंकार में चूर हो गए। उन्हें लगा कि यह विजय उनकी अपनी शक्ति का परिणाम है। तब ब्रह्म ने एक यक्ष के रूप में उनके सामने प्रकट होकर उनके इस अहंकार को चुनौती दी। 'तद्वैषां विजज्ञौ' का शाब्दिक अर्थ है कि 'उसने (ब्रह्म ने) उनके (देवताओं के) इस अहंकार को जान लिया'। यह प्रक्रिया कोई सामान्य मानवीय ज्ञान नहीं है, बल्कि यह उस चैतन्य शक्ति का बोध है जो समस्त ब्रह्मांड का आधार है। ब्रह्म का जानना किसी इंद्रिय या मन का विषय नहीं है, बल्कि वह स्वयं 'ज्ञान स्वरूप' है। जब हम इस विषय पर चिंतन करते हैं, तो हमें यह समझ आता है कि ब्रह्म को जानने के लिए किसी माध्यम की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि वह स्वयं ही ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय का त्रिकोण है। इस प्रक्रिया में ब्रह्म का जानना ही वस्तुतः सत्ता का होना है।
इस दार्शनिक प्रसंग में ब्रह्म के जानने की पद्धति को समझने के लिए हमें यह देखना होगा कि उपनिषद किस प्रकार देवताओं के मिथ्या अहंकार को छिन्न-भिन्न करता है। अग्नि और वायु जैसे शक्तिशाली देवता भी जब उस यक्ष के सामने अपनी शक्ति का प्रदर्शन करने में असमर्थ रहे, तब उन्हें यह बोध हुआ कि उनके भीतर काम करने वाली शक्ति उनकी अपनी नहीं, बल्कि उसी परब्रह्म की है। 'तद्वैषां विजज्ञौ' इस सत्य को उद्घाटित करता है कि ब्रह्म को यह जानने के लिए कि जीव क्या सोच रहा है, किसी बाहरी उपकरण की आवश्यकता नहीं है। जैसे सूर्य को किसी दीपक की आवश्यकता नहीं होती, वैसे ही ब्रह्म को किसी विचार या तर्क की आवश्यकता नहीं पड़ती। वह हमारी चेतना के स्तर पर ही कार्य करता है। यह आध्यात्मिक अर्थ में एक क्रांतिकारी अवधारणा है, जो हमें सिखाती है कि हमारे भीतर उठने वाला प्रत्येक विचार उसी की उपस्थिति में घटित हो रहा है। ब्रह्म का जानना हमारे होने के मूल में छिपा है, जिसे हम अपनी अविद्या के कारण नहीं देख पाते।
आगे बढ़ते हुए, यह समझना भी आवश्यक है कि ब्रह्म का 'जानना' हमारे 'जानने' से कैसे भिन्न है। हम जब कुछ जानते हैं, तो उसके लिए हमें मन और बुद्धि के द्वैत की आवश्यकता होती है। लेकिन ब्रह्म के संदर्भ में, ज्ञान और सत्ता एक ही हैं। 'तद्वैषां विजज्ञौ' हमें यह संकेत देता है कि ब्रह्म जब देवताओं के अहंकार को जानता है, तो वह उसे एक तटस्थ साक्षी की भांति देखता है। यह साक्षी भाव ही ब्रह्म का स्वरूप है। यदि हम अपने जीवन में इस सत्य को उतारें, तो हमें ज्ञात होगा कि हमारे भीतर का वह साक्षी, जो हमारे अहंकार को देखता है, वास्तव में ब्रह्म ही है। इस उपनिषदिक सत्य का अनुभव करने के लिए हमें अपनी इंद्रियों की दौड़ को रोककर उस मौन में प्रवेश करना होगा, जहाँ ज्ञान स्वयं प्रकाशित होता है। यह प्रक्रिया केवल बौद्धिक नहीं, बल्कि हृदय की गहराई में उतरने वाली एक साधना है। ब्रह्म का जानना सदैव वर्तमान में होता है, क्योंकि वह काल के आयाम से परे है।
इस विषय की गहराई में उतरने पर यह स्पष्ट होता है कि 'तद्वैषां विजज्ञौ' का आध्यात्मिक महत्व केवल एक पौराणिक कथा तक सीमित नहीं है। यह हमारे अस्तित्व की उस परत को छूता है जहाँ हम अपनी सीमाओं को ब्रह्म की अनंतता के साथ जोड़ते हैं। जब हम यह पूछते हैं कि क्या ब्रह्म हमारे अहंकार को जानता है, तो उत्तर यही मिलता है कि वह अहंकार की उत्पत्ति के क्षण को ही देख रहा है। वह अहंकार से अलग नहीं है, बल्कि वही वह चैतन्य है जिसके अभाव में अहंकार का कोई आधार ही नहीं बचता। ब्रह्म का जानना एक ऐसी क्रिया है जिसमें कर्ता और कर्म का भेद समाप्त हो जाता है। यह उपनिषद हमें यह सिखाता है कि हम जो कुछ भी छिपाने का प्रयास करते हैं, वह भी उसी की दृष्टि में है। यह कोई भय का विषय नहीं, बल्कि सुरक्षा और पूर्णता का अनुभव है कि हम उस शक्ति के संरक्षण में हैं जो सब कुछ जानती है।
ब्रह्म की सर्वज्ञता और हमारे आंतरिक विचारों का संबंध
ब्रह्म की सर्वज्ञता का अर्थ यह है कि वह समस्त काल और स्थान के पार जाकर सब कुछ जानता है। जब हम 'तद्वैषां विजज्ञौ' की व्याख्या करते हैं, तो यह प्रश्न स्वाभाविक है कि क्या ब्रह्म हमारे भविष्य को भी जानता है? उपनिषद के दृष्टिकोण से, भविष्य भी उसी ब्रह्म के भीतर एक संभावना मात्र है। ब्रह्म के लिए समय की कोई बाधा नहीं है; वह भूत, वर्तमान और भविष्य को एक साथ एक ही बिंदु पर देखता है। यह सर्वज्ञता किसी ऐसी शक्ति के समान नहीं है जो बाहर से हमारे जीवन को नियंत्रित कर रही है, बल्कि वह हमारे भीतर ही स्थित वह प्रकाश है जो समस्त घटनाओं के घटित होने का कारण है। ब्रह्म का जानना हमारी स्वतंत्र इच्छा को बाधित नहीं करता, बल्कि वह उस खेल का साक्षी है जिसे हम जीवन कहते हैं। इस प्रकार, ब्रह्म का भविष्य को जानना हमारे कर्मों की उत्तरदायित्वता को समाप्त नहीं करता, बल्कि उसे एक उच्च अर्थ प्रदान करता है।
हमारे मन में उठने वाले विचार ब्रह्म की दृष्टि से ओझल नहीं हैं, क्योंकि मन स्वयं ब्रह्म की शक्ति से ही क्रियाशील है। 'तद्वैषां विजज्ञौ' हमें यह सिखाता है कि जिस प्रकार समुद्र की लहरें समुद्र से अलग नहीं हो सकतीं, वैसे ही हमारे विचार ब्रह्म से अलग नहीं हैं। जब हम यह सोचते हैं कि हम कुछ गुप्त कर रहे हैं, तो हम अपनी अज्ञानता का प्रदर्शन कर रहे होते हैं। ब्रह्म का जानना हमारे प्रति एक करुणा का भाव भी है, क्योंकि वह हमारे अहंकार के गिरने की प्रतीक्षा करता है। जैसे ही हम अपने अहंकार को त्यागते हैं और उस यक्ष की भांति ब्रह्म के सामने समर्पण करते हैं, वैसे ही वह ज्ञान हमें भी प्राप्त होने लगता है। यह ज्ञान ही वह सेतु है जो जीव को ब्रह्म से जोड़ता है। इस आध्यात्मिक यात्रा में ब्रह्म का जानना हमारे स्वयं के आत्म-साक्षात्कार का मार्ग बन जाता है।
अहंकार और ब्रह्म के संबंध को समझना ही इस उपनिषद का मुख्य उद्देश्य है। अहंकार वह दीवार है जो हमें यह अनुभव करने से रोकती है कि ब्रह्म हमें जान रहा है। जब तक हम 'मैं' के भाव में बंधे हैं, तब तक हम ब्रह्म की सर्वज्ञता को एक बाहरी शक्ति के रूप में देखते हैं। लेकिन जैसे ही यह 'मैं' विलीन होता है, हम यह समझ जाते हैं कि ब्रह्म का जानना ही हमारा जानना है। 'तद्वैषां विजज्ञौ' का सार यही है कि वह चैतन्य जो देवताओं के अहंकार को देख रहा था, वही चैतन्य हमारे भीतर भी विद्यमान है। जब हम उस चैतन्य से जुड़ते हैं, तो हमें यह बोध होता है कि हम कभी भी अकेले नहीं थे। ब्रह्म की सर्वज्ञता कोई कठोर नियम नहीं है, बल्कि वह एक प्रेमपूर्ण उपस्थिति है जो हमें हमारे वास्तविक स्वरूप की ओर ले जा रही है।
ब्रह्म के जानने की प्रक्रिया को समझने के लिए हमें अपनी बुद्धि के अहंकार को शांत करना होगा। तर्क और बुद्धि ब्रह्म को जानने के उपकरण नहीं हो सकते, क्योंकि वे स्वयं ब्रह्म के प्रकाश से प्रकाशित होते हैं। उपनिषद स्पष्ट करता है कि जिसे वाणी से नहीं कहा जा सकता, जिसे मन से नहीं सोचा जा सकता, वही ब्रह्म है। 'तद्वैषां विजज्ञौ' का अर्थ उस मौन को समझना है जो शब्दों से परे है। जब हम उस मौन में प्रवेश करते हैं, तो ब्रह्म का जानना हमारे लिए एक अनुभव बन जाता है। यह अनुभव ही मोक्ष का मार्ग है। ब्रह्म के जानने की प्रक्रिया में कोई 'प्रक्रिया' नहीं है, बल्कि वह एक अवस्था है। जब हम पूर्णतः स्थिर हो जाते हैं, तो ब्रह्म की वह सर्वज्ञ दृष्टि हमें अपने भीतर ही अनुभव होने लगती है।
आध्यात्मिक साधना में 'तद्वैषां विजज्ञौ' की प्रासंगिकता
आज के युग में, जब मनुष्य बाहरी ज्ञान के पीछे भाग रहा है, केनोपनिषद् का यह प्रसंग हमें अंतर्मुखी होने का संदेश देता है। 'तद्वैषां विजज्ञौ' का स्मरण करना हमें यह याद दिलाता है कि हमारी हर क्रिया, हर विचार और हर भावना का एक उच्चतर साक्षी है। यह साधना हमें अहंकार के जाल से बाहर निकालने में मदद करती है। यदि हम प्रतिदिन इस सत्य का चिंतन करें कि ब्रह्म हमारे भीतर के समस्त विचारों को जान रहा है, तो हमारे व्यवहार में एक पवित्रता और सतर्कता आएगी। यह कोई दंड का डर नहीं है, बल्कि एक उच्च चेतना के साथ जुड़ने का अवसर है। ब्रह्म का जानना हमें अपने जीवन के प्रति अधिक जागरूक बनाता है। हम यह महसूस करने लगते हैं कि हमारा जीवन केवल एक भौतिक घटना नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक यात्रा है जिसे परमात्मा निरंतर देख रहा है।
साधना के मार्ग पर चलने वाले भक्तों के लिए, यह उपनिषद एक मार्गदर्शक का कार्य करता है। जब भी मन में अहंकार का उदय हो, तो यह स्मरण करना चाहिए कि ब्रह्म उसे देख रहा है। 'तद्वैषां विजज्ञौ' का मंत्र मन को तुरंत शांत करने और अहंकार को विसर्जित करने में सहायक है। यह हमें सिखाता है कि हम अपना अहंकार किसी ऐसी शक्ति के सामने ले जाएं जो उसे शुद्ध कर सके। ब्रह्म का जानना हमारे लिए वरदान है, क्योंकि वह हमारे अशुद्ध विचारों को जलाकर भस्म कर देता है। जैसे अग्नि में सब कुछ शुद्ध हो जाता है, वैसे ही ब्रह्म की दृष्टि में आने वाले विचार शुद्ध होने लगते हैं। इस प्रकार, ब्रह्म का जानना ही हमारे रूपांतरण का आधार है। भक्त के लिए यह सबसे बड़ा आनंद है कि उसका प्रियतम उसे हर क्षण देख रहा है।
इस उपनिषदिक प्रसंग का एक और महत्वपूर्ण पहलू है—ब्रह्म का सर्वव्यापी होना। वह केवल हमारे विचारों को ही नहीं, बल्कि उस स्थान को भी जानता है जहाँ हम खड़े हैं। 'तद्वैषां विजज्ञौ' का अर्थ है कि ब्रह्म की दृष्टि में कुछ भी गौण नहीं है। हर छोटी-बड़ी घटना, हर सांस और हर धड़कन उसी के ज्ञान के अंतर्गत है। यह बोध हमारे भीतर सुरक्षा की एक गहरी भावना पैदा करता है। हमें यह विश्वास हो जाता है कि यदि हम उस ब्रह्म के प्रति समर्पित हैं, तो वह हमारी हर आवश्यकता और हर चुनौती को जानता है। यह विश्वास ही भक्ति का आधार है। जब हम यह जान लेते हैं कि ब्रह्म हमें जान रहा है, तो हम अपनी चिंताओं को उस पर छोड़ देते हैं। यह समर्पण ही हमें दुखों से मुक्ति दिलाता है और हमें उस परम शांति की ओर ले जाता है।
अंततः, ब्रह्म के जानने की प्रक्रिया को समझना ही केनोपनिषद् का अंतिम लक्ष्य है। यह हमें बताता है कि ब्रह्म कोई व्यक्ति नहीं है जो बैठकर हमारे भविष्य की गणना कर रहा है, बल्कि वह एक अनंत चेतना है जो सब कुछ समाहित किए हुए है। 'तद्वैषां विजज्ञौ' का अर्थ है उस चैतन्य का जागृत होना। जब हम उस चैतन्य को अपने भीतर जगा लेते हैं, तो हमें यह समझ आ जाता है कि ब्रह्म कैसे जानता है। वह हमारे माध्यम से ही जानता है, क्योंकि हम उससे अलग नहीं हैं। इस एकता का बोध ही ज्ञान है। उपनिषद के इस खंड का अध्ययन हमें उस अद्वैत के अनुभव तक ले जाता है जहाँ ज्ञाता और ज्ञेय का भेद समाप्त हो जाता है। यही वह ब्रह्म-ज्ञान है जिसे प्राप्त करने के बाद कुछ भी जानना शेष नहीं रहता।
निष्कर्ष: ब्रह्म के ज्ञान की अनंतता
केनोपनिषद् का प्रसंग 'तद्वैषां विजज्ञौ' हमें यह सिखाता है कि ब्रह्म का ज्ञान हमारी सोच से परे है। वह न केवल हमारे विचारों को जानता है, बल्कि वह उन विचारों का आधार भी है। ब्रह्म की सर्वज्ञता हमारे अहंकार के लिए चुनौती और हमारी आत्मा के लिए मुक्ति का द्वार है। जब हम यह स्वीकार कर लेते हैं कि हम ब्रह्म की दृष्टि के अंतर्गत हैं, तो हमारा अहंकार स्वतः ही विनम्र होने लगता है। यह विनम्रता ही हमें उस ब्रह्म के करीब ले जाती है जिसे वेदों ने 'अविज्ञात' और 'विज्ञात' दोनों कहा है। ब्रह्म का जानना एक ऐसा रहस्य है जो समय और स्थान से परे है, और जो हमारे भीतर की उस दिव्य ज्योति को प्रकाशित करता है जिसे हम 'आत्मा' कहते हैं।
इस उपनिषद का सार यह है कि ब्रह्म का जानना कोई बाहरी प्रक्रिया नहीं, बल्कि हमारे अस्तित्व का मूल स्वभाव है। हम जो भी जानते हैं, वह ब्रह्म की शक्ति से जानते हैं। 'तद्वैषां विजज्ञौ' के माध्यम से उपनिषद हमें यह याद दिलाता है कि हमारा अस्तित्व उस ब्रह्म पर ही निर्भर है। जब हम इस सत्य को आत्मसात कर लेते हैं, तो हमारे भीतर के सारे द्वंद्व समाप्त हो जाते हैं। भविष्य का डर, अहंकार की तृष्णा और अज्ञान का अंधकार—ये सब उस प्रकाश के सामने टिक नहीं पाते। ब्रह्म का जानना ही वह अमृत है जिसे पीकर साधक मृत्यु के भय से ऊपर उठ जाता है। यही इस उपनिषद की सबसे बड़ी शिक्षा है, जो हमें अहंकार से ऊपर उठकर ब्रह्म के साथ एकरूप होने का मार्ग दिखाती है।
हमारा जीवन इस उपनिषदिक सत्य का एक जीवंत उदाहरण बन सकता है यदि हम निरंतर उस साक्षी भाव का अभ्यास करें। ब्रह्म का जानना हमें यह सिखाता है कि हम अपने जीवन के प्रति कितने उत्तरदायी हैं। जब हमें यह ज्ञात हो जाता है कि कोई हमें देख रहा है, तो हमारा आचरण स्वतः ही सुधर जाता है। ब्रह्म की दृष्टि हमें अनैतिकता से दूर रखती है और हमें धर्म के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करती है। यह आध्यात्मिक अनुशासन ही हमें ब्रह्म के सानिध्य का अनुभव कराता है। ब्रह्म का जानना कोई दार्शनिक बहस नहीं, बल्कि एक अनुभवजन्य सत्य है जिसे हम हर पल जी सकते हैं। यह अनुभव ही हमें उस पूर्णता का अहसास कराता है जिसकी तलाश हर मनुष्य जन्मों से कर रहा है।
अंत में, हम यह कह सकते हैं कि केनोपनिषद् का 'तद्वैषां विजज्ञौ' प्रसंग हमें उस सर्वोच्च सत्ता से जोड़ता है जो हमारे भीतर और बाहर दोनों ओर स्थित है। ब्रह्म का जानना ही प्रेम है, ब्रह्म का जानना ही ज्ञान है और ब्रह्म का जानना ही मोक्ष है। जो इस रहस्य को समझ लेता है, वह संसार के बंधनों से मुक्त होकर उस शाश्वत आनंद में विलीन हो जाता है। ब्रह्म हमें जानता है, क्योंकि हम उसके ही अंश हैं। जब अंश अपने पूर्ण (ब्रह्म) को पहचान लेता है, तो जानना पूर्ण हो जाता है। यही वह लक्ष्य है जिसके लिए यह पूरा उपनिषद हमें तैयार करता है। ब्रह्म के ज्ञान का यह मार्ग सरल भी है और कठिन भी, लेकिन जो इसे समझ लेता है, वह धन्य हो जाता है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में केनोपनिषद्: 'तद्वैषां विजज्ञौ' - ब्रह्म कैसे जानता है? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: केनोपनिषद् में 'तद्वैषां विजज्ञौ' का क्या अर्थ है?
उत्तर: इसका अर्थ है 'उसने (ब्रह्म ने) उनके (देवताओं के) अहंकार को जान लिया'। यह उस क्षण को दर्शाता है जब ब्रह्म ने देवताओं के झूठे गर्व को उनके सामने ही प्रकट कर दिया था।
प्रश्न: क्या ब्रह्म हमारे विचारों को जानता है?
उत्तर: जी हाँ, ब्रह्म सर्वज्ञ है। चूँकि ब्रह्म ही हमारी चेतना का मूल आधार है, इसलिए हमारे मन में उठने वाला हर विचार उसकी उपस्थिति में ही होता है।
प्रश्न: ब्रह्म हमारे अहंकार को कैसे जानता है?
उत्तर: ब्रह्म अहंकार से परे है और वह साक्षी भाव से उसे देखता है। जब अहंकार का उदय होता है, तो वह ब्रह्म के प्रकाश में ही स्पष्ट होता है, जिससे उसे ब्रह्म द्वारा जाना जाता है।
प्रश्न: क्या ब्रह्म हमारा भविष्य जानता है?
उत्तर: ब्रह्म काल के आयाम से परे है। उसके लिए भूत, वर्तमान और भविष्य एक ही बिंदु पर हैं, इसलिए वह भविष्य की संभावनाओं को पूर्णतः जानता है।
प्रश्न: ब्रह्म के जानने की प्रक्रिया को कैसे समझा जा सकता है?
उत्तर: इसे तर्क से नहीं, बल्कि आत्म-साक्षात्कार और साक्षी भाव से समझा जा सकता है। जब हम अपने भीतर के 'मैं' को त्याग देते हैं, तो वह दिव्य ज्ञान स्वयं प्रकाशित होता है।
प्रश्न: क्या 'तद्वैषां विजज्ञौ' का कोई व्यावहारिक लाभ है?
उत्तर: इसका सबसे बड़ा लाभ अहंकार से मुक्ति और जीवन में सतर्कता है। यह साधक को यह अनुभव कराता है कि वह परमात्मा की दृष्टि में है, जिससे उसके विचारों और कार्यों में पवित्रता आती है।
प्रश्न: ब्रह्म और जीव के जानने में क्या अंतर है?
उत्तर: जीव का ज्ञान इंद्रियों और मन पर निर्भर है जो सीमित है, जबकि ब्रह्म का ज्ञान स्वयं प्रकाशित है और वह ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय का भेद मिटा देता है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
केनोपनिषद् का यह प्रसंग हमें यह संदेश देता है कि ब्रह्म का जानना कोई सामान्य मानसिक क्रिया नहीं, बल्कि संपूर्ण सत्ता का एक दिव्य अनुभव है। 'तद्वैषां विजज्ञौ' का अर्थ हमें अहंकार को त्यागकर उस साक्षी भाव में स्थित होने की प्रेरणा देता है जो सदैव ब्रह्म के साथ जुड़ा हुआ है। जब हम यह जान लेते हैं कि ब्रह्म हमें देख रहा है, तो हमारा जीवन एक साधना बन जाता है। यही वह आध्यात्मिक पूर्णता है जो केनोपनिषद् हमें प्रदान करता है। ब्रह्म के जानने की प्रक्रिया ही हमारा स्वयं का आत्म-बोध है, क्योंकि हम और वह अलग नहीं हैं। इस सत्य को जानकर ही मनुष्य समस्त दुखों से पार होकर उस परम शांति को प्राप्त करता है जो ब्रह्म का वास्तविक स्वरूप है।
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