केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व

Updated: Jul 5

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केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व — जीवन शिक्षा

इस लेख में हम केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व के जीवन शिक्षा पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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कर्म की संज्ञा और केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व: अवधारणा से प्रासंगिकता तक

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व समझने के पहले हमें कर्म की परिभाषा स्पष्ट करनी होगी। कर्म शब्द से सामान्यतः शारीरिक क्रिया, वाचा और मनसा कृत व्यवहार समझे जाते हैं, पर केनोपनिषत् में 'कर्म' पर की गई विवेचना केवल कर्मत्व तक सीमित नहीं रहती, बल्कि उसके अन्तःकरणीय कारण और उसके ज्ञान-आधारित या अज्ञान-आधारित स्वरूप पर केन्द्रित होती है। केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व इसलिए विशेष है क्योंकि यह उपनिषद् हमें यह समझाने का प्रयास करता है कि कर्म किस प्रकार से जीव के बन्ध और मोक्ष के कारक बनते हैं तथा किस प्रकार ज्ञान के आलोक में कर्म का स्वरूप परिवर्तित होता है।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व यह भी बतलाता है कि कर्म केवल बाह्य क्रियाओं का नाम नहीं है, वरन् इच्छाओं, प्रयोजन और ज्ञान-अज्ञान के आधार पर जन्म लेने वाला तन्त्र है। उपनिषद् के दृष्टिकोण से कर्म का मूल्य तभी मापा जा सकता है जब हम उसके प्रेरक को पहचान लें—क्या वह प्रेरक आत्मज्ञान से प्रेरित है या माया तथा अहंकार से उत्पन्न अज्ञान है। इस दृष्टि से केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व अस्तित्व के मूल कारणों से जुड़ता है और कर्म का परिणाम केवल फलप्राप्ति नहीं, आत्माशोधन का माध्यम भी बन सकता है।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व इस प्रकार से भी उद्घाटित होता है कि कर्म का अन्तिम मूल्य आत्म-ज्ञान की प्राप्ति से तय होता है। यदि कर्म आत्म-ज्ञान की प्राप्ति हेतु साधन बनता है तो वह शोकक्षयक और बन्धमोचक सिद्ध होता है; परन्तु वही कर्म अगर अहंकारी जिज्ञासा और आत्महित के लिए हो तो वह बन्ध का कारण बनता है। इसीलिए केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व केवल क्रियाओं के निबन्धन में नहीं, बल्कि कर्म के उद्देश्य, संकल्प और अन्त्यलोक में निहित है।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व समझने पर स्पष्ट होता है कि उपनिषद् कर्म को न केवल कारण-परिणाम के परिप्रेक्ष्य से देखता है, बल्कि उसे ज्ञान-माध्यम और ज्ञान-विघ्न दोनों के रूप में विश्लेषित करता है। कर्म की मानवीय विवेचना में उपनिषद् हमें यह सीख देता है कि कर्म के स्वरूप का निर्धारण उसके जनक तत्व—इच्छा, संवेदना, बुद्धि और अहं—से होता है। इसलिए केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व यह है कि वह कर्म को आत्म-प्रत्यक्षता के संदर्भ में पुनर्संरचित करता है।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व जीवन शिक्षा के रूप में यह भी प्रस्तुत करता है कि व्यक्ति के दैनिक कर्म यदि सतत् आत्म-सम्बन्धी चिन्तन के रूप में रहने लगें तो वे मोक्ष की ओर मार्ग प्रशस्त करते हैं। उपनिषद् का संदेश यह है कि कर्मों का चयन, उनका समर्पण और उनका परीक्षण सभी उस अवस्था की ओर संकेत करते हैं जहाँ कर्म-फल का अपेक्षाकृत महत्व घट कर आत्म-सम्प्राप्ति का मार्ग खुलता है। इसलिए केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व केवल सिद्धान्त नहीं, बल्कि व्यवहारिक जीवन शिक्षा का भी प्राथमिक सूत्र है।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व की यह प्रथम विवेचना हमें आगे के अध्यायों में उस गहन विश्लेषण के लिए तैयार करती है जिसमें शास्त्रीय टिप्पणियाँ और भाष्य विशेषकर शङ्कराचार्य का दृष्टिकोण सम्मिलित है। उपनिषद् का मूल आशय समझने हेतु हमें कर्म की प्रकृति, कर्म के प्रेरक तथा कर्म के परिणामों का आध्यात्मिक और जीवनोपयोगी दायरा निर्धारित करना होगा। यही कारण है कि केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व जीवन शिक्षा के शीर्षक के अंतर्गत विशेष महत्व रखता है।

ज्ञान, अज्ञान और कर्म-बन्ध: केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व का शास्त्रीय आधार (शङ्करभाष्य सहित)

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व शास्त्रीय दृष्टि से तभी पूर्णतया समझ आता है जब उसके भावार्थ को शङ्कराभाष्य के परिप्रेक्ष्य में देखा जाए। शङ्कराचार्य के भाश्य में स्पष्ट है कि केनोपनिषत् का मूल प्रश्न यह है—किसके द्वारा ज्ञान-क्रिया संचालित होती है और किसके माध्यम से कर्म बन्ध उत्पन्न होते हैं। शङ्करभाष्य के अनुसार कर्म का बन्ध तब उत्पन्न होता है जब करण और करणीय के बीच अज्ञानिदृष्टि बनी रहती है; अतः केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व इसी अज्ञान-ज्ञान द्वन्द्व में उभर कर आता है।

शङ्कराचार्य ने केनोपनिषत् के उन श्लोकोपदेशों का गहन विवेचन करते हुए दिखाया कि कर्म का बन्ध आत्मा के अज्ञान के कारण उत्पादित पाश है और वही ज्ञान उसे नाश कर देता है। इस मत के अनुरूप केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व केवल कर्म के परिणाम तक सीमित न रहकर उसकी उपादेयतायें और मोक्ष-साधक संभावनाएँ दिखलाता है। शङ्करभाष्य में कर्म की यह विवेचना कर्म-निरपेक्षता और कर्म-साध्य दोनों को अलग करती है।

शास्त्रीय आधार में केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व यह भी माना गया है कि कर्म तभी क्रियान्वित होता है जब जिज्ञासा, अहंकार तथा इन्द्रियों का आनतत्व रहे। शङ्करभाष्य में यह व्याख्यित है कि ज्ञानी व्यक्ति के लिये कर्म का स्वरूप भिन्न होता है—ज्ञानार्जन हेतु किया गया कर्म बाधा नहीं बनता। अतः केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व शास्त्रीय चिंतन में इस प्रकार से परिगणित होता है कि कर्म को आत्म-सम्बन्धी साधन के रूप में ग्रहण किया जा सकता है।

शङ्कराचार्य के भाष्य का एक महत्त्वपूर्ण पक्ष यह है कि वह कर्म के फल निष्पादन को केवल कर्तृत्व तक सीमित नहीं रखते, बल्कि कर्म के पीछे के अन्तर्ज्ञान, स्वरूप और परिणाम की व्याख्या करते हैं। इसके कारण केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व शास्त्रीय रूप से यह सिद्ध होता है कि कर्म ज्ञानार्जन का विरोधी भी हो सकता है और साधन भी; उसकी भूमिका निर्भर करती है कर्म की नियत और साधक की स्थिती पर।

शास्त्रीय संदर्भ में केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व यह दर्शाता है कि उपनिषद् और उसके भाष्य दोनों ही कर्म को जीव के दैनन्दिन व्यवहार तथा आध्यात्मिक उत्कर्ष के मध्य सेतु मानते हैं। शङ्करभाष्य के अनुसार कर्म का शुद्धिकरण, विमोचन और अंततः निर्मूलन ही आध्यात्मिक मोक्ष की प्रक्रिया में निहित है। इसलिए केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व शास्त्रीय विवेचन में कर्म के अज्ञान-निर्मूलन और ज्ञान-साध्य कार्य के रूप में प्रतिपादित होता है।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व पर निबन्ध करते समय शास्त्रीय संदर्भों का समावेश यह भी सुनिश्चित करता है कि हम कर्म की व्याख्या को केवल नैतिक या भावनात्मक मानदण्डों तक सीमित न रखें। शङ्करभाष्य तथा अन्य पारम्परिक टिप्पणियाँ बतलाती हैं कि कर्म की अन्तर्निहित प्रकृति, उसके बन्धन और विमोचन की प्रक्रिया, तथा ज्ञान के प्रभाव से कर्म का किस प्रकार स्वभाव बदलता है—यह सब केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व केन्द्रीय रूप से उद्घाटित होता है।

नैतिक व्यवहार और जीवन शिक्षा: केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व का व्यावहारिक अनुप्रयोग

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व केवल सिद्धान्त तक सीमित नहीं है; यह जीवन शिक्षा के रूप में आचरण, नीतिशास्त्र और निर्णय प्रक्रियाओं पर प्रत्यक्ष प्रभाव डालता है। उपनिषद् यह प्रमाणित करता है कि जिस प्रकार कर्म के प्रेरक विचार और जिज्ञासा निर्मित होती हैं, उसी प्रकार से व्यक्तित्व के स्वभाव और समाज में उसका व्यवहार परिफ़लित होते हैं। इसलिए केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व व्यक्ति को यह सिखाता है कि कर्म का चुनाव सोच-समझ कर, आत्म-सम्बन्धी दृष्टि से करना चाहिए।

व्यावहारिक जीवन में केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व इस बात में निहित है कि कर्मों को साधन मान कर उनका समर्पण करना आन्तरिक शान्ति और मनोबल प्रदान करता है। उपनिषद् बतलाता है कि जब कर्मों का उद्देश्य अपने स्वार्थ से ऊपर उठ कर आत्म-ज्ञान और परहित का साधन बनता है, तब वे समाज में नैतिकता, सहिष्णुता और करुणा का जनक बनते हैं। इसीलिए केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व जानने वाले व्यक्ति का जीवनचर्या स्वभावतः परोपकारी और स्थिर बनती है।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व शिक्षित करता है कि कर्म के प्रभावों का मूल्यांकन तत्काल परिणामों से अधिक दीर्घकालिक आध्यात्मिक परिणामों पर होना चाहिए। जीवन शिक्षा का अर्थ यही है कि हम अपने कर्मों के माध्यम से स्वयं को किस दिशा में ढाल रहे हैं—क्या हम बन्ध की ओर बढ़ रहे हैं या मुक्ति की ओर। केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व इस विवेचना के द्वारा हमें स्वयं के आचरण का परीक्षक बनना सिखाता है।

व्यवहारिकता में केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व यह भी है कि सामाजिक कर्तव्यों और आत्मिक साधनाओं के मध्य सामंजस्य स्थापित करने का मार्ग प्रदान करता है। उपनिषद् यह मानता है कि संसार में रहने वाले मनुष्य के लिये कर्म करना आवश्यक है, परन्तु कर्म का फल-संलग्नता त्याग कर उसे साधन बनाना ही जीवन शिक्षा का सार है। इसलिए केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व इस सामंजस्यपूर्ण दृष्टिकोण के रूप में जीवन में लागू करना आवश्यक बताया गया है।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व अगर हम व्यक्तिगत अनुभव के साथ देखें तो यह व्यवहारिक रूप से संकेत करता है कि कर्मों के प्रति जागरूकता, निष्ठा और समर्पण ही अन्ततः आत्मिक उन्नयन का आधार है। जीवन शिक्षा का उद्देश्य केवल नैतिकता का प्रदर्शन नहीं, बल्कि कर्मों के माध्यम से आत्मा का प्रतिबिम्ब पाना है। इस दृष्टि से केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व जीवन के छोटे-छोटे निर्णयों में भी बड़ा परिवर्तन ला सकता है।

कर्म, फल और मोक्ष: केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व का आध्यात्मिक समापन

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व को समझते समय फल और मोक्ष का सम्बन्ध अनिवार्य रूप से आ जाता है। उपनिषद् यह स्पष्ट करता है कि कर्म से उत्पन्न फल केवल अस्थायी सुख-दु:ख के कारण हैं, जबकि मोक्ष वह अवस्था है जहाँ कर्मों का बन्ध समाप्त हो जाता है। केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व इस बिन्दु पर उभरता है कि कर्मों को किस प्रकार से ज्ञानोपदेश के माध्यम से शुद्ध किया जा सकता है ताकि फल-प्राप्ति की आस खत्म होकर आत्म-प्रत्यक्षता प्राप्त हो सके।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व यह भी प्रतिपादित करता है कि कर्मों का फल स्वयं में शिक्षा का माध्यम है—यदि व्यक्ति कर्म के फलों का निरीक्षण कर आत्मानुशासन अपनाता है तो कर्म फल आत्म-ज्ञान के लिये मार्ग प्रशस्त करते हैं। परन्तु यदि फल-वशी हो कर व्यक्ति मोह में लिप्त रहता है, तो वही कर्म उसे पुनः जन्म-बन्धन में उलझा देते हैं। अतः केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व फल के विवेचन में इतना है कि फल-आकांक्षा और फल-त्याग का विवेक मोक्ष-प्राप्ति में निर्णायक होता है।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व पर ध्यान देते हुये यह समझना आवश्यक है कि मोक्ष केवल कर्मों के परित्याग से नहीं, बल्कि कर्मों के ज्ञानपूर्वक परिवर्तित स्वरूप से आता है। उपनिषद् हमें यह बतलाता है कि ज्ञानी के लिये कर्म और कर्मफल का अर्थ बदल जाता है—ज्ञानी कर्म में संलग्न होते हुए भी फल-भाव से मुक्त रहते हैं। इसीलिए केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व यह दर्शाता है कि मोक्ष कर्म के नियोजन और ज्ञान के समन्वय में निहित है।

केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व शेष जीवन शिक्षा के रूप में यह स्पष्ट है कि न केवल कर्मों का त्याग, बल्कि कर्मों का विवेचित रूप से समर्पण आवश्यक है। उपनिषद् के उपदेश के अनुसार कर्म में निहित आत्म-लक्ष्य की पहचान होने पर ही वह कर्म अधिष्ठान बनकर मोक्ष का कारण बन सकता है। अतः केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व मोक्ष-मार्ग पर कर्म की प्रेरणा, नियत और परिणामों का विवेचन करना बतलाता है।

समग्रतः केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व का आध्यात्मिक समापन यह कहता है कि कर्म स्वयं न घृणित है न तो केवल प्रशंसनीय; कर्म का मूल्य उसकी नियत, संकल्प और ज्ञान-प्राप्ति में सहायक होने के अनुसार तय होता है। उपनिषद् ने कर्म को मोक्ष का विरोधी नहीं बल्कि उपासना का माध्यम माना है, बशर्ते वह कर्म आत्म-ज्ञान की दिशा में हो। इसलिए केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व हमें यह शिक्षा देता है कि कर्मों को जाग्रत चिंतन और आत्म-समर्पण से संचालित करना ही अंतिम लक्ष्य की प्राप्ति में सहायक है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: केनोपनिषत् में 'कर्म' का अर्थ क्या है?

उत्तर: केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व यह बताता है कि कर्म केवल बाह्य क्रिया नहीं, बल्कि इच्छाओं, मनोनिश्चयों और ज्ञान-अज्ञान के आधार पर उत्पन्न होने वाला एक समग्र क्रिया-प्रणाली है। उपनिषद् में कर्म की विवेचना इस रूप में की गई है कि वह आत्म-बन्ध का कारण भी बन सकती है और आत्म-ज्ञान की साधना भी। इसलिए केनोपनिषत् में 'कर्म' का अर्थ वह साधन और वह बाधा दोनों है, जो कर्म के प्रेरक कारणों पर निर्भर करता है।

प्रश्न: क्या केनोपनिषत् में कर्म का बन्ध ज्ञान से ही नष्ट होता है?

उत्तर: केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व यह स्पष्ट करता है कि कर्म का बन्ध अज्ञान से उत्पन्न होता है और ज्ञान के प्रभाव से वह घटता अथवा नष्ट होता है। शङ्कराचार्य के भाश्यानुसार आत्म-ज्ञान के प्रकाश से कर्मों की बन्धन-शक्ति शिथिल हो जाती है। अतः केवल ज्ञान प्राप्ति ही कर्म-बन्ध का अन्त्य साध सकती है, परन्तु यह ज्ञान व्यवहार में कर्म-समर्पण और नैतिक अनुशासन द्वारा सक्रिय होता है।

प्रश्न: केनोपनिषत् में कर्म और नियति का क्या सम्बन्ध है?

उत्तर: केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व बताता है कि जो प्रारम्भिक परिस्थितियाँ और प्रवृत्तियाँ हमें प्रभावित करती हैं वे पूर्व कर्मों के परिणाम हो सकती हैं, पर उपनिषद् का सन्देश यह भी है कि वर्तमान कर्मों के माध्यम से हम नियति के चक्र को बदलने में समर्थ हैं। इसलिए कर्म और नियति के सम्बन्ध को केनोपनिषत् में गतिशील समझा गया है—पूर्व कर्मों का प्रभाव है, किन्तु ज्ञान और विवेक से व्यक्ति अपनी नियति को बदल सकता है।

प्रश्न: केनोपनिषत् के किस श्लोक में कर्म का संकेत मिलता है और उसका सरल अर्थ क्या है?

उत्तर: केनोपनिषत् में अनेक स्थानों पर कर्मों के प्रेरक और परिणामों का उल्लेख मिलता है; उपनिषद् का मूल प्रश्न ‘किस द्वारा’ के आस-पास घूमता है—यानी किस प्रकार से विचार, वाणी और कर्म संचालित होते हैं। शास्त्रीय भाष्य इस प्रश्न को कर्म के कारणों और उनके बाधक व मोक्षकारी स्वरूप की ओर निर्देशित करता है। (नोट: यहाँ श्लोक का संक्षिप्त भावार्थ प्रस्तुत किया गया है—विस्तृत श्लोक और शङ्करभाष्य संदर्भ के लिये मूल ग्रन्थों का अध्ययन आवश्यक है।)

प्रश्न: केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व आचार्य शङ्कर के दृष्टिकोण से कैसे समझा जाता है?

उत्तर: आचार्य शङ्कर के भाष्य में केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व इस रूप में प्रकट होता है कि कर्म का बन्ध और विमोचन दोनों ही अन्तःज्ञान की उपस्थिति से सम्बन्ध रखते हैं। शङ्कर बताते हैं कि अज्ञान के कारण कर्म बन्ध बनते हैं, किन्तु ज्ञान और विवेक कर्मों को साधन बनाते हुए उनके बन्धन को तोड़ते हैं। इस प्रकार शङ्करभाष्य के अनुसार केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व ज्ञानात्मक सिद्धान्तों के साथ जुड़ा हुआ है।

प्रश्न: व्यावहारिक जीवन में केनोपनिषत् की कौन-सी शिक्षा कर्म संबंधी निर्णयों में उपयोगी है?

उत्तर: केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व जीवन शिक्षा के रूप में यह सिखाता है कि प्रत्येक कर्म की नियति और उद्देश्य का विवेकपूर्वक आकलन करना चाहिए। निर्णय लेते समय यह देखना चाहिए कि कर्म आत्म-ज्ञान की दिशा में सहायक है या अहंकार तथा लोभ से प्रेरित है। उपनिषद् का पाठ यह सुझाता है कि कर्म को साधन बनाकर उनका समर्पण करें, फल-आकांक्षा को त्यागें और ज्ञान-उन्मुख आचरण अपनायें।

प्रश्न: क्या केनोपनिषत् में कहा गया है कि कर्म नहीं करना ही श्रेष्ठ है?

उत्तर: केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व यह बताता है कि कर्म का त्याग मात्र ही समाधान नहीं है। उपनिषद् का दृष्टिकोण यह है कि संसार में कर्म करना आवश्यक है, परन्तु कर्म का स्वरूप और नियत ऐसी हो कि वह आत्म-ज्ञान का माध्यम बने। अतः कर्म न करना श्रेष्ठ नहीं, बल्कि कर्म को ज्ञान-समर्पित रूप में करना और फल-ऋद्धि से मुक्त रहना उपनिषद् की शिक्षा है।

प्रश्न: केनोपनिषत् के सन्देश को आधुनिक जीवन में कैसे लागू किया जा सकता है?

उत्तर: केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व जीवन शिक्षा के रूप में आधुनिक जीवन में लागू करने हेतु व्यक्ति को अपने कार्यों के प्रेरक और परिणामों का चिन्तन करना होगा। कार्यक्षेत्र, परिवार और समाज में कर्मों को निष्ठा और विवेक के साथ करते हुए फल-लिप्सा को कम करना तथा ज्ञान-प्राप्ति के साधनों का अन्वेषण करना उपनिषद् का व्यवहारिक अनुप्रयोग है। इस प्रकार के अभ्यास से केनोपनिषत् की शिक्षाएँ समकालीन जीवन में भी गहन अर्थ बनाती हैं।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

निष्कर्षतः केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व समग्र आध्यात्मिक दृष्टि से अत्यन्त व्यवहृत और परिवर्तनात्मक है। उपनिषद् कर्म को केवल बाह्य क्रिया मानकर नहीं छोड़ता, बल्कि उसे आत्म-ज्ञान के साथ जोड़कर उसके उद्देश्य, प्रेरक और परिणाम को परिभाषित करता है। शङ्कराचार्य के भाष्य से स्पष्ट होता है कि कर्म का बन्ध अज्ञान से उत्पन्न होता है और ज्ञान के प्रकाश से उसका नाश संभव है; परन्तु यह नाश कर्म-त्याग से ही नहीं, कर्मों के ज्ञानोपयोगी रूपान्तरण से होता है। केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व जीवन शिक्षा के रूप में यह सिखाता है कि कर्मों का समर्पण, उनकी नैतिकता और उनका ज्ञान-समर्थित विवेचन ही हमें बन्ध से मुक्त कर मोक्ष की ओर ले जाता है। इसलिए आज भी केनोपनिषत् में 'कर्म' का महत्व हमारे निर्णयों, नैतिकता और आत्मिक प्रगति का मार्गदर्शक बना रहता है—समर्थन करता है कि कर्म करते समय अन्तर्निर्देश, शुद्ध नियत और आत्म-समर्पण को प्राथमिकता दी जाये ताकि कर्म स्वयं मोक्ष का साधन बन सकें।

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