सत्य क्या है? मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण

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सत्य क्या है? मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम सत्य क्या है? मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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परम तत्व का अन्वेषण: मैत्रायणी उपनिषद के आलोक में सत्य का स्वरूप

मैत्रायणी उपनिषद के अनुसार सत्य क्या है? मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण इस प्रश्न को केवल एक दार्शनिक जिज्ञासा नहीं, बल्कि आत्मा के मोक्ष का मार्ग मानता है। इस प्राचीन ग्रंथ में सत्य को उस अविनाशी तत्व के रूप में परिभाषित किया गया है जो समय, स्थान और कार्य-कारण के बंधनों से परे है। जब हम इस दृष्टिकोण का विश्लेषण करते हैं, तो ज्ञात होता है कि यह उपनिषद जगत की नश्वरता और ब्रह्म की शाश्वतता के बीच के अंतर को स्पष्ट करता है। सत्य वह नहीं है जिसे इंद्रियां ग्रहण करती हैं, अपितु वह है जो इंद्रियों के पीछे साक्षी भाव से विद्यमान है। इस ग्रंथ में राजा बृहद्रथ की जिज्ञासा के माध्यम से यह समझाया गया है कि भौतिक सुख और भोग अंततः दुःख के कारण हैं, और वास्तविक सत्य की खोज ही एकमात्र मुक्ति का द्वार है।

इस चिंतन प्रक्रिया के अंतर्गत, सत्य को 'अमृत' और 'अक्षर' कहा गया है। यह उपनिषद स्पष्ट करता है कि संसार का जो भी भाग परिवर्तनशील है, वह सापेक्ष सत्य के अंतर्गत आता है, जबकि जो अपरिवर्तनीय है, वही निरपेक्ष सत्य है। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण यह सिखाता है कि मन जब विषयों में भटकता है, तो वह भ्रम की स्थिति में होता है। जैसे ही मन अपने उद्गम स्थल, यानी आत्मा की ओर मुड़ता है, उसे उस परम सत्य का बोध होने लगता है जो समस्त द्वैत से मुक्त है। यह प्रक्रिया केवल बौद्धिक नहीं है, बल्कि यह चित्त की शुद्धि और आत्म-साक्षात्कार की एक गहन साधना है, जिसके बिना सत्य को जानना असंभव है।

सत्य की खोज में यह ग्रंथ 'शून्य' और 'पूर्ण' के समन्वय पर बल देता है। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण यह स्पष्ट करता है कि सत्य का अर्थ केवल शब्दों का मेल नहीं, बल्कि अनुभव की वह पराकाष्ठा है जहाँ ज्ञाता और ज्ञेय का भेद मिट जाता है। यहाँ सत्य को उस प्रकाश के समान माना गया है जो स्वयं प्रकाशित है और जिसे किसी अन्य ज्योति की आवश्यकता नहीं होती। इस आध्यात्मिक अर्थ को समझने के लिए हमें अपनी धारणाओं को त्यागना होगा, क्योंकि सत्य हमारी सीमित बुद्धि से परे है। उपनिषद के ऋषि कहते हैं कि जब व्यक्ति अपने अहं को पूर्णतः विसर्जित कर देता है, तभी वह उस सत्य का साक्षात्कार करता है जो उसके भीतर ही स्थित है।

इस उपनिषद में वर्णित सत्य का स्वरूप अत्यंत सूक्ष्म है। यह उन लोगों के लिए एक पथ-प्रदर्शक है जो जीवन के अर्थ को खोजने के लिए व्याकुल हैं। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण हमें यह याद दिलाता है कि संसार एक चक्र की भांति है, जिसमें जीव बार-बार जन्म और मृत्यु के जाल में फंसता है। इस चक्र से बाहर निकलने का एकमात्र उपाय है सत्य का ज्ञान। सत्य वह अचल आधार है जिस पर यह संपूर्ण ब्रह्मांड टिका हुआ है। जब हम इस आधार को पहचान लेते हैं, तो हमारे भीतर से भय, मोह और अज्ञान का अंधकार स्वतः ही मिटने लगता है। यह ज्ञान ही वह औषधि है जो जन्म-जन्मांतरों के संस्कारों को भस्म कर देती है।

अंततः, इस दृष्टिकोण का सार यह है कि सत्य से पृथक कुछ भी नहीं है। जो कुछ भी हमें दिखाई दे रहा है, वह उस सत्य का ही प्रतिबिंब है। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण हमें यह सिखाता है कि हम स्वयं ही वह सत्य हैं जिसे हम बाहर खोज रहे हैं। 'तत्वमसि' जैसे महावाक्यों की प्रतिध्वनि इस उपनिषद के हर अध्याय में सुनाई देती है। जब हम इस सत्य को गहराई से आत्मसात कर लेते हैं, तो हमारा जीवन एक दिव्य यात्रा बन जाता है। यह यात्रा बाहरी न होकर आंतरिक है, जिसमें हर कदम हमें अज्ञान की परतों को हटाकर उस परम सत्य के निकट ले जाता है जो शाश्वत, शांत और आनंदमय है।

साधना और अनुभूति: सत्य के साक्षात्कार का मार्ग

सत्य को प्राप्त करने के उपायों पर चर्चा करते हुए मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण अत्यंत व्यावहारिक और आध्यात्मिक अनुशासन पर केंद्रित है। इस मार्ग पर चलने के लिए सर्वप्रथम 'विवेक' और 'वैराग्य' की आवश्यकता होती है। जब साधक यह समझ जाता है कि संसार का हर सुख क्षणभंगुर है, तब वह स्वतः ही सत्य की खोज में प्रवृत्त होता है। इस उपनिषद में वर्णित योग की विधियां, विशेषकर प्राणों का निरोध और मन का संयम, सत्य तक पहुँचने के प्रमुख साधन माने गए हैं। यह दृष्टिकोण स्पष्ट करता है कि सत्य कोई वस्तु नहीं है जिसे बाहर से प्राप्त किया जा सके, बल्कि यह एक अवस्था है जिसे मन की एकाग्रता द्वारा उपलब्ध किया जाता है।

प्राण और मन का संबंध इस उपनिषद में विस्तार से समझाया गया है। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण यह बताता है कि जैसे ही प्राण शांत होते हैं, मन भी स्थिर हो जाता है, और स्थिर मन ही सत्य को प्रतिबिंबित करने में सक्षम होता है। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें साधक को अपने भीतर की सूक्ष्म नाड़ियों और ऊर्जा केंद्रों को समझना होता है। सत्य की प्राप्ति के लिए ध्यान का अभ्यास अनिवार्य है, जहाँ साधक बाहरी दुनिया के शोर को त्याग कर अपने अंतःकरण में प्रवेश करता है। यहाँ उसे उस 'ओंकार' ध्वनि का अनुभव होता है जो सत्य का प्रथम स्पंदन है। यह ध्वनि उसे उस मौन तक ले जाती है जहाँ सत्य का निवास है।

अध्यात्म के क्षेत्र में सत्य की प्राप्ति के लिए गुरु का सानिध्य और शास्त्रों का अध्ययन महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण यह स्पष्ट करता है कि बिना गुरु के मार्गदर्शन के सत्य के पथ पर भटकने की संभावना बनी रहती है। गुरु वह प्रकाश स्तंभ है जो साधक को भ्रम के जाल से मुक्त करता है। इस उपनिषद में वर्णित 'आत्म-विद्या' का ज्ञान प्राप्त करना ही सत्य की प्राप्ति की अंतिम सीढ़ी है। जब साधक को यह बोध हो जाता है कि वह शरीर, मन या बुद्धि नहीं, बल्कि शुद्ध चैतन्य है, तब वह सत्य के साथ एकाकार हो जाता है। यह अवस्था ही जीवन का परम लक्ष्य है।

इस मार्ग में आने वाली बाधाओं का भी इस ग्रंथ में उल्लेख है। अहंकार और वासनाएं सत्य के मार्ग में सबसे बड़े अवरोध हैं। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण हमें चेतावनी देता है कि जब तक मन में इच्छाओं का कोलाहल है, तब तक सत्य का दर्शन दुर्लभ है। सत्य को प्राप्त करने के लिए साधक को साक्षी भाव विकसित करना होगा। उसे अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों का दृष्टा बनना होगा। जब वह स्वयं का दृष्टा बन जाता है, तो सत्य उसके सामने प्रकट होने लगता है। यह एक सतत प्रक्रिया है, जिसमें धैर्य और निष्ठा की आवश्यकता होती है। सत्य का साक्षात्कार कोई चमत्कार नहीं, बल्कि एक व्यवस्थित आध्यात्मिक विकास है।

अंततः, सत्य की प्राप्ति का अर्थ है स्वयं के वास्तविक स्वरूप को जान लेना। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण यह संदेश देता है कि जिसे हम सत्य समझते हैं, वह अक्सर हमारी कल्पनाओं का निर्माण होता है। वास्तविक सत्य वह है जो हमारे अहंकार के नष्ट होने के बाद शेष बचता है। जब हम अपनी पहचान को सीमित शरीर से हटाकर असीम चेतना के साथ जोड़ लेते हैं, तो सत्य का मार्ग प्रशस्त हो जाता है। यह मार्ग कठिन अवश्य है, लेकिन इसका परिणाम मोक्ष और परम आनंद है। जो भी इस मार्ग पर दृढ़ता से चलता है, वह अंततः उस सत्य को प्राप्त कर लेता है जो कभी नष्ट नहीं होता और जो समस्त दुखों का अंत है।

जीवन में सत्य का प्रभाव और निरपेक्षता का सिद्धांत

हमारे जीवन में सत्य का महत्व क्या है, इसे समझने के लिए मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण एक क्रांतिकारी दिशा प्रदान करता है। सत्य केवल बोलने की शुद्धता नहीं है, बल्कि आचरण और विचार में स्थिरता है। जब कोई व्यक्ति सत्य के मार्ग को अपनाता है, तो उसका पूरा जीवन रूपांतरित हो जाता है। इस उपनिषद के अनुसार, सत्य ही धर्म का आधार है। यदि जीवन में सत्य का अभाव है, तो सभी अनुष्ठान और तपस्याएं निरर्थक हैं। सत्य हमें भय से मुक्त करता है, क्योंकि असत्य ही भय का मूल कारण है। जो व्यक्ति सत्य में स्थित है, उसे किसी का भय नहीं रहता, क्योंकि वह जानता है कि जो सत्य है, उसका नाश कभी नहीं हो सकता।

सत्य की सापेक्षता और निरपेक्षता पर विचार करते हुए, मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण स्पष्ट करता है कि संसार का सत्य सापेक्ष है। समय के साथ स्थितियां बदलती हैं, और उनके साथ हमारे सत्य भी बदल जाते हैं। परंतु, उस मूल तत्व के संदर्भ में, सत्य निरपेक्ष है। यह उपनिषद हमें सिखाता है कि हमें संसार के सापेक्ष सत्य का पालन करते हुए निरपेक्ष सत्य की ओर बढ़ना चाहिए। यह एक संतुलन है जिसे साधक को अपने दैनिक जीवन में साधना होता है। जब हम अपने कर्मों को सत्य के प्रति समर्पित कर देते हैं, तो हमारे साधारण कार्य भी आध्यात्मिक साधना बन जाते हैं। यह सत्य का व्यावहारिक उपयोग है जो जीवन को सार्थक बनाता है।

भ्रम और सत्य के बीच के अंतर को स्पष्ट करना इस उपनिषद का एक प्रमुख उद्देश्य है। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण बताता है कि संसार में जिसे हम सत्य मानकर भागते हैं, वह माया या भ्रम हो सकता है। माया का कार्य सत्य को ढंकना है। जैसे रस्सी में सांप का भ्रम होता है, वैसे ही आत्मा में शरीर का भ्रम होता है। जब तक यह भ्रम बना रहता है, तब तक हम सत्य से दूर रहते हैं। सत्य का अनुभव तब होता है जब ज्ञान की ज्योति जलती है और भ्रम के बादल छंट जाते हैं। यह आत्म-ज्ञान ही सत्य है। इस उपनिषद के अनुसार, भ्रम को मिटाने का एकमात्र उपाय निरंतर आत्म-चिंतन और सत्य का अभ्यास है।

दैनिक जीवन में सत्य के महत्व को समझने के लिए हमें अपनी वृत्तियों पर नियंत्रण करना होगा। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण यह बल देता है कि सत्य का पालन करने वाला व्यक्ति समाज में एक सकारात्मक ऊर्जा का संचार करता है। उसका जीवन दूसरों के लिए प्रेरणा का स्रोत बन जाता है। सत्य केवल व्यक्तिगत नहीं, बल्कि सामूहिक कल्याण का भी आधार है। यदि हम सब सत्य के प्रति समर्पित हो जाएं, तो समाज से कलह और द्वेष समाप्त हो सकता है। यह उपनिषद हमें सिखाता है कि सत्य और अहिंसा का मार्ग ही मानवता को विनाश से बचा सकता है। सत्य का पालन करना एक प्रकार की तपस्या है जो व्यक्ति को भीतर से मजबूत बनाती है।

अंततः, सत्य का महत्व इस बात में है कि यह हमें मृत्यु के भय से मुक्त करता है। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण यह स्पष्ट करता है कि मृत्यु केवल शरीर की होती है, सत्य की नहीं। जो सत्य को जान लेता है, वह मृत्यु के पार चला जाता है। यह ज्ञान ही मनुष्य को अमर बनाता है। सत्य का जीवन जीने का अर्थ है वर्तमान में जीना, बिना किसी पूर्वाग्रह के। यह उपनिषद हमें वर्तमान क्षण की महिमा समझाता है, क्योंकि सत्य हमेशा वर्तमान में ही उपलब्ध होता है। अतीत और भविष्य की चिंताएं केवल भ्रम हैं। सत्य के साथ जीना ही जीवन की पूर्णता है, और यही मैत्रायणी उपनिषद का अंतिम संदेश है।

आध्यात्मिक निष्कर्ष: सत्य के पथ पर निरंतर गतिशीलता

मैत्रायणी उपनिषद के संपूर्ण विवेचन का निष्कर्ष यह है कि सत्य क्या है? मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण हमें यह स्पष्ट करता है कि सत्य कोई गंतव्य नहीं, बल्कि हमारी वास्तविक प्रकृति है। हम सत्य से दूर नहीं हैं, हम केवल उसे देख नहीं पा रहे हैं क्योंकि हमारा मन अज्ञान की परतों से ढका हुआ है। जिस प्रकार बादल सूर्य को ढंक लेते हैं, लेकिन वे सूर्य को नष्ट नहीं कर सकते, उसी प्रकार हमारे कर्म और विचार सत्य को केवल ढंकते हैं। इस उपनिषद का आध्यात्मिक अर्थ यही है कि हम अपनी चेतना को उन परतों से मुक्त करें। यह मुक्ति ही सत्य की प्राप्ति है, और यही मोक्ष का मार्ग है।

इस ग्रंथ का अध्ययन हमें यह सिखाता है कि सत्य की खोज में धैर्य अत्यंत आवश्यक है। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण जल्दबाजी के विरुद्ध चेतावनी देता है। आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया में समय लगता है, क्योंकि हमें उन आदतों को बदलना होता है जो वर्षों से हमारे मन में बसी हुई हैं। निरंतर अभ्यास, जिसे शास्त्रों में 'अभ्यास योग' कहा गया है, सत्य के द्वार खोलने की कुंजी है। जब हम प्रतिदिन सत्य के प्रति सजग रहते हैं, तो धीरे-धीरे हमारे अंदर का अज्ञान कम होने लगता है। यह प्रक्रिया तब तक चलती है जब तक कि साधक को उस परम सत्य का बोध नहीं हो जाता जो अद्वैत है।

अंत में, मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण हमें यह याद दिलाता है कि हम सभी उस एक ही परम सत्य के अंश हैं। हमारे बीच का भेद केवल बाहरी है, आंतरिक रूप से हम सब एक ही चेतना से जुड़े हुए हैं। सत्य का अनुभव हमें करुणा, प्रेम और एकता की ओर ले जाता है। जो व्यक्ति सत्य को जान लेता है, वह किसी से घृणा नहीं करता, क्योंकि उसे हर प्राणी में वही सत्य दिखाई देता है। यह उपनिषद हमें एक ऐसे समाज की कल्पना देता है जो सत्य और ज्ञान पर आधारित हो। सत्य के पथ पर चलने वाले व्यक्ति के लिए संपूर्ण ब्रह्मांड ही उसका परिवार बन जाता है।

हमारा यह कर्तव्य है कि हम अपने जीवन को सत्य के अनुरूप ढालें। मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण केवल पढ़ने के लिए नहीं, बल्कि जीने के लिए है। जब हम अपने विचारों में सत्य को स्थान देते हैं, तो हमारे शब्द और कार्य भी सत्यपूर्ण हो जाते हैं। यह एक शुद्ध जीवन की शुरुआत है। जो सत्य के मार्ग पर चलते हैं, वे न केवल स्वयं का कल्याण करते हैं, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए भी एक उदाहरण छोड़ जाते हैं। सत्य का प्रकाश कभी नहीं बुझता, वह युगों-युगों तक मार्ग दिखाता रहता है। इस उपनिषद की सीख को अपने हृदय में उतारना ही सबसे बड़ी साधना है।

निष्कर्षतः, सत्य क्या है? मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण हमें उस असीम अनंत की ओर ले जाता है जहाँ सत्य ही आनंद है। 'सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म' - सत्य, ज्ञान और अनंत ही ब्रह्म है। जब हम इस सत्य को जान लेते हैं, तो हमारे लिए कुछ भी अप्राप्य नहीं रहता। यह उपनिषद हमारे भीतर छिपी हुई देवत्व की शक्ति को जागृत करता है। आइए, हम इस प्राचीन ज्ञान को अपनाएं और अपने जीवन को सत्य के आलोक से प्रकाशित करें। यह यात्रा कठिन हो सकती है, लेकिन इसका अंत परम शांति और आनंद में है। सत्य ही एकमात्र आधार है, और इसी में हमारी वास्तविक सिद्धि निहित है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में सत्य क्या है? मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: मैत्रायणी उपनिषद के अनुसार सत्य और भ्रम में मुख्य अंतर क्या है?

उत्तर: मैत्रायणी उपनिषद के अनुसार, सत्य वह है जो अपरिवर्तनीय और शाश्वत है, जबकि भ्रम वह है जो समय के साथ बदलता है और इंद्रियों द्वारा निर्मित होता है। सत्य आत्मा का स्वभाव है, जबकि भ्रम मन की चंचलता और अज्ञान का परिणाम है।

प्रश्न: सत्य की प्राप्ति के लिए मैत्रायणी उपनिषद किन साधनों का सुझाव देता है?

उत्तर: इस उपनिषद में प्राणों के निरोध (प्राणायाम), मन का संयम, ध्यान की निरंतरता और गुरु के मार्गदर्शन में आत्म-विद्या के अभ्यास को सत्य की प्राप्ति के मुख्य साधन माना गया है।

प्रश्न: क्या सत्य सापेक्ष है या निरपेक्ष?

उत्तर: मैत्रायणी उपनिषद के दृष्टिकोण से, सांसारिक सत्य सापेक्ष होते हैं क्योंकि वे परिस्थितियों पर निर्भर करते हैं। परंतु, ब्रह्म या आत्मा का सत्य पूर्णतः निरपेक्ष और शाश्वत है।

प्रश्न: मैत्रायणी उपनिषद में सत्य का हमारे जीवन में क्या महत्व बताया गया है?

उत्तर: सत्य को धर्म का आधार माना गया है। सत्य के पालन से भय का नाश होता है और व्यक्ति मोक्ष के निकट पहुँचता है। यह जीवन को सार्थक और दुखों से मुक्त बनाने का एकमात्र मार्ग है।

प्रश्न: क्या सत्य को बौद्धिक ज्ञान से समझा जा सकता है?

उत्तर: नहीं, मैत्रायणी उपनिषद के अनुसार सत्य बुद्धि से परे है। इसे केवल अनुभव और आत्म-साक्षात्कार के माध्यम से ही जाना जा सकता है, जिसके लिए चित्त की पूर्ण शुद्धि आवश्यक है।

प्रश्न: मैत्रायणी उपनिषद में 'अमृत' और सत्य का क्या संबंध है?

उत्तर: सत्य ही अमृत है क्योंकि जो सत्य है, उसका कभी विनाश नहीं होता। उपनिषद के अनुसार, सत्य का ज्ञान प्राप्त करना ही अमृतत्व को प्राप्त करना है।

प्रश्न: साधक सत्य के मार्ग पर चलते समय भ्रमित क्यों हो जाते हैं?

उत्तर: अहंकार, वासनाओं और बाहरी संसार के प्रति आकर्षण के कारण साधक भ्रमित होते हैं। मैत्रायणी उपनिषद के अनुसार, जब तक मन में इच्छाओं का कोलाहल रहता है, सत्य का दर्शन कठिन होता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

मैत्रायणी उपनिषद का दृष्टिकोण सत्य के उस गहन आयाम को उजागर करता है जो हमारे अस्तित्व के मूल में स्थित है। यह उपनिषद हमें सिखाता है कि सत्य कोई दूर की वस्तु नहीं, बल्कि स्वयं हमारा अपना वास्तविक स्वरूप है। जब हम मोह, माया और अज्ञान के बंधनों को काटते हैं, तो वह सत्य स्वतः ही प्रकाशित हो उठता है। यह ग्रंथ हमें एक ऐसे जीवन जीने के लिए प्रेरित करता है जो पूर्णतः सत्य पर आधारित हो, जिससे न केवल व्यक्तिगत शांति प्राप्त हो, बल्कि संपूर्ण मानवता का कल्याण हो। सत्य की खोज ही जीवन की सबसे महान यात्रा है, और इस यात्रा का अंतिम पड़ाव मोक्ष और परम आनंद है।

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