मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ
मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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परम आत्म-विस्मृति और मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ
मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ केवल किसी शक्ति के आगे झुकना नहीं है, बल्कि यह स्वयं के अहंकार को उस विराट चेतना में विलीन कर देने की एक सूक्ष्म प्रक्रिया है। जब हम इस ग्रंथ के गहन दर्शन का विश्लेषण करते हैं, तो पाते हैं कि समर्पण का तात्पर्य स्वयं के सीमित व्यक्तित्व को उस असीम ब्रह्म के साथ एकाकार करना है। यह प्रक्रिया तब प्रारंभ होती है जब साधक अपने कर्मों के फलों की आकांक्षा का त्याग कर देता है। यहाँ समर्पण का भाव एक सक्रिय अवस्था है, जहाँ जीव अपनी इच्छाओं को परमात्मा की इच्छा के साथ पूरी तरह से जोड़ देता है। इस अवस्था में साधक यह अनुभव करने लगता है कि उसका अस्तित्व मात्र एक उपकरण है, जिसे चलाने वाली शक्ति स्वयं ईश्वर है। यह बोध ही मैत्रेय उपनिषद के मूल में स्थित समर्पण का वास्तविक स्वरूप है, जो साधक को द्वैत के बंधनों से मुक्त करने की सामर्थ्य रखता है।
इस पवित्र उपनिषद में वर्णित समर्पण का यह स्वरूप अत्यंत गूढ़ है, क्योंकि यह बुद्धि के स्तर से ऊपर उठकर हृदय की गहराइयों में घटित होता है। अधिकांश लोग समर्पण को एक प्रकार की विवशता या हार मान लेते हैं, किंतु यहाँ इसका अर्थ 'पूर्ण स्वीकार' है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ उन समस्त मानसिक ग्रंथियों को खोल देना है, जो हमें इस संसार के मायाजाल से बाँधकर रखती हैं। जब साधक अपनी व्यक्तिगत अस्मिता को उस परम सत्य के चरणों में अर्पित करता है, तब उसके भीतर के सारे अंतर्द्वंद स्वतः ही शांत हो जाते हैं। यह समर्पण किसी बाहरी कर्मकांड का मोहताज नहीं है, बल्कि यह एक आंतरिक रूपांतरण है। इस अनुभव के माध्यम से व्यक्ति यह समझ पाता है कि वह स्वयं उस अविनाशी तत्व का अंश है, जो समय और स्थान की सीमाओं से परे है।
वैदिक परंपराओं में मैत्रेय उपनिषद का स्थान एक ऐसे मार्गदर्शक के रूप में है, जो जीव को अज्ञान के अंधकार से निकालकर आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाता है। इस ग्रंथ में जिस समर्पण की चर्चा की गई है, वह वास्तव में 'आत्म-निवेदन' का ही उच्चतर रूप है। यहाँ समर्पण का अर्थ अपनी उन इच्छाओं को छोड़ना है जो हमें बार-बार जन्म-मरण के चक्र में खींचती हैं। जब साधक अपने मन को पूरी तरह से उस परम सत्ता के प्रति समर्पित कर देता है, तब उसके जीवन में एक अद्भुत स्थिरता का प्रादुर्भाव होता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ उस शांति को प्राप्त करना है, जो समस्त सांसारिक हलचलों के बीच भी अडिग रहती है। यह स्थिति साधक को एक ऐसे धरातल पर स्थापित कर देती है, जहाँ उसे न तो किसी भय का अनुभव होता है और न ही किसी अभाव का।
समर्पण का यह आध्यात्मिक अर्थ समझने के लिए हमें उस सूक्ष्म दृष्टि की आवश्यकता है, जो मैत्रेय उपनिषद हमें प्रदान करता है। इस ग्रंथ के अनुसार, समर्पण का अर्थ है—अपने 'मैं' का पूरी तरह से विसर्जन। जब तक साधक के भीतर 'मैं' और 'मेरा' का भाव विद्यमान रहता है, तब तक वह पूर्ण समर्पण की स्थिति तक नहीं पहुँच सकता। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ स्पष्ट करता है कि जैसे नदी सागर में मिलकर अपना नाम और रूप खो देती है, ठीक वैसे ही साधक को उस परम चैतन्य में विलीन हो जाना चाहिए। यह एक ऐसी अवस्था है जहाँ कर्ता और कर्म का भेद मिट जाता है और केवल ईश्वर की सत्ता ही शेष रहती है। यही वह बिंदु है जहाँ से मुक्ति का मार्ग प्रशस्त होता है और साधक को अपने असली स्वरूप का बोध होता है।
अध्यात्म के क्षेत्र में मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ एक ऐसी कुंजी के रूप में देखा जाता है, जो मुक्ति के द्वार खोलती है। यह केवल एक धार्मिक क्रिया नहीं है, बल्कि यह जीवन जीने की एक कला है। जब हम प्रत्येक कार्य को ईश्वर के निमित्त समर्पित करते हैं, तो वह कार्य हमारे बंधन का कारण नहीं बनता, बल्कि वह मोक्ष का साधन बन जाता है। इस उपनिषद में स्पष्ट किया गया है कि जो व्यक्ति अपने अहंकार का त्याग कर देता है, उसके ऊपर ईश्वर की कृपा का प्रवाह निरंतर बना रहता है। यह समर्पण ही वह आधार है जिस पर आध्यात्मिक उन्नति की भव्य इमारत खड़ी की जा सकती है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ व्यक्ति को उसकी लघुता से हटाकर उसे विराटता का अनुभव कराने का एक सशक्त माध्यम है।
शास्त्रीय संदर्भ और मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ
मैत्रेय उपनिषद के विभिन्न श्लोकों और मंत्रों में समर्पण के इस गूढ़ रहस्य को बड़ी ही सरलता से उकेरा गया है। यहाँ समर्पण का अर्थ केवल प्रार्थना करना नहीं है, बल्कि उस परम सत्य को अपने भीतर धारण करना है। जब हम इस ग्रंथ के सूत्रों का अध्ययन करते हैं, तो हमें ज्ञात होता है कि समर्पण ही वह एकमात्र मार्ग है जिससे साधक अपने मन की चंचलता पर विजय प्राप्त कर सकता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ मन के निग्रह से जुड़ा हुआ है। जब मन पूरी तरह से शांत हो जाता है और वह केवल उस परम सत्ता के चिंतन में निमग्न रहता है, तब समर्पण की प्रक्रिया पूर्णता को प्राप्त करती है। यह अवस्था साधक के लिए अत्यंत आनंददायी और शांतिपूर्ण होती है, जहाँ उसे अपने अस्तित्व के मूल सत्य का दर्शन होता है।
शास्त्रों के अनुसार, समर्पण का अर्थ उस दिव्य इच्छा के साथ स्वयं को जोड़ना है जो इस संपूर्ण ब्रह्मांड को संचालित कर रही है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ इसी समन्वय को दर्शाता है। यहाँ साधक को यह निर्देश दिया गया है कि वह अपनी बुद्धि को तर्क के जाल से निकालकर श्रद्धा के पथ पर ले जाए। श्रद्धा ही समर्पण का प्रथम सोपान है। जब साधक यह स्वीकार कर लेता है कि उसका अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, जो उस परम ब्रह्म से अलग हो, तब वह समर्पण के वास्तविक अर्थ को आत्मसात कर लेता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ इसी अद्वैत बोध के इर्द-गिर्द घूमता है, जहाँ भक्त और भगवान के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है।
इस ग्रंथ के आध्यात्मिक अर्थ को गहराई से समझने हेतु हमें इसके उन अध्यायों पर ध्यान देना होगा जहाँ मैत्रेय ऋषि ने शिष्य को आत्म-ज्ञान का उपदेश दिया है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ यहाँ एक ऐसे समर्पण के रूप में उभरता है जो ज्ञान और भक्ति का अद्भुत मिश्रण है। ज्ञान के बिना समर्पण अंधा है और भक्ति के बिना वह शुष्क है। इसलिए, यहाँ समर्पण का अर्थ विवेकपूर्वक उस परम सत्य को स्वीकार करना है। जब साधक समझ जाता है कि यह संसार नश्वर है और केवल ब्रह्म ही सत्य है, तब उसका समर्पण स्वतः ही गहरा हो जाता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ इसी सत्य के प्रति पूर्ण समर्पण है, जो साधक को सांसारिक मोह-माया के बंधनों से मुक्त कर देता है।
मंत्रों के माध्यम से मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ स्पष्ट करते हुए कहा गया है कि जो व्यक्ति सब कुछ त्याग कर उस परमेश्वर की शरण में जाता है, उसे ही परम शांति प्राप्त होती है। 'तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत'—इस प्रकार के भावों का समावेश इस उपनिषद में मिलता है, जो समर्पण की महत्ता को प्रतिपादित करता है। समर्पण का अर्थ यहाँ अपने कर्मों के फलों की चिंता छोड़ना है। जब हम यह मान लेते हैं कि ईश्वर ही सब कुछ करने वाला है और हम केवल माध्यम हैं, तब तनाव और चिंता का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ इसी चिंतामुक्त अवस्था की प्राप्ति है, जो हर साधक का अंतिम लक्ष्य होना चाहिए।
अंततः, मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ उस ज्योति के समान है जो अज्ञान के अंधकार को मिटा देती है। यह वह प्रकाश है जो साधक के अंतस को प्रकाशित करता है और उसे ईश्वर के करीब ले जाता है। इस ग्रंथ के अनुसार, समर्पण का अर्थ अपने अहंकार की बलि देना है। अहंकार ही वह बाधा है जो हमें उस परम सत्ता से अलग रखती है। जब हम इस बाधा को दूर करते हैं, तो समर्पण की धारा बहने लगती है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ इसी बाधा को हटाने की प्रक्रिया है। यह प्रक्रिया सरल तो है, परंतु इसके लिए निरंतर अभ्यास और दृढ़ संकल्प की आवश्यकता होती है। जो साधक इस अर्थ को समझ लेता है, उसके लिए जीवन का हर क्षण उत्सव बन जाता है।
आध्यात्मिक और व्यावहारिक महत्व
व्यावहारिक जीवन में मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ साधक के स्वभाव में परिवर्तन लाता है। जब कोई व्यक्ति अपने दैनिक कार्यों में समर्पण का भाव लाता है, तो उसके भीतर की कटुता और क्रोध स्वतः ही कम होने लगते हैं। समर्पण का अर्थ यहाँ अपने उत्तरदायित्वों से भागना नहीं है, बल्कि उन्हें एक 'ईश्वरीय कार्य' मानकर पूरी निष्ठा के साथ संपन्न करना है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ हमें यह सिखाता है कि हम कर्म तो करें, किंतु उसके परिणाम की आसक्ति न रखें। यह दृष्टिकोण व्यक्ति को एक अद्भुत मानसिक संतुलन प्रदान करता है, जिससे वह सुख और दुख में समान भाव से रह पाता है। यही समत्व योग है, जिसका वर्णन इस उपनिषद में अत्यंत प्रभावशाली ढंग से किया गया है।
समर्पण का एक बड़ा लाभ यह है कि यह साधक को आत्म-ग्लानि और पछतावे से मुक्त करता है। अक्सर हम अपने अतीत की गलतियों के लिए स्वयं को दोषी मानते हैं, जिससे हमारा मानसिक स्वास्थ्य प्रभावित होता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ हमें यह सिखाता है कि जो हो गया, उसे ईश्वर के चरणों में छोड़ दें और वर्तमान को सुधारने का प्रयास करें। समर्पण का अर्थ है—अपने अतीत के बोझ को उतार फेंकना। जब साधक यह समझ जाता है कि वह ईश्वर के हाथ की कठपुतली है, तो वह स्वयं को दोषी मानना छोड़ देता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ इसी मानसिक बोझ से मुक्ति है, जो व्यक्ति को एक नई ऊर्जा और उत्साह के साथ जीवन जीने की प्रेरणा देता है।
पारिवारिक और सामाजिक जीवन में भी मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ अत्यंत प्रासंगिक है। जब हम अपने प्रियजनों के प्रति समर्पण का भाव रखते हैं, तो हमारे संबंध अधिक मधुर और विश्वासपूर्ण हो जाते हैं। यहाँ समर्पण का अर्थ दूसरों की सेवा करना और उनके सुख में अपना सुख देखना है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ हमें यह सिखाता है कि सेवा ही पूजा है। जब हम समाज के निर्बल और असहाय लोगों की सहायता करते हैं, तो वास्तव में हम उस परम सत्ता की ही सेवा कर रहे होते हैं। यह सेवा भाव ही समर्पण का व्यावहारिक स्वरूप है, जो हमारे जीवन को सार्थक बनाता है। इस प्रकार, यह उपनिषद हमें एक संतुलित और प्रेमपूर्ण जीवन जीने की कला सिखाता है।
समर्पण का अभ्यास करने के लिए मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ समझना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि उसे अपने जीवन में उतारना भी आवश्यक है। इसके लिए साधक को प्रतिदिन ध्यान और स्वाध्याय का सहारा लेना चाहिए। जब हम शांत चित्त होकर बैठते हैं, तो हमें यह अनुभव होता है कि हमारे भीतर एक ऐसी शक्ति है जो हमसे कहीं अधिक शक्तिशाली है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ इसी शक्ति के प्रति स्वयं को समर्पित करना है। यह अभ्यास हमें धीरे-धीरे ईश्वर के करीब ले जाता है और हमारी चेतना का विस्तार करता है। समर्पण की यह यात्रा अंतहीन है, क्योंकि जितना अधिक हम समर्पित होते हैं, उतना ही अधिक हम उस विराट सत्ता के रहस्यों को जानने लगते हैं।
अंत में, मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ हमें यह बताता है कि जीवन का उद्देश्य केवल भौतिक सुख-सुविधाओं की प्राप्ति नहीं है, बल्कि आत्म-साक्षात्कार है। समर्पण वह माध्यम है जो हमें इस उद्देश्य तक पहुँचाता है। जब हम सब कुछ उस परम पिता को सौंप देते हैं, तो वह हमारी रक्षा का उत्तरदायित्व स्वयं ले लेते हैं। यही वह भरोसा है जो साधक को जीवन के कठिन संघर्षों में भी अडिग रखता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ इसी असीम भरोसे और प्रेम का नाम है। जो साधक इस अर्थ को अपने हृदय में बसा लेता है, वह इस संसार के सागर को आसानी से पार कर लेता है और मोक्ष का भागी बनता है।
भक्तों के लिए मार्गदर्शन
मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ उन भक्तों के लिए एक प्रकाश स्तंभ के समान है जो ईश्वर की प्राप्ति के लिए व्याकुल हैं। समर्पण का अर्थ यहाँ अपनी समस्त इंद्रियों को ईश्वर की सेवा में लगा देना है। जब भक्त अपनी आँखों से केवल ईश्वर के स्वरूप को देखता है, अपने कानों से केवल ईश्वर की महिमा सुनता है और अपने मुख से केवल ईश्वर का नाम जपता है, तो उसका समर्पण पूर्ण हो जाता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ इसी पूर्ण तन्मयता को दर्शाता है। भक्त जब इस अवस्था में पहुँच जाता है, तो उसे संसार की मोह-माया तुच्छ लगने लगती है और उसका मन केवल उस परम सत्ता के चिंतन में लगा रहता है। यही वह भक्ति है जो मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करती है।
समर्पण के मार्ग पर चलते समय भक्त को अनेक परीक्षाओं का सामना करना पड़ता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ यह सिखाता है कि कठिन समय में भी धैर्य न खोएं। जब संसार हमें ठुकरा देता है, तब ईश्वर की गोद ही एकमात्र सहारा बचती है। समर्पण का अर्थ है—उस कठिन समय में भी ईश्वर के प्रति अटूट विश्वास बनाए रखना। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ हमें यह याद दिलाता है कि ईश्वर कभी भी अपने भक्तों का त्याग नहीं करते। जो समर्पण करता है, वह कभी अकेला नहीं होता। यह विश्वास ही भक्त को कठिन से कठिन परिस्थितियों में भी मुस्कुराने की शक्ति देता है। यही समर्पण का सबसे बड़ा चमत्कार है जो हमें इस उपनिषद से सीखने को मिलता है।
भक्तों को यह ध्यान रखना चाहिए कि मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ कोई एक दिन की क्रिया नहीं है, बल्कि यह जीवन भर का अभ्यास है। प्रत्येक क्षण हमें यह याद रखना चाहिए कि हम किसके हैं और हमारा लक्ष्य क्या है। समर्पण का अर्थ है—अपने विचारों को शुद्ध रखना और अपनी भावनाओं को ईश्वर के प्रति समर्पित करना। जब भक्त अपने भीतर के विकारों को ईश्वर के चरणों में अर्पित कर देता है, तो वह पवित्र हो जाता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ इसी पवित्रता की प्राप्ति है। जो भक्त अपने मन को निर्मल कर लेता है, उसके हृदय में ही ईश्वर का वास होता है। यह उपनिषद हमें यही सिखाता है कि ईश्वर दूर नहीं, बल्कि हमारे भीतर ही हैं।
समर्पण की इस यात्रा में गुरु की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ गुरु के प्रति भी समर्पण को समाहित करता है। जब साधक अपने गुरु के प्रति पूर्ण समर्पित होता है, तो उसे उस परम सत्य की प्राप्ति में आसानी होती है। गुरु ही वह सेतु है जो हमें इस संसार से उस पार ले जाता है। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ गुरु के वचनों को अपना जीवन मंत्र मान लेना है। जब साधक गुरु की आज्ञा का पालन करता है, तो उसके भीतर का अहंकार स्वतः ही गलने लगता है। समर्पण का अर्थ है—गुरु के ज्ञान को अपने आचरण में उतारना और उसी के प्रकाश में अपना जीवन जीना।
निष्कर्षतः, मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ उस प्रेम और विश्वास की पराकाष्ठा है, जो भक्त को भगवान से जोड़ती है। यह समर्पण ही वह आधार है जिस पर आध्यात्मिक जीवन की नींव रखी जाती है। यदि हम अपने जीवन में समर्पण का भाव ला सकें, तो हमारे जीवन के समस्त दुख और क्लेश दूर हो जाएंगे। मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ हमें यह संदेश देता है कि हम अपना सब कुछ ईश्वर को समर्पित कर दें और स्वयं को उनके हाथों का खिलौना बना लें। जब हम ऐसा करते हैं, तो जीवन का हर पल आनंदमय हो जाता है और हमें उस परम शांति की प्राप्ति होती है, जिसकी खोज में सारा संसार भटक रहा है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ क्या है?
उत्तर: मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ अपने अहंकार का विसर्जन करके स्वयं को पूर्णतः उस परम ब्रह्म की इच्छा के प्रति समर्पित करना है। यह व्यक्तिगत इच्छाओं का त्याग और ईश्वर की सत्ता को सर्वोपरि मानने की प्रक्रिया है।
प्रश्न: क्या समर्पण का अर्थ अपने कर्तव्यों को छोड़ देना है?
उत्तर: नहीं, मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ कर्तव्यों को छोड़ना नहीं है, बल्कि उन्हें ईश्वर का कार्य मानकर निष्काम भाव से संपन्न करना है।
प्रश्न: समर्पण की प्रक्रिया कैसे प्रारंभ करें?
उत्तर: समर्पण की प्रक्रिया मन की शांति, नित्य ध्यान और ईश्वर के प्रति अटूट श्रद्धा से प्रारंभ होती है। सर्वप्रथम अपने अहंकार को पहचानना और उसे ईश्वर के चरणों में अर्पित करना इसका प्राथमिक चरण है।
प्रश्न: मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का आध्यात्मिक लाभ क्या है?
उत्तर: इसका मुख्य लाभ मानसिक शांति, भय से मुक्ति, आत्म-ज्ञान की प्राप्ति और जन्म-मरण के चक्र से छुटकारा पाना है।
प्रश्न: क्या समर्पण बिना गुरु के संभव है?
उत्तर: यद्यपि समर्पण एक आंतरिक प्रक्रिया है, किंतु मैत्रेय उपनिषद में गुरु के मार्गदर्शन को अत्यंत महत्वपूर्ण माना गया है, क्योंकि गुरु ही समर्पण के मार्ग की बाधाओं को दूर करते हैं।
प्रश्न: समर्पण के मार्ग में सबसे बड़ी बाधा क्या है?
उत्तर: समर्पण के मार्ग में सबसे बड़ी बाधा 'अहंकार' और 'मैं' की भावना है। जब तक यह बनी रहती है, समर्पण पूर्ण नहीं हो सकता।
प्रश्न: समर्पण का व्यावहारिक जीवन में क्या महत्व है?
उत्तर: यह हमें तनावमुक्त जीवन जीने, कठिन परिस्थितियों में धैर्य रखने और दूसरों के प्रति करुणा रखने की शक्ति प्रदान करता है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ केवल एक आध्यात्मिक शब्द नहीं, बल्कि जीवन जीने का एक संपूर्ण दर्शन है। यह हमें सिखाता है कि हम स्वयं को उस विराट चेतना का हिस्सा मानकर अपना जीवन जिएं। जब हम अपने अहंकार का त्याग कर ईश्वर की शरण में जाते हैं, तो समस्त दुखों का अंत हो जाता है। समर्पण ही वह मार्ग है जो हमें सीमित से असीमित की ओर ले जाता है। इस उपनिषद का मुख्य संदेश यही है कि जो कुछ भी है, वह ईश्वर का ही है; इस बोध के साथ जीना ही वास्तविक समर्पण है। यदि हम अपने जीवन में मैत्रेय उपनिषद में समर्पण का अर्थ उतार सकें, तो हम निश्चित ही उस परम आनंद और मोक्ष की प्राप्ति कर सकते हैं, जो मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य है।
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