जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है?

जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? — तुलनात्मक अध्ययन

इस लेख में हम जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? के तुलनात्मक अध्ययन पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? — जीव की परिभाषा और वैश्वानर से तൈजस तक की यात्रा

वेदांत दर्शन में जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस विषय पर विचार करते समय सबसे पहले हमें जीव के मौलिक स्वरूप को समझना होगा। यह प्राचीन ग्रंथ हमें बताता है कि जीव वह चेतना है जो अपनी ही अज्ञानता के कारण अपने वास्तविक स्वरूप को भूलकर भौतिक जगत और शरीर के साथ तदाकार हो जाता है। इस प्रक्रिया में जीव की चेतना जागृत अवस्था में 'वैश्वानर' कहलाती है, जहाँ वह बाहरी स्थूल विषयों का अनुभव करती है। इस अवस्था में जीव का पूरा ध्यान बाह्य जगत की वस्तुओं, व्यक्तियों और परिस्थितियों पर केंद्रित रहता है, और वह अपने भीतर की असीम ऊर्जा से पूरी तरह अनजान रहता है। माण्डूक्य उपनिषद के इस तुलनात्मक अध्ययन के अंतर्गत यह स्पष्ट होता है कि जीव की यह स्थिति सीमाबद्ध और संकुचित होती है, जो इसे निरंतर जन्म-मृत्यु के चक्र में बांधे रखती है।

जब यही जीव जागृत अवस्था से आगे बढ़कर स्वप्न अवस्था में प्रवेश करता है, तब इसे 'तैजस' कहा जाता है। इस दूसरी अवस्था में जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इसका दायरा मानसिक स्तर पर फैल जाता है। यहाँ कोई बाहरी स्थूल वस्तु नहीं होती, बल्कि मन अपनी ही वासनाओं और संस्कारों के आधार पर सपनों की एक काल्पनिक दुनिया का निर्माण करता है। इस अवस्था में जीव अपने ही द्वारा रचे गए मानसिक दृश्यों का द्रष्टा और भोक्ता दोनों बनता है। यहाँ भी जीव का ज्ञान और अनुभव खंडित और सीमित रहता है, क्योंकि वह अपनी ही आंतरिक कल्पनाओं के जाल में उलझा रहता है। इस तुलनात्मक अध्ययन से यह बात उभरकर सामने आती है कि जीव की चेतना का यह स्तर भी पूर्ण स्वतंत्रता से कोसों दूर है, क्योंकि यह पूरी तरह से उसके पिछले कर्मों और मानसिक संस्कारों से संचालित होता है।

तीसरी अवस्था में, जिसे सुषुप्ति या गाढ़ी नींद कहा जाता है, जीव 'प्राज्ञ' की संज्ञा प्राप्त करता है। इस अवस्था में जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? का रहस्य और अधिक गहरा हो जाता है। सुषुप्ति की स्थिति में सारे मानसिक विकारों और सपनों का विलय हो जाता है, और जीव एक आनंदमय और अज्ञान से ढकी हुई अचेतन स्थिति में रहता है। यहाँ न तो किसी बाह्य वस्तु का ज्ञान होता है और न ही किसी आंतरिक संकल्प-विकल्प का, बल्कि चेतना अपने मूल बीज रूप में विश्राम करती है। हालांकि इस अवस्था में जीव को दुखों से तात्कालिक मुक्ति मिलती है, फिर भी यह अज्ञान का आवरण बना रहता है, जिसके कारण जागने पर वह पुनः संसार के बंधनों में बंध जाता है। इस प्रकार, जीव की यह तीनों अवस्थाएं—वैश्वानर, तैजस और प्राज्ञ—उसके सीमित और बद्ध स्वरूप को दर्शाती हैं, जो परम सत्य से अलग महसूस करती हैं।

इसके विपरीत, जब हम इसी ग्रंथ के परिप्रेक्ष्य में ईश्वर के स्वरूप का विचार करते हैं, तो हमें एक विराट और सर्वव्यापक चेतना के दर्शन होते हैं। ईश्वर कभी भी इन तीन सीमित अवस्थाओं के अधीन नहीं होता, बल्कि वह इन सबका आधार और नियंत्रक है। माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस गहरी दार्शनिक जिज्ञासा का उत्तर इस तथ्य में छिपा है कि जीव जहाँ अविद्या से ढका हुआ एक अंश मात्र है, वहीं ईश्वर उस अविद्या का स्वामी और माया का नियंत्रक है। ईश्वर अपनी ही योगमाया के द्वारा संपूर्ण ब्रह्मांड की रचना, पालन और संहार करता है, किंतु वह कभी भी उस माया के बंधनों में नहीं बंधता। इस प्रकार, जीव और ईश्वर के बीच यह मूलभूत अंतर उनके ज्ञान, शक्ति और स्वतंत्रता के स्तर पर स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जो उपनिषद के ऋषियों द्वारा अत्यंत सूक्ष्मता से समझाया गया है।

जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? — ईश्वर का विराट स्वरूप और तुरीय चेतना

वैदिक दर्शन और उपनिषदों की परंपरा में ईश्वर का जो स्वरूप चित्रित किया गया है, वह किसी साधारण व्यक्ति या सीमित सत्ता से सर्वथा भिन्न है। जब हम जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस केंद्रीय प्रश्न पर विचार करते हैं, तो हमें यह समझना होगा कि ईश्वर इस संपूर्ण ब्रह्मांड का प्राण और आत्मा है। ग्रंथ के अनुसार, ईश्वर को 'ईश्वरत्व' उसकी अगाध शक्ति और संपूर्ण ब्रह्मांड के नियंत्रण के कारण प्राप्त होता है। वह न केवल इस दृश्यमान जगत का निर्माता है, बल्कि इसके कण-कण में अपनी दिव्य उपस्थिति से व्याप्त भी है। इस तुलनात्मक अध्ययन में यह स्पष्ट किया गया है कि जहाँ जीव अपनी अल्पज्ञता के कारण केवल अपने शरीर और मन को ही सत्य मानता है, वहीं ईश्वर संपूर्ण चराचर जगत को अपने ही एक अंश के रूप में देखता है और सबका कल्याण करता है।

माण्डूक्य उपनिषद में ईश्वर और परम सत्य को 'तुरीय' अवस्था के माध्यम से भी समझा Gya है। इस संदर्भ में जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? का उत्तर इस बात में निहित है कि तुरीय वह चतुर्थ अवस्था है जो जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति—इन तीनों अवस्थाओं से परे और उनका आधार है। ईश्वर इसी तुरीय चेतना के साथ सीधे तौर पर जुड़ा हुआ है, बल्कि यूं कहें कि ईश्वर और तुरीय चेतना में कोई भेद नहीं है। वह न तो अंतःप्रज्ञ है, न बहिःप्रज्ञ है, और न ही दोनों का मिलाजुला रूप है। वह अदृश्य, व्यवहार से परे, ग्रहण करने योग्य नहीं, लक्षणों से रहित, अचिंत्य और अविशेषांक है। इस अद्वितीय और परम सत्य का अनुभव केवल उस चेतना को होता है जो सभी प्रकार के सांसारिक बंधनों और मानसिक वृत्तियों को पार कर चुकी होती है।

इस ग्रंथ के अध्ययन से यह भी ज्ञात होता है कि ईश्वर और जीव के बीच जो दूरी प्रतीत होती है, वह केवल अज्ञान के कारण है। जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस जिज्ञासा का समाधान करते हुए ऋषिगण बताते हैं कि ईश्वर कभी भी संसार के दुखों से प्रभावित नहीं होता, जबकि जीव जरा-मरण और सुख-दुखों के चक्र में फंसा रहता है। सूर्य के प्रकाश और एक छोटे से दर्पण में पड़ने वाले प्रतिबिंब के उदाहरण से इसे समझा जा सकता है; सूर्य समस्त ब्रह्मांड को प्रकाशित करता है और खुद किसी से प्रभावित नहीं होता, ठीक वैसे ही ईश्वर इस सृष्टि का नियंता होते हुए भी इसके दोषों से अलिप्त रहता है। इसके विपरीत, जीव उस दर्पण की भांति है जो अपने ऊपर पड़ने वाले हर छोटे-बड़े प्रभाव को अपने भीतर समाहित कर लेता है और उसी के अनुसार सुखी या दुखी होता है।

इस प्रकार, ईश्वर का स्वरूप सर्वज्ञ, सर्वव्यापक और स्वतंत्र है, जबकि जीव अल्पज्ञ, परिमित और परतंत्र है। माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस तुलनात्मक विश्लेषण से यह स्पष्ट होता है कि ईश्वर सृष्टि का अधिष्ठान है और जीव उसका एक भ्रमित अंश है। जब जीव अपनी साधना के बल पर अपने वास्तविक स्वरूप को पहचान लेता है, तब उसे यह ज्ञात होता है कि ईश्वर उससे बाहर कोई अन्य सत्ता नहीं है, बल्कि उसका अपना ही मूल और सर्वोच्च रूप है। इस प्रकार की उच्च आध्यात्मिक दृष्टि ही मनुष्य को साधारण जीवन से ऊपर उठाकर ब्रह्मांडीय चेतना के साथ एकतार स्थापित करने में सहायता प्रदान करती है।

जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? — ज्ञान और चेतना में मौलिक भिन्नता

ज्ञान और चेतना का स्तर ही किसी भी प्राणी या सत्ता की महानता और उसकी सीमाओं को निर्धारित करता है। जब हम जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस विषय के अंतर्गत ज्ञान के अंतर की समीक्षा करते हैं, तो हमें दोनों के बीच एक बहुत बड़ी खाई दिखाई देती है। जीव का ज्ञान हमेशा देश, काल और परिस्थितियों से बंधा होता है। उसे केवल वही ज्ञान होता है जो उसकी इंद्रियां, उसका मन और उसकी बुद्धि उसे प्रदान करती हैं। इसके विपरीत, ईश्वर का ज्ञान सर्वव्यापी और त्रिकालदर्शी होता है। उसे भूत, भविष्य और वर्तमान की हर एक छोटी से छोटी घटना का ज्ञान एक ही क्षण में होता है, क्योंकि वह समय और स्थान की सीमाओं से पूरी तरह मुक्त है।

इस संदर्भ में माण्डूक्य उपनिषद के श्लोकों का अध्ययन करने पर यह तथ्य उजागर होता है कि जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? का यह भेद मूल रूप से 'अविद्या' और 'विद्या' के प्रभाव के कारण है। जीव अविद्या के आवरण से ढका होने के कारण अपने ही वास्तविक स्वरूप को नहीं पहचान पाता और खुद को शरीर मान बैठता है। दूसरी ओर, ईश्वर सदा विद्यास्वरूप और आत्म-प्रकाशित है। उसके लिए कुछ भी अज्ञात नहीं है। इस तुलनात्मक अध्ययन से यह भी स्पष्ट होता है कि जीव का ज्ञान खंडित और अधूरा होता है, जिसके कारण उसके निर्णयों में भूल की संभावना बनी रहती है, जबकि ईश्वर का ज्ञान पूर्ण, अखंड और शाश्वत सत्य पर आधारित होता है, जिसमें किसी भी प्रकार की त्रुटि या संशय की कोई गुंजाइश नहीं होती।

मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से देखा जाए तो जीव की चेतना लगातार बदलती रहती है। कभी वह क्रोध से भरी होती है, कभी मोह में डूब जाती है, और कभी भय या शोक से ग्रसित हो जाती है। इसके विपरीत, ईश्वर की चेतना एकरस, शांत, आनंदमयी और स्थिर रहती है। माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस गंभीर प्रश्न का उत्तर इस बात में भी छिपा है कि जीव अपनी मानसिक वृत्तियों का दास बन जाता है, जबकि ईश्वर उन सभी वृत्तियों का स्वामी और संचालक है। जब जीव ध्यान और साधना के माध्यम से अपनी इन अस्थिर वृत्तियों को शांत कर लेता है, तब उसकी चेतना भी ईश्वर की चेतना के समान शांत और स्थिर होने लगती है, जो उसकी आध्यात्मिक यात्रा का सबसे बड़ा पड़ाव माना जाता है.

इस प्रकार, ज्ञान और चेतना का यह अंतर ही जीव और ईश्वर के बीच की दूरी को स्पष्ट करता है। जीव का ज्ञान अनुभवजन्य और सीमित होता है, जो बार-बार बदलती परिस्थितियों पर निर्भर करता है, जबकि ईश्वर का ज्ञान स्वयंप्रकाशित और अपरिवर्तनीय होता है। माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस विषय को गहराई से समझने वाले साधक यह जान लेते हैं कि जब तक जीव अपने सीमित ज्ञान के अहंकार में जीता रहेगा, तब तक वह मुक्ति को प्राप्त नहीं कर सकता। उसे अपने छोटे ज्ञान को छोड़कर उस महान और सर्वव्यापी ज्ञान से जुड़ना होगा जो इस संपूर्ण ब्रह्मांड का मूल आधार है, और यही वेदांत दर्शन का अंतिम और सबसे महत्वपूर्ण संदेश है।

जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? — अस्तित्व, संबंध और मुक्ति का मार्ग

अस्तित्व की दृष्टि से विचार किया जाए तो जीव और ईश्वर के बीच का संबंध अत्यंत गहरा और रहस्यमयी है। माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस प्रश्न के उत्तर में यह समझना आवश्यक है कि यद्यपि दोनों के अस्तित्व के स्तर में भिन्नता दिखाई देती है, फिर भी उनका मूल स्रोत एक ही है। जीव का अस्तित्व एक तरंग की भांति है जो समुद्र से उठती है और कुछ समय के लिए अपना अलग आकार बनाकर अस्तित्व में रहती है, जबकि ईश्वर उस असीम और अगाध समुद्र के समान है जिससे वह तरंग उत्पन्न हुई है। इस तुलनात्मक अध्ययन से यह विदित होता है कि जीव का अलग अस्तित्व केवल नाम और रूप के स्तर पर है, जबकि परम सत्य के स्तर पर दोनों में कोई वास्तविक भिन्नता नहीं है।

मुक्ति और बंधनों की बात करें तो जीव हमेशा संसार के बंधनों में उलझा रहता है और अपने कर्मों के फल भुगतने के लिए बाध्य होता है। इसके विपरीत, ईश्वर पूरी तरह से मुक्त और स्वतंत्र सत्ता है। माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस जिज्ञासा का समाधान करते हुए उपनिषद हमें यह सिखाता है कि जीव जब ॐ (प्रणव) की मात्राओं—अकार, उकार, मकार—और उसके तुरीय भाग का गहन ध्यान करता है, तो वह अपनी सीमाओं को पार कर जाता है। इस ध्यान विधि के माध्यम से जीव अपने भीतर की जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं को नियंत्रित करते हुए उस परम अवस्था को प्राप्त कर लेता है जहाँ जीव और ईश्वर का भेद समाप्त हो जाता है और केवल शुद्ध चेतना शेष रहती है।

इस ज्ञान का हमारे आध्यात्मिक विकास पर अत्यंत गहरा प्रभाव पड़ता है। जब कोई साधक यह समझ लेता है कि जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? तो उसके जीवन से भय, शोक, और अहंकार हमेशा के लिए विदा हो जाते हैं। वह संसार में रहते हुए भी संसार के बंधनों से अलिप्त रहता है, ठीक वैसे ही जैसे कमल का पत्ता पानी में रहकर भी गीला नहीं होता। इस तुलनात्मक अध्ययन का उद्देश्य किसी को हीन या श्रेष्ठ साबित करना नहीं है, बल्कि जीव को उसकी सोई हुई दिव्यता का स्मरण कराना है ताकि वह अपनी वास्तविक पहचान को प्राप्त कर सके और जीवन-मरण के इस अंतहीन चक्र से पूरी तरह मुक्त हो जाए।

अंततः, यह उपनिषद हमें इस महान सत्य से परिचित कराता है कि 'अयम् आत्मा ब्रह्म' (यह आत्मा ही ब्रह्म है)। जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस प्रश्न की अंतिम इतिश्री इसी महावाक्य में होती है। जब जीव अपने भीतर के सभी भ्रमों और अज्ञान के पर्दों को हटा देता है, तब उसे यह अनुभव होता है कि जिसे वह बाहर किसी दूर बैठे ईश्वर के रूप में खोज रहा था, वह वास्तव में उसकी अपनी ही चेतना का सर्वोच्च विस्तार है। इस प्रकार, जीव और ईश्वर के बीच का यह अंतर केवल अज्ञान जनित एक पर्दा है, जो आत्मज्ञान की अग्नि में जलकर भस्म हो जाता है और साधक पूर्णता को प्राप्त कर लेता है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार जीव और ईश्वर में मुख्य अंतर क्या है?

उत्तर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार, जीव अल्पज्ञ, सीमित और अविद्या से बंधा हुआ है जो जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं के अधीन रहता है। इसके विपरीत, ईश्वर सर्वज्ञ, सर्वव्यापक, माया का नियंत्रक और इन सभी अवस्थाओं से परे तुरीय चेतना का स्वरूप है।

प्रश्न: क्या जीव अपने आध्यात्मिक प्रयासों से ईश्वर बन सकता है?

उत्तर: वेदांत दर्शन और माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार, जीव और ईश्वर का मूल स्रोत एक ही है। जब जीव साधना और आत्मज्ञान के माध्यम से अपने अज्ञान के आवरण को हटा देता है, तो उसका अद्वैत अनुभव होता है और वह अपने वास्तविक ब्रह्मस्वरूप को पहचान लेता है।

प्रश्न: माण्डूक्य उपनिषद में जीव की कितनी अवस्थाओं का वर्णन किया गया है?

उत्तर: इस उपनिषद में जीव की तीन मुख्य अवस्थाओं—वैश्वानर (जागृत अवस्था), तैजस (स्वप्न अवस्था), और प्राज्ञ (सुषुप्ति अवस्था)—तथा इन तीनों से परे चौथी तुरीय अवस्था का विस्तार से वर्णन किया गया है।

प्रश्न: जीव और ईश्वर के ज्ञान में क्या भिन्नता है?

उत्तर: जीव का ज्ञान इंद्रियों और मन पर आधारित होने के कारण खंडित और परिमित होता है, जबकि ईश्वर का ज्ञान स्वयंप्रकाशित, अखंड और त्रिकालदर्शी होता है जो समय और空间 से पूरी तरह मुक्त है।

प्रश्न: इस तुलनात्मक अध्ययन का हमारे दैनिक जीवन पर क्या प्रभाव पड़ता है?

उत्तर: यह अध्ययन हमें हमारे वास्तविक स्वरूप का बोध कराता है, जिससे जीवन के प्रति हमारा दृष्टिकोण बदल जाता है, सांसारिक दुख और भय समाप्त हो जाते हैं, और मन में शांति तथा आध्यात्मिक स्थिरता उत्पन्न होती है।

प्रश्न: प्राज्ञ और ईश्वर में क्या संबंध है?

उत्तर: सुषुप्ति अवस्था में रहने वाला 'प्राज्ञ' जीव का सूक्ष्म रूप है, जबकि ईश्वर संपूर्ण ब्रह्मांड का कारण और नियंत्रक है। दोनों का आधार अज्ञान या माया है, किंतु प्राज्ञ उससे बंधा होता है और ईश्वर उसका स्वामी होता है।

प्रश्न: तुरीय अवस्था जीव और ईश्वर के संबंध को कैसे स्पष्ट करती है?

उत्तर: तुरीय अवस्था वह चतुर्थ आयाम है जो जीव और ईश्वर दोनों का मूल आधार है। जब जीव तुरीय चेतना का अनुभव करता है, तब जीव और ईश्वर के बीच की सारी दूरियां और भिन्नताएं स्वतः समाप्त हो जाती हैं।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

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निष्कर्ष

जीव और ईश्वर: माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार क्या अंतर है? इस विषय का संपूर्ण सार यही है कि जीव और ईश्वर के बीच की भिन्नता केवल अज्ञान और परिमित चेतना के स्तर पर है। ग्रंथ के अनुसार, जीव अपनी तीन अवस्थाओं—वैश्वानर, तैजस और प्राज्ञ—में उलझा हुआ एक सीमित प्राणी प्रतीत होता है, जबकि ईश्वर इन सब का अधिष्ठान और सर्वव्यापक तुरीय चेतना है। जब साधक उपनिषदों में बताए गए मार्ग का अनुसरण करते हुए ॐ के रहस्य को समझता है और अपने भीतर की अविद्या को दूर करता है, तब उसे यह अनुभव होता है कि जीव और ईश्वर मूल रूप से एक ही परम सत्य के दो अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। यह तुलनात्मक अध्ययन हमें अज्ञान के अंधकार से निकालकर आत्मज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाता है, जहाँ सभी भेद समाप्त हो जाते हैं और केवल एक अद्वैत चैतन्य शेष रहता है।

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