रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति

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रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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अज्ञान का आवरण और रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का उद्घाटन

रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति एक ऐसा दार्शनिक सिद्धांत है जो मानव चेतना को उसके सीमित दायरे से बाहर निकालकर अनंत सत्य से परिचित कराता है। जब एक पथिक अंधेरे में किसी रस्सी को देखता है, तो उसका मन अज्ञानवश उसे सांप समझकर भयभीत हो उठता है। यह भय वास्तविक नहीं है, क्योंकि रस्सी का अस्तित्व ही एकमात्र सत्य है। माण्डूक्य उपनिषद के गहरे आध्यात्मिक अर्थ में, यह दृष्टांत स्पष्ट करता है कि जैसे रस्सी पर सांप का आरोपण केवल हमारे मन की अपूर्ण दृष्टि का परिणाम है, वैसे ही यह संपूर्ण दृश्य जगत ब्रह्म पर आरोपित एक भ्रम मात्र है। इस प्रक्रिया को समझने के लिए हमें अपनी इंद्रियों की सीमाओं को पार करना होगा, क्योंकि जो हमें दिखाई देता है, वह हमेशा सत्य नहीं होता।

इस दार्शनिक विश्लेषण में, रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति यह सिखाती है कि अधिष्ठान (आधार) का ज्ञान ही सत्य है। यदि हमें यह ज्ञात हो जाए कि जिसे हम सांप मानकर डर रहे हैं, वह वास्तव में केवल एक निर्दोष रस्सी है, तो हमारा सारा भय तत्काल समाप्त हो जाता है। इसी प्रकार, जब साधक को यह बोध होता है कि यह संसार केवल नाम और रूप का मायाजाल है, तो वह जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाता है। वास्तविकता की प्रकृति का यह बोध ही मोक्ष का द्वार है, जहाँ द्वैत का भाव विलीन होकर अद्वैत की स्थिति प्राप्त होती है। यह दृष्टांत हमें यह समझने में मदद करता है कि सत्य सदैव हमारे सामने है, बस हमने उसे अज्ञानता की परत से ढक रखा है।

माण्डूक्य उपनिषद के सिद्धांतों के अनुसार, रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति केवल एक कहानी नहीं, बल्कि आत्म-साक्षात्कार का एक वैज्ञानिक मार्ग है। यहाँ रस्सी 'ब्रह्म' का प्रतीक है और सांप 'संसार' का। जिस प्रकार रस्सी के वास्तविक स्वरूप को जानने के बाद सांप का अस्तित्व कहीं नहीं बचता, उसी प्रकार आत्म-ज्ञान के उदय होते ही संसार की पृथक सत्ता समाप्त हो जाती है। यह बोध केवल बौद्धिक नहीं, बल्कि अनुभवजन्य होना चाहिए। जब हम इस विषय की गहराई में उतरते हैं, तो हमें ज्ञात होता है कि हमारा अहंकार ही वह चश्मा है जिससे हम सत्य को विकृत रूप में देखते हैं। इस भ्रम से बाहर निकलना ही जीवन का अंतिम लक्ष्य है।

अंधकार में रस्सी का सांप की तरह प्रतीत होना एक स्वाभाविक मानसिक प्रतिक्रिया है, जिसे वेदांत दर्शन में 'अध्यास' कहा गया है। रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का आध्यात्मिक अर्थ इसी अध्यारोप और अपवाद की प्रक्रिया को समझाना है। हम अपने जीवन के प्रत्येक अनुभव में सत्य को ढूँढने का प्रयास करते हैं, लेकिन हम उसी तरह भ्रमित होते हैं जैसे रस्सी को सांप मानकर कांपने वाला व्यक्ति। जब हम इस विषय का गंभीरता से चिंतन करते हैं, तो हमें स्पष्ट होता है कि जिस प्रकार रस्सी के बिना सांप की कल्पना असंभव है, उसी प्रकार चेतना के बिना इस जगत की उपस्थिति का कोई आधार नहीं है। यह बोध ही हमें वास्तविक स्वतंत्रता प्रदान करता है।

इस विषय की महत्ता को रेखांकित करते हुए यह कहा जा सकता है कि रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति उन सभी जिज्ञासुओं के लिए एक प्रकाश स्तंभ है जो सत्य की खोज में भटक रहे हैं। माण्डूक्य उपनिषद के बारह मंत्रों में समाहित यह ज्ञान हमें यह सिखाता है कि सत्य के तीन स्तर हैं—जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति। इन तीनों अवस्थाओं का साक्षी ही वह परम सत्य है जो रस्सी के समान अविचल है। जब हम जागृत अवस्था में भी इस सत्य को धारण कर लेते हैं, तब हमें संसार के किसी भी 'सांप' यानी दुख या भय से डरने की आवश्यकता नहीं रहती। यह ज्ञान हमें निर्भय और स्थिर बनाता है।

शास्त्रीय पृष्ठभूमि और माण्डूक्य उपनिषद में वास्तविकता का दर्शन

माण्डूक्य उपनिषद के अंतर्गत रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का स्थान अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह ग्रंथ स्वयं में पूर्ण है। यह उपनिषद 'ओंकार' के माध्यम से आत्मा के चार पादों का वर्णन करता है। यह स्पष्ट करता है कि जिस प्रकार रस्सी के वास्तविक स्वरूप को जाने बिना हम सांप के भ्रम में जीते हैं, उसी प्रकार 'आत्मन' के वास्तविक स्वरूप को जाने बिना हम देह और अहंकार के भ्रम में जीते हैं। इस ग्रंथ के अनुसार, जब तक जीव अविद्या के वशीभूत है, तब तक उसे संसार सत्य प्रतीत होता है, लेकिन ज्ञान का प्रकाश होते ही यह भ्रम रस्सी की तरह स्पष्ट और सत्यहीन हो जाता है।

उपनिषद का यह दर्शन रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति के माध्यम से यह संदेश देता है कि 'सत्य' कभी परिवर्तित नहीं होता। सांप का भ्रम केवल उस समय तक रहता है जब तक रस्सी का सही ज्ञान नहीं होता, लेकिन रस्सी का अस्तित्व सांप के होने या न होने से प्रभावित नहीं होता। इसी तरह, यह ब्रह्मांड ब्रह्म पर आरोपित है। ब्रह्म न जन्म लेता है, न मरता है, और न ही कभी नष्ट होता है। यह शाश्वत है। इस उपनिषद की विशेषता यह है कि यह किसी भी प्रकार के तार्किक तुलना के बजाय सीधे सत्य के स्वरूप को उद्घाटित करता है, जो इसे अन्य ग्रंथों से विशिष्ट बनाता है।

इस संदर्भ में, रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का विवेचन करते हुए यह ध्यान रखना आवश्यक है कि 'माया' की अवधारणा ही इस भ्रम का मूल है। माया वह शक्ति है जो सत्य को छिपाती है और असत्य को सत्य के रूप में प्रस्तुत करती है। जैसे रस्सी पर सांप का आरोपण करने वाली शक्ति 'अज्ञान' है, वैसे ही विश्व के निर्माण का भ्रम पैदा करने वाली शक्ति 'माया' है। माण्डूक्य उपनिषद के अनुसार, मुमुक्षु (मोक्ष के इच्छुक) को इस माया के खेल को समझना चाहिए। जब साधक का मन एकाग्र होता है, तो उसे यह ज्ञात होता है कि रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का सत्य केवल उसके भीतर स्थित है।

प्राचीन ऋषियों ने माण्डूक्य उपनिषद के माध्यम से रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति को एक ऐसी कुंजी के रूप में प्रस्तुत किया है, जिससे अज्ञान के ताले खोले जा सकते हैं। इस ग्रंथ की संक्षिप्तता ही इसकी शक्ति है। यह हमें बताता है कि हमें दूर कहीं नहीं जाना है, बल्कि अपनी धारणा को ठीक करना है। यदि रस्सी वही है, तो सांप कहाँ गया? वह कहीं नहीं गया, वह कभी था ही नहीं। इसी प्रकार, यदि ब्रह्म ही सत्य है, तो संसार कहाँ है? यह केवल हमारी दृष्टि का दोष है। इस बोध को प्राप्त करना ही वास्तविक साधना है, जो इस उपनिषद का मुख्य उद्देश्य है।

निष्कर्षतः, रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति हमें यह सिखाती है कि हम जिस जगत को देख रहे हैं, वह एक प्रतीति मात्र है। माण्डूक्य उपनिषद का अध्ययन करते समय हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि यह ग्रंथ हमें केवल सैद्धांतिक जानकारी नहीं देता, बल्कि अनुभव की ओर ले जाता है। जब हम रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति के गूढ़ रहस्यों को आत्मसात करते हैं, तो हमारे भीतर के सारे द्वंद्व समाप्त हो जाते हैं। यह उपनिषद हमें उस शांति की ओर ले जाता है जो शोर के बीच भी शांत रहती है, क्योंकि सत्य का बोध हो जाने पर भय का कोई स्थान नहीं रह जाता।

आध्यात्मिक और व्यावहारिक जीवन में भ्रम का निवारण

दैनिक जीवन में हम निरंतर रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति जैसे अनुभवों से गुजरते हैं। हम छोटी-छोटी बातों पर क्रोधित होते हैं, दुखी होते हैं और डरते हैं, क्योंकि हम अपने आसपास की परिस्थितियों को ही एकमात्र सत्य मान लेते हैं। यदि हम माण्डूक्य उपनिषद के इस सिद्धांत को जीवन में उतारें, तो हम समझ पाएंगे कि हमारी अधिकांश समस्याएं हमारी अपनी ही गलत धारणाओं के कारण हैं। जब कोई व्यक्ति हमें कुछ बुरा कहता है, तो हम उसे 'दुश्मन' के रूप में देखते हैं, जो वास्तव में एक 'सांप' के भ्रम के समान है। यदि हम उसकी आत्मा के स्तर पर देखें, तो वह भी उसी ब्रह्म का अंश है, जो रस्सी की तरह शाश्वत है।

रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का व्यावहारिक उपयोग यह है कि हम अपनी प्रतिक्रियाओं को नियंत्रित करना सीखें। जब भी मन में नकारात्मक विचार आए, तो हमें यह सोचना चाहिए कि क्या यह विचार सत्य है या केवल एक भ्रम? रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति हमें सिखाती है कि सत्य को जानने का एकमात्र उपाय है—'विवेक'। विवेक ही वह रोशनी है जो अंधेरे में रस्सी को रस्सी के रूप में दिखाती है। जब हम शांत मन से स्थिति का विश्लेषण करते हैं, तो हम पाते हैं कि जिस सांप से हम डर रहे थे, वह केवल हमारी कल्पना थी, जो हमारे अहंकार और मोह के कारण उत्पन्न हुई थी।

साधना के मार्ग पर चलने वाले भक्तों के लिए, रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति एक अत्यंत प्रभावी साधन है। ध्यान के समय, जब मन चंचल होता है और विभिन्न विचार सांप की भांति डसने का प्रयास करते हैं, तब साधक को यह स्मरण करना चाहिए कि ये विचार भी रस्सी (चेतना) पर आरोपित हैं। इन विचारों को सत्य मानने के बजाय, यदि हम साक्षी भाव अपनाएं, तो ये विचार धीरे-धीरे शांत हो जाएंगे। रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का यह आध्यात्मिक अभ्यास मन को स्थिर करने और आत्मिक शांति प्राप्त करने का सबसे सरल और प्रभावी मार्ग है।

भ्रम से मुक्ति का मार्ग भी रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति के बोध में ही निहित है। मुक्ति का अर्थ कहीं और चले जाना नहीं है, बल्कि अपनी दृष्टि को बदल लेना है। जैसे ही हम रस्सी की वास्तविकता को पहचानते हैं, सांप का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, वैसे ही जैसे ही हम अपने वास्तविक स्वरूप (आत्मा) को पहचानते हैं, संसार का बंधन समाप्त हो जाता है। यह रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का अंतिम संदेश है—सत्य की खोज बाहर नहीं, बल्कि स्वयं के भीतर है। जब हम अपनी असली पहचान जान लेते हैं, तो यह संसार एक खेल की तरह प्रतीत होने लगता है।

अतः, रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति हमें यह सिखाती है कि जीवन एक यात्रा है, जिसमें हमें भ्रम के सांपों को त्यागकर सत्य की रस्सी को थामना है। इसके लिए निरंतर अभ्यास और वैराग्य की आवश्यकता है। जब हम इस विषय के आध्यात्मिक अर्थ को पूरी तरह समझ लेते हैं, तो हम न केवल दुखों से मुक्त होते हैं, बल्कि दूसरों को भी इस भ्रम से बाहर निकलने में सहायता कर सकते हैं। यह ज्ञान ही सच्चा धर्म है जो हमें अज्ञान के अंधेरे से ज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाता है। रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का यह संदेश चिरस्थायी है।

निष्कर्ष: वास्तविकता की प्रकृति और सत्य की विजय

रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति के इस विस्तृत विवेचन के अंत में हम यह कह सकते हैं कि यह दृष्टांत सत्य के मार्ग का सबसे सशक्त प्रतीक है। माण्डूक्य उपनिषद का यह ज्ञान हमें यह सिखाता है कि जो कुछ भी दृश्यमान है, वह उस परम सत्य का केवल एक प्रतिबिंब है। रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति हमें यह बोध कराती है कि हमारी अज्ञानता ही वह आधार है जिस पर संसार का मिथ्या ढांचा खड़ा है। जब हम ज्ञान की मशाल जलाते हैं, तो वह ढांचा ढह जाता है और केवल सत्य शेष रह जाता है। यह सत्य ही आनंद है, यही मुक्ति है।

इस यात्रा में, रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति को समझना ही सबसे बड़ा पुरुषार्थ है। हमने देखा कि कैसे यह उपनिषद हमें यह सिखाता है कि वास्तविकता की प्रकृति अपरिवर्तनीय है। जो बदलता है, वह सत्य नहीं है। रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का यह दर्शन हमें संसार की नश्वरता और आत्मा की अमरता का भेद समझाता है। जब हम इस भेद को समझ लेते हैं, तो हम इस संसार में रहते हुए भी इससे ऊपर उठ जाते हैं। यह स्थिति ही जीवन-मुक्ति की अवस्था है, जिसे प्राप्त करना हर मनुष्य का अंतिम लक्ष्य होना चाहिए।

अंततः, रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का यह आध्यात्मिक संदेश हमें यह प्रेरणा देता है कि हम अपने जीवन में सत्य के प्रति समर्पित रहें। चाहे परिस्थितियाँ कितनी भी विकट क्यों न हों, हमें यह याद रखना चाहिए कि ये भी क्षणिक हैं। रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति हमें धैर्य और विवेक के साथ जीने का साहस देती है। जब हम यह समझ लेते हैं कि हम स्वयं उस ब्रह्म का स्वरूप हैं, तो भय का कोई स्थान नहीं रह जाता। हम स्वयं सत्य हैं, और सत्य ही हमारा गंतव्य है। यही इस उपनिषद का सार और हमारी साधना का फल है।

इस प्रकार, रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का यह चिंतन समाप्त होता है। आशा है कि यह लेख पाठकों को सत्य के निकट ले जाने में सहायक सिद्ध होगा। माण्डूक्य उपनिषद के मंत्रों का पाठ और उनके अर्थ पर मनन करना ही इस ज्ञान को जीवन में उतारने का सर्वोत्तम तरीका है। रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति केवल शब्दों का समूह नहीं, बल्कि एक अनुभव है जिसे हर साधक को स्वयं प्राप्त करना है। सत्य की जय हो, और भ्रम का नाश हो—यही इस संपूर्ण शास्त्र का निचोड़ है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: माण्डूक्य उपनिषद में रस्सी और सांप की कहानी का मुख्य अर्थ क्या है?

उत्तर: इसका मुख्य अर्थ यह है कि जिस प्रकार एक रस्सी के अज्ञान के कारण हम उसे सांप समझ लेते हैं, उसी प्रकार अविद्या (अज्ञान) के कारण हम इस नश्वर संसार को सत्य मान लेते हैं। जब हमें वास्तविक सत्य (ब्रह्म) का बोध होता है, तो संसार का भ्रम स्वतः समाप्त हो जाता है।

प्रश्न: क्या यह दुनिया वास्तव में एक भ्रम है?

उत्तर: वेदांत दर्शन के अनुसार, दुनिया 'माया' है। इसका मतलब यह नहीं है कि दुनिया का कोई अस्तित्व नहीं है, बल्कि इसका मतलब यह है कि इसका अस्तित्व ब्रह्म पर आधारित है। जैसे रस्सी के बिना सांप की कल्पना नहीं की जा सकती, वैसे ही ब्रह्म के बिना संसार की कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं है।

प्रश्न: हम अपने जीवन में इस प्रकार के भ्रमों से कैसे निपट सकते हैं?

उत्तर: विवेक और वैराग्य के माध्यम से। जब हम शांत मन से चीजों को देखते हैं और यह समझते हैं कि सुख और दुख केवल हमारे मन की प्रतिक्रियाएं हैं, तो हम भ्रमों से मुक्त होने लगते हैं। साक्षी भाव का अभ्यास करना सबसे उत्तम उपाय है।

प्रश्न: ब्रह्म को रस्सी के रूप में क्यों दर्शाया गया है?

उत्तर: रस्सी को ब्रह्म का प्रतीक माना गया है क्योंकि रस्सी 'अधिष्ठान' है। जिस प्रकार रस्सी सांप का आधार है, उसी प्रकार ब्रह्म संपूर्ण सृष्टि का आधार है। जो स्वयं नहीं बदलता लेकिन जिसके आधार पर सब कुछ प्रतीत होता है, वही ब्रह्म है।

प्रश्न: क्या माण्डूक्य उपनिषद का अध्ययन मोक्ष के लिए पर्याप्त है?

उत्तर: जी हाँ, शास्त्रों में कहा गया है—'माण्डूक्यमेकमेवालं मुमुक्षूणां विमुक्तये'। यदि कोई साधक माण्डूक्य उपनिषद के गहन अर्थ को पूरी तरह समझ ले और उसे आत्मसात कर ले, तो वह मोक्ष प्राप्ति के लिए पर्याप्त है।

प्रश्न: साधना के दौरान विचारों के भ्रम से कैसे बचें?

उत्तर: विचारों को अपना न मानें। उन्हें आकाश में तैरते बादलों की तरह देखें। यह समझें कि विचार रस्सी पर आरोपित सांप की तरह हैं—क्षणिक और असत्य। जब आप विचारों का साक्षी बनना सीख जाते हैं, तो भ्रम अपने आप छंट जाता है।

प्रश्न: रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का सबसे बड़ा लाभ क्या है?

उत्तर: इसका सबसे बड़ा लाभ 'निर्भयता' है। जब व्यक्ति को यह बोध हो जाता है कि जिसे वह डरावना मान रहा था, वह केवल उसका भ्रम था, तो वह जीवन की हर परिस्थिति में शांत और निडर बना रहता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

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निष्कर्ष

रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति का यह लेख हमें यह सिखाता है कि सत्य और असत्य का भेद ही जीवन का आधार है। माण्डूक्य उपनिषद हमें अज्ञान के अंधेरे से निकालकर ज्ञान के प्रकाश में ले जाता है, जहाँ हमें यह स्पष्ट होता है कि हम स्वयं वही परम सत्य (ब्रह्म) हैं। इस भ्रम को त्यागकर, अपनी असली पहचान को जानना ही वास्तविक जीवन है। जब हम रस्सी में सांप का भ्रम: माण्डूक्य उपनिषद से वास्तविकता की प्रकृति के इस रहस्य को आत्मसात कर लेते हैं, तो हमारे लिए यह संसार एक सुंदर लीला बन जाता है, जिसमें भय और दुख का कोई स्थान नहीं होता। सत्य की खोज ही मनुष्य का सबसे बड़ा धर्म है।

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