सत्यं चोक्तं परो धर्मः: हजार अश्वमेध यज्ञों से भी महान क्यों है सत्य?
सत्यं चोक्तं परो धर्मः: हजार अश्वमेध यज्ञों से भी महान क्यों है सत्य? — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम सत्यं चोक्तं परो धर्मः: हजार अश्वमेध यज्ञों से भी महान क्यों है सत्य? के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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मार्कण्डेय पुराण में सत्य का अद्भुत उपदेश और उसका तात्विक स्वरूप
सनातन धर्म और भारतीय संस्कृति में 'सत्यं चोक्तं परो धर्मः: हजार अश्वमेध यज्ञों से भी महान क्यों है सत्य?' का यह गंभीर विचार चेतना को झकझोरने वाला और मनुष्य के नैतिक व आध्यात्मिक पतन को रोकने वाला एक दिव्य स्तंभ है। जब हम भारतीय मनीषियों के प्राचीन ग्रंथों का अध्ययन करते हैं, तो हमें ज्ञात होता है कि धर्म की परिभाषा केवल बाहरी कर्मकांडों या अनुष्ठानों तक सीमित नहीं है, बल्कि यह आंतरिक शुद्धि और परम सत्य के साथ तदाकार होने की प्रक्रिया है। प्रस्तुत विषय के अंतर्गत मार्कण्डेय पुराण के उन दुर्लभ अध्यायों का स्मरण होता है जहाँ सत्य की महिमा का गान करते हुए महर्षियों ने इसे समस्त यज्ञों, व्रतों और तपस्याओं से कई गुना श्रेष्ठ घोषित किया है। इस प्रसंग में यह समझना अत्यंत आवश्यक हो जाता है कि आखिर क्यों एक साधारण सा दिखने वाला सच बोलना, हजारों बड़े-बड़े अश्वमेध यज्ञों के अनुष्ठान से भी अधिक भारी और पुण्यदायी माना गया है। यज्ञों में प्रयुक्त होने वाली आहुतियां, पशुबलि या विशाल धन-दौलत का व्यय भौतिक जगत में भले ही प्रतिष्ठा दिला दे, किंतु आत्मा की मुक्ति और ब्रह्मांडीय संतुलन के लिए जिस आंतरिक पवित्रता की आवश्यकता होती है, वह केवल इस शाश्वत गुण के पालन से ही संभव है।
इस महान ग्रंथ के पन्नों को पलटने पर हमें ऋषि विश्वामित्र और राजा हरीशचंद्र जैसी कथाओं के माध्यम से इस बात का प्रमाण मिलता है कि इस पथ पर चलना कितना कठिन है, परंतु इसका परिणाम कितना अमृतमयी होता है। इस प्रक्रिया का अध्ययन करने पर यह स्पष्ट होता है कि जब कोई व्यक्ति अपने जीवन में कठिनाइयों और प्रलोभनों के आने के बावजूद सत्य का मार्ग नहीं छोड़ता, तब उसका वह आचरण ब्रह्मांड के सर्वोच्च नियमों के साथ जुड़ जाता है। यह अनुभव साधारण मनुष्यों की समझ से परे हो सकता है, क्योंकि सांसारिक लोग अक्सर दिखावे और बड़े आयोजनों को ही धर्म मान बैठते हैं। इसके विपरीत, इस उच्च कोटि के मार्ग में किसी बाहरी आडंबर की आवश्यकता नहीं होती, बल्कि यह व्यक्ति के भीतर की शुद्धि मांगता है। इस प्रकार, इस संकल्पना का यह पक्ष हमें यह सिखाता है कि जो व्यक्ति अपने वचनों और कर्मों में पूर्णतः प्रामाणिक रहता है, वह ब्रह्मांड की उस मूल ऊर्जा के सबसे निकट होता है जिससे इस पूरी सृष्टि की रचना हुई है।
वैदिक और पौराणिक परंपराओं में अश्वमेध यज्ञ को सम्राटों द्वारा किए जाने वाले सबसे बड़े और वैभवशाली अनुष्ठानों में गिना जाता था, जिसमें संपूर्ण पृथ्वी पर आधिपत्य स्थापित करने की कामना छिपी होती थी। किंतु इस प्राचीन ग्रंथ के अनुसार, वह महान यज्ञ भी उस पुण्य के सामने फीका पड़ जाता है जो एक साधारण मनुष्य द्वारा जीवनभर सच का आचरण करने से प्राप्त होता है। इस बात की गहराई में उतरने पर हमें यह बोध होता है कि यज्ञ करने वाले का अहंकार उसके अनुष्ठान के साथ जुड़ सकता है, क्योंकि उसमें भव्यता, दिखावा और पशुओं की बलि या अपार धन का प्रदर्शन शामिल होता है। इसके विपरीत, इस गुण का पालन करने वाले व्यक्ति के पास अहंकार के लिए कोई स्थान नहीं होता, क्योंकि यह मार्ग पूरी तरह से समर्पण, निष्पक्षता और आंतरिक शून्यता की मांग करता है। इस प्रकार, इस महान प्रसंग का यह आयाम हमें यह बताता है कि जहां यज्ञ बाह्य जगत को प्रभावित करता है, वहीं यह आचरण मनुष्य की अंतरात्मा को सीधे परमात्मा से जोड़ देता है।
जब हम इस पूरी अवधारणा का सूक्ष्मता से विश्लेषण करते हैं, तो पाते हैं कि इसका आध्यात्मिक अर्थ हमारी रोजमर्रा की चेतना को उन्नत करने से जुड़ा हुआ है। यह केवल एक धार्मिक उपदेश मात्र नहीं है, बल्कि यह मानव जीवन को संवारने का एक अचूक विज्ञान है जो हमारे मानसिक और बौद्धिक स्तर को ऊंचा उठाता है। इस प्रक्रिया के माध्यम से व्यक्ति अपने भीतर छिपे हुए सभी प्रकार के छल, कपट, और पाखंड को समाप्त करने में सक्षम होता है। इस प्रकार, यह प्राचीन ग्रंथ हमें यह सिखाता है कि मोक्ष का मार्ग किसी जटिल कर्मकांड से होकर नहीं गुजरता, बल्कि वह हमारे अपने विचारों और वचनों की शुद्धता में ही निहित होता है। इस विषय की प्रासंगिकता आज के इस भौतिकवादी युग में और अधिक बढ़ जाती है, जहां हर व्यक्ति शॉर्टकट और झूठे प्रपंचों के माध्यम से आगे बढ़ना चाहता है, जबकि वास्तविक शांति और संतोष केवल इसी शाश्वत नियम के पालन से ही प्राप्त हो सकते हैं।
सत्य की महिमा पर टिकी है पृथ्वी, सूर्य का तप और ब्रह्मांडीय संतुलन
भारतीय आध्यात्मिक दर्शन में इस बात पर विशेष बल दिया गया है कि संपूर्ण ब्रह्मांड और उसकी समस्त व्यवस्थाएं एक अडिग नियम पर आधारित हैं, जिसे हम ऋत या सत्य के नाम से जानते हैं। जब हम इस विषय पर विचार करते हैं कि क्यों यह गुण हजार अश्वमेध यज्ञों से भी महान है, तो हमें यह देखना होगा कि यह केवल मनुष्य तक सीमित नहीं है, बल्कि यह पूरी प्रकृति का आधार है। सूर्य अपनी नियमित गति से तपता है, नदियां बिना किसी स्वार्थ के बहती हैं, और पृथ्वी समस्त प्राणियों का भार सहन करती है—इन सबका मूल आधार यही ब्रह्मांडीय नियम है। यदि इस नियम में थोड़ी सी भी विचलन आ जाए, तो संपूर्ण सृष्टि का विनाश पल भर में हो सकता है। इसलिए, जब कोई मनुष्य अपने जीवन में इस शाश्वत नियम को अपनाता है, तो वह वास्तव में ब्रह्मांड के उस मूल स्वभाव के साथ एकरूप हो जाता है जो इस सृष्टि को चला रहा है।
पौराणिक साक्ष्यों के अनुसार, इस पृथ्वी को धारण करने वाले शेषनाग और दिगपाल भी इसी महान गुण के बल पर अपने स्थान पर स्थिर हैं। इस प्रसंग का यह पक्ष हमें यह सिखाता है कि भौतिक शक्ति या अस्त्र-शस्त्रों की ताकत कुछ समय के लिए तो साम्राज्य स्थापित कर सकती है, किंतु दीर्घकालिक स्थायित्व केवल इसी नैतिक और आध्यात्मिक बल से प्राप्त होता है। जब यज्ञ किए जाते हैं, तो वे एक विशिष्ट उद्देश्य या कामना से जुड़े होते हैं—चाहे वह वर्षा की कामना हो, स्वर्ग प्राप्ति की इच्छा हो, या शत्रु पर विजय प्राप्त करना हो। इसके विपरीत, इस मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति के मन में कोई व्यक्तिगत स्वार्थ या कामना नहीं होती, बल्कि उसका जीवन स्वतः ही समस्त प्राणियों के कल्याण का माध्यम बन जाता है। इस प्रकार, यह अनुभव हमें यह सिखाता है कि यज्ञ का पुण्य सकाम हो सकता है, किंतु इस आचरण का पुण्य हमेशा निष्काम और अनंत होता है।
इस संदर्भ में यह समझना भी आवश्यक है कि क्यों महर्षियों ने अश्वमेध जैसे महान अनुष्ठानों को भी इसके मुकाबले में छोटा बताया है। अश्वमेध यज्ञ में राजा अपनी शक्ति का प्रदर्शन करता है और घोड़ों को स्वतंत्र छोड़कर अपनी सीमाएं तय करता है, जिसमें हिंसा और शक्ति का एक निश्चित अंश जुड़ा होता है। दूसरी ओर, इस गुण का मार्ग पूरी तरह से अहिंसा, करुणा और आंतरिक निर्भयता पर आधारित होता है। इस प्रक्रिया के दौरान व्यक्ति को किसी अन्य जीव को कष्ट देने की आवश्यकता नहीं पड़ती, बल्कि वह अपने ही मन के विकारों पर विजय प्राप्त करता है। इस प्रकार, यह आध्यात्मिक यात्रा किसी भी बाहरी संघर्ष के बिना भीतर ही भीतर एक महायज्ञ बन जाती है, जो अश्वमेध जैसे हजारों यज्ञों की ऊर्जा को अपने भीतर समाहित करने की क्षमता रखती है।
जब हम इस विषय को गहराई से देखते हैं, तो पाते हैं कि इसका संबंध हमारी चेतना के उच्चतम स्तर से है। प्रकृति कभी भी झूठ या दिखावे को स्वीकार नहीं करती; वह हमेशा वास्तविकता के साथ काम करती है। यदि बीज जमीन के भीतर सचमुच बोया जाता है, तभी पेड़ उगता है; यदि ऋतुएं अपने निश्चित समय पर सचमुच बदलती हैं, तभी फसलें पकती हैं। इसी प्रकार, मनुष्य के जीवन में भी जब वचनों और कर्मों की यह पारदर्शिता आती है, तो उसका आध्यात्मिक विकास तीव्र गति से होने लगता है। इस प्रकार, यह संपूर्ण व्यवस्था हमें यह बताती है कि यह गुण केवल एक नैतिक नियम नहीं है, बल्कि यह इस संपूर्ण अस्तित्व का वह प्राणतत्व है जिसके बिना चेतना का विकास असंभव है।
अश्वमेध यज्ञ और सत्य की तुलना का शास्त्रीय संदर्भ और उसका श्लोक
हमारे प्राचीन ग्रंथों में इस तुलना को बहुत ही सुंदर श्लोकों और कथाओं के माध्यम से समझाया गया है, जो पाठकों के हृदय में एक गहरा प्रभाव छोड़ते हैं। इस प्रसंग के अंतर्गत जब हम उन विशिष्ट श्लोकों का अध्ययन करते हैं, तो हमें उस काल की बौद्धिक और आध्यात्मिक ऊंचाइयों का दर्शन होता है जहाँ बड़े-बड़े राजा-महाराजा भी ज्ञानियों के सामने नतमस्तक हो जाते थे। श्लोक का वह प्रसिद्ध मर्म बताता है कि एक तरफ जहाँ हजारों यज्ञों का अनुष्ठान करने से स्वर्ग के लोक प्राप्त हो सकते हैं और अस्थायी रूप से देवताओं की कृपा मिल सकती है, वहीं दूसरी तरफ केवल जीवनभर इस एक गुण का पालन करने वाला मनुष्य सीधे परम गति को प्राप्त कर लेता है। यह तुलना इस बात का प्रतीक है कि भौतिक यज्ञों का फल सीमित होता है—जब तक पुण्य का क्षय नहीं होता, तब तक जीव स्वर्ग में रहता है, और पुण्य समाप्त होने पर उसे पुनः इस मृत्युलोक में लौटना पड़ता है।
इसके विपरीत, इस मार्ग पर चलने से जो आंतरिक रूपांतरण होता है, वह आत्मा को जन्म-मरण के चक्र से ही मुक्त कर देता है। इस प्रक्रिया का अध्ययन करने पर यह स्पष्ट होता है कि यज्ञ एक कर्मकांड है जिसमें विभिन्न प्रकार की सामग्रियां, मंत्रोच्चार और ब्राह्मणों की उपस्थिति अनिवार्य होती है, जबकि इस महागुण के पालन के लिए किसी बाहरी सामग्री या पुरोहित की आवश्यकता नहीं होती। यह अनुष्ठान मनुष्य की अपनी चेतना द्वारा अपनी ही वासनाओं की आहुति देने का एक निरंतर चलने वाला यज्ञ है। इस प्रकार, यह प्रसंग हमें यह सिखाता है कि जब कोई व्यक्ति अपने अहंकार को त्यागकर इस पथ पर चलता है, तो उसके भीतर का अज्ञान रूपी अंधकार स्वतः ही समाप्त हो जाता है, और उसे किसी अन्य यज्ञ की आवश्यकता ही नहीं रहती।
इस ग्रंथ के विभिन्न अध्यायों में इस बात के अनेक उदाहरण मिलते हैं जहाँ देवताओं ने भी इस गुण की परीक्षा ली है और इसके सामने अपनी शक्ति को समर्पित कर दिया है। जब ऋषि-मुनि इस विषय पर चर्चा करते हैं, तो वे बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि वाक् शक्ति का दुरुपयोग ब्रह्मांड के सबसे बड़े पापों में से एक है, और इसका सही उपयोग ही सबसे बड़ा तप है। इस प्रकार, यह संपूर्ण विवेचन हमें यह सोचने पर मजबूर करता है कि हम अपने दैनिक जीवन में अपनी वाणी का उपयोग किस प्रकार कर रहे हैं। क्या हमारे शब्द दूसरों को पीड़ा देने वाले हैं या फिर हम इस शाश्वत नियम के अनुसार जीवन जी रहे हैं? यह प्रसंग हमें अपनी कमियों को सुधारने और इस उच्च मार्ग पर चलने की प्रेरणा देता है.
इस शास्त्रीय तुलना का सबसे बड़ा संदेश यह है कि धर्म कोई व्यापार नहीं है जिसमें हम भगवान को कुछ वस्तुएं चढ़ाकर बदले में अपनी मनोकामनाएं पूरी करवाएं। यज्ञों के साथ अक्सर एक प्रकार का सौदा जुड़ा होता है कि इतनी आहुति देने पर हमें यह फल मिलेगा। किंतु इस मार्ग पर कोई सौदा नहीं होता; यह पूर्ण समर्पण और पवित्रता का मार्ग है। इस प्रकार, यह संपूर्ण विषय हमें यह सिखाता है कि जब तक हम अपने जीवन में इस पवित्रता को नहीं अपनाते, तब तक हमारे द्वारा किए गए बड़े-बड़े अनुष्ठान और दान-पुण्य भी उस आत्मिक संतोष को नहीं दे सकते जो केवल सच बोलने मात्र से प्राप्त होता है।
दैनिक जीवन में सत्य के पालन का आध्यात्मिक महत्व और आधुनिक प्रासंगिकता
आज के इस अत्यधिक व्यस्त और प्रतिस्पर्धात्मक दौर में, जहाँ हर व्यक्ति सफलता पाने के लिए शॉर्टकट और झूठ का सहारा लेता है, इस प्राचीन विषय की प्रासंगिकता और अधिक बढ़ गई है। आधुनिक जीवन में इस नियम को अपने आचरण में उतारना कठिन अवश्य प्रतीत होता है, किंतु इसके दीर्घकालिक लाभ इतने गहरे हैं कि वे मनुष्य के पूरे जीवन को बदल सकते हैं। जब कोई व्यक्ति अपने कार्यक्षेत्र, परिवार और समाज में इस गुण को अपनाता है, तो उसके भीतर एक अजीब सी निर्भयता और आंतरिक शांति उत्पन्न होती है। झूठ बोलने वाले व्यक्ति को हमेशा यह डर सताता रहता है कि उसका सच कभी न कभी सामने आ जाएगा, जिससे उसका मानसिक संतुलन बिगड़ जाता है और वह तनाव का शिकार हो जाता है। इसके विपरीत, इस मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति को किसी भी प्रकार का भय नहीं होता, क्योंकि उसे अपनी प्रामाणिकता पर पूर्ण विश्वास होता है।
इस प्रक्रिया का हमारे मानसिक स्वास्थ्य पर भी बहुत गहरा प्रभाव पड़ता है। आधुनिक मनोविज्ञान भी यह मानता है कि जो लोग अपने जीवन में प्रामाणिक रहते हैं, वे कम तनावग्रस्त और अधिक सुखी होते हैं। इस प्रकार, प्राचीन ग्रंथों में बताए गए ये उपदेश आज के वैज्ञानिक युग में भी उतने ही सत्य और उपयोगी हैं जितने वे हज़ारों साल पहले थे। जब हम इस विषय पर गंभीरता से सोचते हैं, तो पाते हैं कि समाज का ताना-बाना इसी एक धागे पर टिका हुआ है। यदि लोग एक-दूसरे पर विश्वास करना छोड़ दें, तो पूरा सामाजिक ढांचा भरभरा कर गिर जाएगा। इसलिए, इस महान नियम का पालन करना केवल एक व्यक्तिगत आध्यात्मिक साधना नहीं है, बल्कि यह पूरे समाज और राष्ट्र को स्वस्थ रखने की एक अनिवार्य आवश्यकता है।
इस मार्ग पर चलते हुए हमें यह भी ध्यान रखना होगा कि इसका अर्थ केवल कड़वी बातें बोलना नहीं है, बल्कि हर परिस्थिति में प्रामाणिक और कल्याणकारी रहना है। शास्त्रों में कहा गया है कि ऐसा सच बोलना चाहिए जो प्रिय भी हो और दूसरों के कल्याण करने वाला भी हो। इस प्रकार, इस प्रक्रिया का यह पक्ष हमें यह सिखाता है कि हमें अपनी वाणी का प्रयोग बहुत ही विवेकपूर्ण ढंग से करना चाहिए। जब हम इस संतुलन को साध लेते हैं, तो हमारा जीवन स्वतः ही एक सुंदर संगीत बन जाता है जो आसपास के सभी लोगों को प्रभावित करता है। इस प्रकार, यह संपूर्ण साधना हमें एक बेहतर इंसान और एक सच्चा आस्तिक बनने की प्रेरणा देती है।
इस प्रकार, यह संपूर्ण विषय हमें यह सिखाता है कि धर्म कोई बाहरी दिखावा नहीं है, बल्कि यह हमारे भीतर की वह ज्योति है जो हमारे हर कर्म को आलोकित करती है। जब हम इस प्राचीन ग्रंथ के इन अमूल्य उपदेशों को अपने जीवन में उतारते हैं, तो हमें यह अनुभव होता है कि मोक्ष या शांति पाने के लिए कहीं दूर जाने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि वह सब कुछ हमारे अपने भीतर ही विद्यमान है। आवश्यकता केवल इस बात की है कि हम अपने जीवन से अज्ञान के आवरण को हटाएं और इस शाश्वत नियम को अपने आचरण का हिस्सा बनाएं, ताकि हमारा जीवन सार्थक हो सके।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में सत्यं चोक्तं परो धर्मः: हजार अश्वमेध यज्ञों से भी महान क्यों है सत्य? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: सत्य को सभी धर्मों और ग्रंथों में सबसे श्रेष्ठ क्यों माना गया है?
उत्तर: सत्य को सबसे श्रेष्ठ इसलिए माना गया है क्योंकि यह इस संपूर्ण ब्रह्मांड का मूल आधार है और इसके बिना किसी भी प्रकार की आध्यात्मिक उन्नति या सामाजिक स्थिरता की कल्पना नहीं की जा सकती।
प्रश्न: क्या सचमुच केवल सत्य बोलने से अश्वमेध यज्ञ से भी अधिक पुण्य मिलता है?
उत्तर: हाँ, पौराणिक ग्रंथों के अनुसार अश्वमेध यज्ञ का फल सीमित और सकाम होता है, जबकि निष्काम भाव से इस नियम का पालन करने से प्राप्त होने वाला पुण्य अनंत और मोक्षदायी होता है।
प्रश्न: मार्कण्डेय पुराण में सत्य और यज्ञ की तुलना किस संदर्भ में की गई है?
उत्तर: इस ग्रंथ में यह दर्शाया गया है कि बड़े-बड़े अनुष्ठानों और यज्ञों में अहंकार और बाह्य प्रदर्शन की संभावना होती है, जबकि इस मार्ग पर चलने से व्यक्ति पूरी तरह से अहंकारहीन और पवित्र हो जाता है।
प्रश्न: दैनिक जीवन में इस महान नियम का पालन करने से क्या मानसिक लाभ होता है?
उत्तर: इसके पालन से व्यक्ति का मानसिक तनाव समाप्त होता है, उसमें असीम निर्भयता आती है और वह समाज में एक प्रतिष्ठित व विश्वसनीय जीवन जीता है।
प्रश्न: क्या इस मार्ग पर चलने के लिए किसी विशेष अनुष्ठान या पुरोहित की आवश्यकता होती है?
उत्तर: नहीं, इस मार्ग के लिए किसी भी बाहरी कर्मकांड या पुरोहित की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि यह पूरी तरह से व्यक्ति की अपनी अंतरात्मा की शुद्धि और प्रामाणिकता पर आधारित है।
प्रश्न: आधुनिक युग में इस प्राचीन उपदेश की प्रासंगिकता किस प्रकार बनी हुई है?
उत्तर: आज के इस कृत्रिम और भौतिकवादी युग में जहाँ छल-कपट बढ़ रहा है, यह नियम मानसिक शांति, सामाजिक विश्वास और सच्चे सुख को प्राप्त करने का एकमात्र मार्ग है।
प्रश्न: क्या कड़वा सच बोलना भी इस महान धर्म के अंतर्गत आता है?
उत्तर: शास्त्रों के अनुसार ऐसा सच बोलना चाहिए जो प्रिय भी हो और दूसरों का कल्याण करने वाला हो, क्योंकि वाणी का विवेकपूर्ण उपयोग ही वास्तविक धर्म है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 54 683 667 656
निष्कर्ष
इस प्रकार, संपूर्ण विवेचन से यह स्पष्ट होता है कि "सत्यं चोक्तं परो धर्मः: हजार अश्वमेध यज्ञों से भी महान क्यों है सत्य?" का यह विषय केवल एक पौराणिक प्रसंग नहीं है, बल्कि यह मानव चेतना को उन्नत करने का एक शाश्वत विज्ञान है। मार्कण्डेय पुराण में वर्णित यह महान उपदेश हमें सिखाता है कि बड़े-बड़े यज्ञों और कर्मकांडों से भी ऊपर उठकर यदि मनुष्य अपने जीवन में इस एक गुण को पूरी निष्ठा के साथ अपना ले, तो वह समस्त पापों से मुक्त होकर परम शांति और मोक्ष को प्राप्त कर सकता है। आज के इस आधुनिक युग में जहाँ चारों ओर दिखावा और भ्रम का बोलबाला है, इस प्राचीन सत्य की पुनर्स्थापना हमारे व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के उत्थान के लिए अत्यंत आवश्यक है।
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