ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं?

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ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? — तुलनात्मक अध्ययन

इस लेख में हम ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? के तुलनात्मक अध्ययन पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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वैदिक संहिताओं में 'असुर' शब्द का मूल स्वरूप और दार्शनिक अर्थ

ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? इस प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए हमें सबसे पहले उस प्राचीन कालखंड की ओर देखना होगा, जहाँ यह शब्द केवल एक संज्ञा नहीं, बल्कि एक विशेषण के रूप में प्रयुक्त होता था। ऋग्वेद की ऋचाओं में 'असुर' शब्द का प्रयोग मूलतः 'असु' अर्थात् प्राण शक्ति से युक्त होने के अर्थ में किया गया है। यहाँ 'असु' का अर्थ है जीवन और 'रा' का अर्थ है धारण करने वाला। अतः, प्रारंभिक वैदिक ग्रंथों में इंद्र, वरुण, और मित्र जैसे देवताओं को भी 'असुर' कहकर संबोधित किया गया है, क्योंकि वे ब्रह्मांडीय व्यवस्था को संचालित करने वाली प्राण शक्ति के धारक थे। यह तथ्य स्पष्ट करता है कि ऋग्वेद में 'असुर' शब्द का अर्थ केवल दुष्टता से नहीं, बल्कि अपार शक्ति और प्रभाव से जुड़ा था।

इस तुलनात्मक अध्ययन के अंतर्गत यह समझना अनिवार्य है कि कालक्रम के साथ शब्दों के अर्थ में कैसे परिवर्तन आते हैं। ऋग्वेद के प्रारंभिक मंडलों में 'असुर' शब्द का प्रयोग उन महान शक्तियों के लिए किया गया है जो विश्व की मर्यादाओं को बनाए रखने में सक्षम थीं। उदाहरण के लिए, वरुण देव को 'असुर' कहा गया है, जो रित (ब्रह्मांडीय कानून) के रक्षक हैं। जब हम यह पूछते हैं कि ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं?, तो हमें यह स्वीकार करना पड़ता है कि वैदिक ऋषियों की दृष्टि में शक्ति का अपना कोई नैतिक रंग नहीं होता। शक्ति का उपयोग ही उसे देवत्व या असुरत्व की श्रेणी में विभाजित करता है। यह अवधारणा हमें यह सिखाती है कि असुरत्व का अर्थ जन्मजात बुराई नहीं, बल्कि शक्ति के अहंकार में लिप्त होना है।

वैदिक साहित्य में असुरों की अवधारणा का विस्तार करते हुए हम पाते हैं कि वे केवल देवताओं के शत्रु नहीं, बल्कि उनके समकक्ष प्रतिस्पर्धी भी थे। ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? इस विषय पर विचार करते समय यह ध्यान रखना आवश्यक है कि देवताओं और असुरों के बीच का संघर्ष वास्तव में प्रकाश और अंधकार का नहीं, बल्कि व्यवस्था और अव्यवस्था का संघर्ष है। असुरों के पास भी ज्ञान था, वे भी यज्ञ करते थे और कई बार वे देवताओं से अधिक तपस्वी भी होते थे। यह विरोधाभास ही भारतीय दर्शन की विशेषता है, जहाँ द्वैत के भीतर भी अद्वैत की खोज की जाती है। इस प्रकार, वैदिक असुर केवल एक पौराणिक पात्र नहीं, बल्कि मानवीय प्रवृत्तियों के प्रतीक हैं।

असुरों का यह स्वरूप हमें यह सोचने पर विवश करता है कि क्या ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का उत्तर एक निश्चित 'हाँ' या 'नहीं' में दिया जा सकता है। वास्तव में, यह एक निरंतर चलने वाली प्रक्रिया है। जब कोई शक्ति अपने स्वार्थ को ब्रह्मांडीय कल्याण से ऊपर रखने लगती है, तो वही शक्ति 'असुर' कहलाने लगती है। ऋग्वेद के दृष्टा ऋषियों ने इसे बहुत सूक्ष्मता से समझा था। उन्होंने यह नहीं कहा कि असुरों का नाश होना चाहिए, बल्कि उन्होंने यह कहा कि असुरता का, अर्थात् अहंकार और अज्ञान का नाश होना चाहिए। इस प्रकार, ऋग्वेद में असुरों का चित्रण एक मनोवैज्ञानिक सत्य के रूप में उभरता है, जो हमारे भीतर की संघर्षपूर्ण अवस्थाओं को दर्शाता है।

अंततः, ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? के इस अनुभाग में हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वैदिक काल में यह शब्द सम्मान और भय दोनों का प्रतीक था। यह शब्द एक ऐसी शक्ति को इंगित करता था जो इतनी प्रबल थी कि उसे नियंत्रित करना देवताओं के लिए भी एक चुनौती थी। इस तुलनात्मक अध्ययन से स्पष्ट होता है कि असुरों की प्रकृति में विविधता थी। कुछ असुर ऐसे भी थे जो वेदों के ज्ञाता थे और जिन्होंने देवताओं को भी ज्ञान प्रदान किया। अतः, ऋग्वेद में 'असुर' शब्द का प्रयोग एक ऐसी व्यापक श्रेणी के लिए किया गया है जिसमें गुणों और दोषों का अद्भुत मिश्रण विद्यमान है।

देवताओं और असुरों के मध्य संघर्ष: एक दार्शनिक और तुलनात्मक दृष्टि

ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? इस विषय के अंतर्गत जब हम देवताओं और असुरों के संघर्ष की चर्चा करते हैं, तो यह संघर्ष केवल युद्ध के मैदान तक सीमित नहीं रहता। यह संघर्ष मानसिक और आध्यात्मिक धरातल पर अधिक सक्रिय है। ऋग्वेद में वर्णित यह युद्ध 'अमृत' और 'विष' के बीच नहीं, बल्कि 'स्वार्थ' और 'परमार्थ' के बीच है। देवता वे हैं जो यज्ञ के माध्यम से अपनी शक्ति को लोक-कल्याण में समर्पित करते हैं, जबकि असुर वे हैं जो उसी शक्ति को संचित करके स्वयं का विस्तार करना चाहते हैं। इस प्रकार, ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का उत्तर इस संघर्ष की प्रकृति में निहित है।

इस तुलनात्मक अध्ययन में यह ध्यान देने योग्य है कि ऋग्वेद में असुरों को परास्त करने के लिए इंद्र को बार-बार आह्वान करना पड़ता है। यह दर्शाता है कि असुरों की शक्ति कम नहीं थी। ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का एक महत्वपूर्ण पहलू यह है कि असुरों के पास भी 'माया' की शक्ति थी। माया का अर्थ यहाँ केवल छल नहीं, बल्कि संसार को अपनी इच्छानुसार ढालने की क्षमता है। जब कोई व्यक्ति अपनी इच्छाशक्ति को इस स्तर तक बढ़ा लेता है कि वह सृष्टि के नियमों को चुनौती देने लगे, तो उसे असुर कहा जाता है। यह संघर्ष हमें यह सिखाता है कि शक्ति का संचय जब तक धर्म के साथ है, वह देवत्व है, और जब वह धर्म से विमुख होता है, वह असुरत्व है।

असुरों और देवताओं के बीच के इस संघर्ष के पीछे का मुख्य कारण 'यज्ञ' का अधिकार था। ऋग्वेद के कई मंत्रों में असुरों को यज्ञ में बाधा डालने वाला बताया गया है। ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का उत्तर यहाँ से मिलता है कि जो यज्ञ का विरोधी है, वही असुर है। यज्ञ का अर्थ है 'त्याग'। जो त्याग करने में असमर्थ है, वह असुर है। अतः, असुरों का बुरा होना उनके स्वभाव में नहीं, बल्कि उनके 'त्यागहीन' होने में है। यह तुलनात्मक दृष्टि हमें यह समझने में मदद करती है कि ऋग्वेद के समय में भी असुरों की गिनती समाज के उस वर्ग में थी जो संसाधनों के केंद्रीकरण में विश्वास रखते थे, न कि उनके वितरण में।

आगे बढ़ते हुए, ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का विश्लेषण करते समय हमें यह भी देखना चाहिए कि कई असुर देवताओं के ही कुल से उत्पन्न हुए थे। जैसे कश्यप ऋषि की संतानों में दोनों का समावेश था। यह पारिवारिक संघर्ष यह सिद्ध करता है कि असुर और देवता दो अलग प्रजातियां नहीं, बल्कि एक ही चेतना के दो अलग पड़ाव हैं। जब हम अपने भीतर के 'असुर' को पहचान लेते हैं, तभी हम उसे देवत्व में परिवर्तित करने का मार्ग खोज सकते हैं। ऋग्वेद की ऋचाएं इसी रूपांतरण की प्रक्रिया को रेखांकित करती हैं, जहाँ असुरों का अंत नहीं, बल्कि उनका 'शुद्धिकरण' ही अंतिम लक्ष्य है।

इस प्रकार, इस तुलनात्मक अध्ययन के माध्यम से यह स्पष्ट होता है कि ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का उत्तर एक द्वंद्वात्मक सत्य है। असुर हमेशा बुरे नहीं होते, बल्कि वे 'विपरीत मार्ग' के पथिक होते हैं। उनके संघर्ष का कारण केवल देवताओं से ईर्ष्या नहीं, बल्कि अस्तित्व की सर्वोच्चता सिद्ध करने की लालसा है। ऋग्वेद हमें सिखाता है कि जब तक हम अपने भीतर के अहंकार को नहीं जीतते, तब तक हम असुरों के प्रभाव में रहते हैं। यह संघर्ष हमारे भीतर प्रतिदिन चलता है, और ऋग्वेद की प्रार्थनाएं हमें इसी संघर्ष में देवत्व की विजय का मार्ग दिखाती हैं।

असुरों की कथाओं से प्राप्त आध्यात्मिक सीख और वर्तमान प्रासंगिकता

ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? इस विषय पर चर्चा करते समय हमें उन कथाओं को नहीं भूलना चाहिए जो असुरों की उदारता और भक्ति का वर्णन करती हैं। प्रह्लाद और बलि जैसे असुरों के उदाहरण हमें यह बताते हैं कि असुर कुल में जन्म लेने के बाद भी व्यक्ति ईश्वर का परम भक्त हो सकता है। ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का उत्तर इन चरित्रों के माध्यम से मिलता है कि 'गुण' किसी जाति या कुल के मोहताज नहीं होते। जो व्यक्ति सत्य के मार्ग पर है, वह देवतुल्य है, चाहे उसका जन्म कहीं भी हुआ हो। यह सीख आज के समाज के लिए अत्यंत प्रासंगिक है।

असुरों की कहानियाँ हमें यह भी सिखाती हैं कि अति-महत्वाकांक्षा व्यक्ति को पतन की ओर ले जाती है। ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? इस प्रश्न का एक व्यावहारिक पहलू यह है कि असुरों ने अपनी शक्ति के बल पर स्वर्ग तक अधिकार कर लिया था, लेकिन वे उसे बनाए नहीं रख सके। इसका कारण यह था कि उनकी शक्ति केवल अहंकार पर आधारित थी, धर्म पर नहीं। इस तुलनात्मक अध्ययन से हमें यह बोध होता है कि सफलता का अर्थ केवल शक्ति का संचय नहीं है, बल्कि उस शक्ति का उपयोग किस उद्देश्य के लिए किया जा रहा है, यह अधिक महत्वपूर्ण है। ऋग्वेद के असुर हमें यही चेतावनी देते हैं।

ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का एक अन्य महत्वपूर्ण पक्ष यह है कि असुरों के पास बहुत सारा ज्ञान था। वे वास्तुशिल्प, चिकित्सा और खगोल विज्ञान में निपुण थे। मय दानव जैसे असुरों के निर्माण कार्य आज भी विस्मय पैदा करते हैं। इससे यह सिद्ध होता है कि असुर 'बुद्धिमान' थे, लेकिन उनकी बुद्धि का मार्ग लोक कल्याणकारी नहीं था। ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का उत्तर यह है कि बुद्धि जब विवेक से हीन हो जाती है, तो वह असुरत्व को जन्म देती है। हमें अपनी बुद्धि का उपयोग विवेक के साथ करना चाहिए, यही ऋग्वेद का शाश्वत संदेश है।

आध्यात्मिक दृष्टि से, ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का अध्ययन हमें अपने भीतर के नकारात्मक विचारों को समझने में मदद करता है। हमारे मन में उठने वाले लोभ, मोह और क्रोध ही आधुनिक 'असुर' हैं। जब हम इन पर विजय प्राप्त कर लेते हैं, तो हम वास्तव में देवताओं की श्रेणी में आ जाते हैं। ऋग्वेद के मंत्र केवल बाहरी युद्धों के नहीं, बल्कि आंतरिक विजय के मंत्र हैं। इस तुलनात्मक अध्ययन का सार यही है कि असुर बाहर नहीं, बल्कि हमारे विचारों में वास करते हैं। उन्हें पराजित करना ही जीवन का सबसे बड़ा धर्म है।

अंततः, ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का यह विषय हमें जीवन जीने की एक नई दिशा प्रदान करता है। हमें असुरों से घृणा नहीं करनी चाहिए, बल्कि उनके दोषों से बचना चाहिए और उनके ज्ञान का सम्मान करना चाहिए। यह संतुलन ही ऋग्वेद के दर्शन का मूल है। यदि हम अपने जीवन में त्याग, भक्ति और विवेक को अपना लें, तो हम निश्चित रूप से असुरत्व के अंधकार से मुक्त होकर देवत्व के प्रकाश की ओर अग्रसर हो सकते हैं। ऋग्वेद की यह यात्रा हमें स्वयं के भीतर के देव को खोजने के लिए प्रेरित करती है।

निष्कर्ष: ऋग्वेदिक असुरों का समग्र मूल्यांकन

ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? इस विस्तृत चर्चा के उपरांत हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि असुरों की परिभाषा समय और संदर्भ के साथ बदलती रही है। ऋग्वेद में 'असुर' शब्द का प्रयोग एक ऐसी शक्ति के रूप में हुआ है जो अत्यंत सामर्थ्यवान है, परंतु वह शक्ति जब धर्म के मर्यादाओं का उल्लंघन करती है, तब वह विनाशकारी बन जाती है। इस तुलनात्मक अध्ययन से यह स्पष्ट हुआ है कि असुर और देवता कोई अलग ध्रुव नहीं हैं, बल्कि ये मानवीय चेतना के दो आयाम हैं। ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का उत्तर यही है कि वे 'बुरे' नहीं, बल्कि 'असंतुलित' हैं।

वैदिक ऋषियों ने असुरों को केवल शत्रु के रूप में नहीं, बल्कि एक चुनौती के रूप में देखा। ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का उत्तर इस बात पर निर्भर करता है कि हम अपनी शक्ति का उपयोग कैसे करते हैं। यदि हम अपनी ऊर्जा को केवल स्वयं के सुख के लिए खर्च करते हैं, तो हम असुरता की ओर बढ़ते हैं। यदि वही ऊर्जा समाज के उत्थान के लिए समर्पित होती है, तो हम देवत्व की ओर अग्रसर होते हैं। इस प्रकार, ऋग्वेद का असुरत्व हमें स्वयं के प्रति सचेत रहने का संदेश देता है। यह एक सतत आत्म-निरीक्षण की प्रक्रिया है जिसे प्रत्येक जिज्ञासु को अपनाना चाहिए।

इस अध्ययन के माध्यम से हमने यह भी जाना कि ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का उत्तर देने के लिए हमें संकीर्ण सोच से ऊपर उठना होगा। असुरों के पास भी वेदों का ज्ञान था, वे भी तपस्वी थे और कई बार वे देवताओं के गुरुओं के साथ भी जुड़े रहे। उनकी सबसे बड़ी कमी उनका अहंकार था, जो उन्हें सत्य को स्वीकार करने से रोकता था। अतः, ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का उत्तर यह है कि अहंकार ही वह तत्व है जो किसी को असुर बनाता है। ज्ञान का अहंकार असुरत्व का सबसे बड़ा कारण है।

अंत में, ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? विषय पर यह लेख हमें यह सिखाता है कि जीवन का उद्देश्य असुरों का विनाश करना नहीं, बल्कि अपने भीतर की असुरता को देवत्व में परिणत करना है। ऋग्वेद के मंत्र हमें यही प्रेरणा देते हैं कि हम अपनी आत्मा की शक्ति को पहचानें और उसे धर्म की राह पर लगाएं। असुरों की कथाएं हमारे लिए एक दर्पण की तरह हैं, जिसमें हम अपने दोषों को देख सकते हैं और उन्हें सुधार सकते हैं। यह तुलनात्मक अध्ययन हमें एक नई दृष्टि प्रदान करता है, जिससे हम वेदों के गूढ़ अर्थों को अधिक गहराई से समझ सकते हैं।

इस प्रकार, ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का यह प्रश्न हमें एक आध्यात्मिक यात्रा पर ले जाता है। हम यह समझते हैं कि द्वैत केवल एक भ्रम है और अंततः सब कुछ एक ही चेतना से उत्पन्न हुआ है। असुर और देवता एक ही परम सत्य के दो पक्ष हैं। यदि हम इस सत्य को समझ लें, तो हम न केवल अपने भीतर की असुरता को जीत सकते हैं, बल्कि संपूर्ण मानवता के कल्याण के लिए कार्य कर सकते हैं। ऋग्वेद का यह ज्ञान हमें अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने वाला एक मार्गदर्शक है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: क्या ऋग्वेद में 'असुर' शब्द का प्रयोग सदैव नकारात्मक अर्थ में किया गया है?

उत्तर: नहीं, ऋग्वेद के प्रारंभिक मंडलों में 'असुर' शब्द का प्रयोग देवताओं (जैसे वरुण और मित्र) के लिए भी किया गया है, जिसका अर्थ 'प्राण शक्ति का धारक' या 'महान शक्ति' होता है।

प्रश्न: ऋग्वेद में असुरों और देवताओं के बीच संघर्ष का मुख्य कारण क्या है?

उत्तर: इनके संघर्ष का मुख्य कारण 'यज्ञ' और 'ब्रह्मांडीय व्यवस्था' का पालन करना है। जो यज्ञ और धर्म का विरोध करते हैं, उन्हें असुर कहा गया है, जबकि जो लोक-कल्याण हेतु त्याग करते हैं, वे देवता हैं।

प्रश्न: क्या असुरों के पास भी ज्ञान और तपस्या की शक्ति थी?

उत्तर: हाँ, ऋग्वेद और पौराणिक ग्रंथों के अनुसार, असुर अत्यंत बुद्धिमान, शिल्पकार और तपस्वी होते थे। उनके पास मायावी शक्तियाँ थीं, लेकिन वे अपनी शक्ति का उपयोग अक्सर अहंकारवश करते थे।

प्रश्न: ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? इस प्रश्न का क्या उत्तर है?

उत्तर: असुर हमेशा बुरे नहीं होते; वे शक्ति के उस रूप का प्रतिनिधित्व करते हैं जो अहंकार और स्वार्थ से प्रेरित है। यदि वे धर्म और विवेक को अपना लें, तो वे भी देवतुल्य हो सकते हैं।

प्रश्न: आधुनिक समय में असुरों की अवधारणा का क्या महत्व है?

उत्तर: आधुनिक समय में असुर हमारे भीतर के नकारात्मक विचारों, लोभ, अहंकार और अज्ञान के प्रतीक हैं। इन पर विजय पाना ही आज का सबसे बड़ा आध्यात्मिक संघर्ष है।

प्रश्न: क्या असुर और देवता अलग-अलग प्रजातियाँ हैं?

उत्तर: वैदिक ग्रंथों के अनुसार, वे एक ही कुल (कश्यप ऋषि की संतान) से उत्पन्न हुए हैं, जो यह दर्शाता है कि वे दो अलग प्रवृत्तियाँ हैं, न कि दो अलग प्रजातियाँ।

प्रश्न: इस तुलनात्मक अध्ययन से हमें क्या सीख मिलती है?

उत्तर: इससे हमें यह सीख मिलती है कि शक्ति का महत्व उसके उपयोग पर निर्भर करता है। हमें असुरों के दोषों (अहंकार) से बचकर उनके ज्ञान का सम्मान करना चाहिए।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

निष्कर्षतः, ऋग्वेद में 'असुर': क्या वे हमेशा बुरे होते हैं? इस प्रश्न का उत्तर हमें यह समझाता है कि असुरत्व और देवत्व हमारे व्यवहार और विचारों में निहित हैं। ऋग्वेद केवल एक ग्रंथ नहीं, बल्कि जीवन जीने की कला है जो हमें सिखाती है कि शक्ति और ज्ञान का उपयोग सदैव धर्म के अधीन होना चाहिए। असुरों का विनाश करने के बजाय, हमें अपने भीतर की असुरता—अर्थात् अहंकार और लोभ—को समाप्त करने का प्रयास करना चाहिए। यह तुलनात्मक अध्ययन हमें यह विश्वास दिलाता है कि जब हम अपने भीतर के 'असुर' को धर्म के प्रकाश में शुद्ध कर लेते हैं, तभी हम वास्तविक देवत्व को प्राप्त कर सकते हैं। ऋग्वेद का यह संदेश आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना हजारों वर्ष पूर्व था।

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