ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता?

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ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? — सामाजिक महत्व

इस लेख में हम ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? के सामाजिक महत्व पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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वैदिक चेतना में धरा का स्वरूप: मात्र एक पिंड या जीवनदायिनी शक्ति

ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? इस प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए हमें उस आदिम बोध की ओर लौटना होगा, जहाँ मनुष्य ने इस धरातल को मात्र एक निर्जीव खगोलिय इकाई नहीं, बल्कि एक सजीव चेतना के रूप में देखा। वैदिक ऋषियों ने इसे 'माता' कहा, क्योंकि यह समस्त चराचर जगत का पोषण करती है। जब हम इस विषय पर चिंतन करते हैं, तो पाते हैं कि ऋग्वेद के मंत्रों में इसे 'पृथिवी' के रूप में संबोधित किया गया है, जो अपनी विस्तारशीलता और स्थिरता के कारण पूजनीय है। यह केवल भौतिक धरातल नहीं है, बल्कि एक ऐसी शक्ति है जो अपनी गोद में समस्त वनस्पतियों, जीवों और मनुष्यों को धारण करती है। यहाँ 'पृथ्वी' का अर्थ उस विस्तृत विस्तार से है जो आकाश (द्यौ) के साथ मिलकर सृष्टि के संतुलन को बनाए रखता है।

वैदिक दर्शन में इस बात पर गहरा बल दिया गया है कि धरा के प्रति हमारा दृष्टिकोण यांत्रिक न होकर भावनात्मक होना चाहिए। ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? इस विमर्श को केंद्र में रखते हुए यह स्पष्ट होता है कि जिस प्रकार एक शिशु अपनी माता के प्रति कृतज्ञ होता है, उसी प्रकार मानव का अस्तित्व इस धरा के प्रति ऋणी है। प्राचीन ऋषियों ने इसे 'विश्वम्भरा' कहा, जिसका अर्थ है 'सबको धारण करने वाली'। यह पृथ्वी की वही ममता है जो बिना किसी भेदभाव के बीज को अंकुरित होने देती है और वृक्ष को फल देने का सामर्थ्य प्रदान करती है। इस सजीव संबंध को न समझना ही आधुनिक युग के पर्यावरणीय संकटों का मूल कारण है, क्योंकि हमने इसे केवल दोहन का साधन मान लिया है।

ऋग्वेद के मंत्रों में 'पृथिवी' की स्तुति करते हुए कहा गया है: 'माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः' (भूमि मेरी माता है और मैं इस पृथ्वी का पुत्र हूँ)। यह उद्घोष इस प्रश्न का पूर्ण उत्तर है कि यह केवल एक ग्रह नहीं है, बल्कि हमारी माता है। इस सूत्र में निहित 'सामाजिक महत्व' को यदि आज के संदर्भ में देखा जाए, तो यह स्पष्ट है कि यदि हम अपनी माता का शोषण करेंगे, तो उसका सीधा प्रभाव हमारे अस्तित्व पर पड़ेगा। जब हम इस विषय को गहराई से समझते हैं, तो यह बोध होता है कि ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? यह प्रश्न हमें अपनी जड़ों की ओर ले जाता है। यहाँ पृथ्वी को एक ऐसी शक्ति माना गया है जो न केवल भौतिक पोषण देती है, बल्कि हमारे संस्कारों और संस्कृति की आधारशिला भी है।

इस वैचारिक धरातल पर यह भी ध्यान देना आवश्यक है कि ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का विवेचन करते समय ऋषियों ने इसे 'धरा' के साथ-साथ 'मही' भी कहा है। मही का अर्थ है महानता और विशालता। यह विशालता केवल आकार में नहीं, बल्कि इसकी सहनशीलता और क्षमाशीलता में है। हम पृथ्वी पर कितने ही प्रहार क्यों न करें, वह हमें आजीविका देती रहती है। यह मातृवत व्यवहार ही है जो इसे 'माता' के पद पर प्रतिष्ठित करता है। यदि यह केवल एक ग्रह होती, तो इसमें इतनी करुणा और जीवंतता का अभाव होता। अतः, इस विषय का सामाजिक महत्व इसी में निहित है कि हम पृथ्वी के साथ अपने संबंध को 'उपभोक्ता' के स्थान पर 'पुत्र' के रूप में पुनः स्थापित करें।

अंतिम रूप से, ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का समाधान इसी में है कि हम उसे सम्मान दें। जब हम उसे माता मानते हैं, तो प्रदूषण और विनाश का विचार ही मन से समाप्त हो जाता है। कोई भी पुत्र अपनी माता को आहत नहीं करना चाहता। वैदिक साहित्य हमें सिखाता है कि यह धरा हमारे पूर्वजों की विरासत है और हमारी आने वाली पीढ़ियों की धरोहर भी। इसका अर्थ यह है कि पृथ्वी का संरक्षण केवल एक सामाजिक जिम्मेदारी नहीं, बल्कि हमारा नैतिक और आध्यात्मिक धर्म है। इस प्रकार, वैदिक ऋचाएं हमें एक ऐसे समाज का निर्माण करने के लिए प्रेरित करती हैं, जहाँ पृथ्वी के प्रति श्रद्धा और भक्ति का भाव सर्वोपरि हो।

शास्त्रीय संदर्भ और धरा का मातृवत स्वरूप

ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? इस विषय की शास्त्रीय गहराई को समझने के लिए हमें 'पृथ्वी सूक्त' के भावों को आत्मसात करना होगा। ऋग्वेद में पृथ्वी को 'सहस्रधारा' और 'अक्षय' कहा गया है। इसका तात्पर्य है कि यह धरा अनंत संसाधनों का भंडार है, बशर्ते हम इसे माता मानकर इसकी पूजा करें। यहाँ 'पूजा' का अर्थ अंधविश्वास नहीं, बल्कि कृतज्ञता का भाव है। जब हम पृथ्वी को माता के रूप में देखते हैं, तो हम उसकी शुचिता का ध्यान रखते हैं। यह दृष्टिकोण 'सामाजिक महत्व' के दायरे में आता है, क्योंकि एक स्वस्थ समाज की नींव एक स्वस्थ और पवित्र धरा पर ही टिकी होती है।

वैदिक ग्रंथों में पृथ्वी के प्रति जो सम्मान व्यक्त किया गया है, वह किसी भी आधुनिक पर्यावरणीय सिद्धांत से कहीं अधिक उच्च है। ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का उत्तर देते हुए ऋषि कहते हैं कि पृथ्वी पर जो कुछ भी है, वह परमात्मा का अंश है। इसलिए, पृथ्वी को खोदना या प्रदूषित करना वास्तव में उस दैवीय तत्व का अपमान है। यहाँ पृथ्वी को 'अदिति' के समान माना गया है, जो अनंत है। जब हम पृथ्वी को केवल एक पिंड समझते हैं, तो हम उसे निर्जीव मानकर उसका दुरुपयोग करते हैं, लेकिन जैसे ही हम इसे 'माता' के रूप में स्वीकार करते हैं, हमारा व्यवहार बदल जाता है। यह मानसिक परिवर्तन ही इस विषय का मुख्य आधार है।

शास्त्रीय दृष्टि से पृथ्वी और आकाश का मिलन एक विवाह की तरह है, जहाँ पृथ्वी पत्नी और माता दोनों है। ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए यह जानना जरूरी है कि पृथ्वी और द्यौ (आकाश) के मिलन से ही समस्त सृष्टि का सृजन होता है। इस वैवाहिक और मातृत्व भाव के कारण ही पृथ्वी को 'सहनशीला' कहा गया है। यह सहनशीलता ही हमें जीवन जीने की प्रेरणा देती है। यदि हम इसे सिर्फ एक ग्रह मानते, तो हम इसकी सीमाओं का उल्लंघन करते, परंतु माता मानने पर हम उसके प्रति अनुशासित हो जाते हैं। यह अनुशासन ही पर्यावरण संतुलन का सबसे प्रभावी मार्ग है।

सामाजिक महत्व की दृष्टि से, ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का चिंतन हमें यह सिखाता है कि समाज का कल्याण पृथ्वी के कल्याण में निहित है। यदि हमारी धरा स्वस्थ है, तो हमारे अन्न, जल और वायु भी शुद्ध होंगे। वैदिक ऋषियों ने इसे बहुत पहले ही समझ लिया था, इसीलिए उन्होंने पृथ्वी को 'माता' कहकर संबोधित किया। यह संबोधन केवल एक भावनात्मक शब्द नहीं था, बल्कि एक वैज्ञानिक और सामाजिक चेतावनी थी। आज जब हम जलवायु परिवर्तन जैसी वैश्विक चुनौतियों का सामना कर रहे हैं, तो ऋग्वेद का यह संदेश कि 'पृथ्वी हमारी माता है', हमें फिर से एक साथ आने और अपनी धरा की रक्षा करने का आह्वान करता है।

अंततः, ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का शास्त्रीय विश्लेषण यह स्पष्ट करता है कि यह एक पवित्र अस्तित्व है। इसके कण-कण में चेतना का वास है। जब हम इसे माता कहते हैं, तो हम इसके प्रति अपने कर्तव्यों को स्वीकार करते हैं। यह स्वीकारोक्ति ही हमें एक जिम्मेदार नागरिक और एक सच्चा भक्त बनाती है। पृथ्वी के प्रति हमारा यह दृष्टिकोण समाज में एक सकारात्मक बदलाव ला सकता है। हमें यह समझना होगा कि पृथ्वी हमारी है, हम पृथ्वी के नहीं। यह मालिकाना हक का भाव ही शोषण को जन्म देता है, जबकि पुत्र का भाव संरक्षण को जन्म देता है।

पृथ्वी के प्रति हमारा कर्तव्य: एक सामाजिक और आध्यात्मिक दायित्व

ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? इस विषय पर विचार करते समय, हमारे कर्तव्यों का निर्धारण स्वयं ही हो जाता है। यदि यह हमारी माता है, तो इसकी रक्षा करना, इसे स्वच्छ रखना और इसके संसाधनों का विवेकपूर्ण उपयोग करना हमारा प्राथमिक धर्म है। ऋग्वेद में पृथ्वी के प्रति आदर प्रकट करने के लिए अनेक मंत्र दिए गए हैं। इन मंत्रों का उद्देश्य केवल पाठ करना नहीं, बल्कि मन में उस कृतज्ञता को जगाना है। सामाजिक महत्व के दृष्टिकोण से, यह आवश्यक है कि हम अपनी शिक्षा पद्धति में पृथ्वी के प्रति सम्मान को शामिल करें ताकि आने वाली पीढ़ी इसे एक संसाधन नहीं, बल्कि एक पूजनीय सत्ता के रूप में देखे।

पृथ्वी को प्रदूषित करना, उसके जल स्रोतों को दूषित करना या वनों को नष्ट करना वास्तव में अपनी माता को कष्ट देने के समान है। ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? इस प्रश्न के उत्तर में यह स्पष्ट है कि पृथ्वी का संरक्षण हमारे अपने अस्तित्व की रक्षा है। यदि हम पर्यावरण का संरक्षण नहीं करते, तो हम स्वयं के विनाश का मार्ग प्रशस्त करते हैं। यह केवल भौतिक क्षति नहीं है, बल्कि एक पाप भी है, क्योंकि हमने उस धरा को अपमानित किया है जिसने हमें जन्म दिया। समाज को यह समझना होगा कि पर्यावरण संरक्षण कोई बाहरी विषय नहीं, बल्कि हमारे धर्म का एक अभिन्न हिस्सा है।

सामाजिक स्तर पर, हमें पृथ्वी के प्रति अपनी आदतों में बदलाव लाना होगा। ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? के भाव को अपने दैनिक जीवन में उतारना ही सच्ची पूजा है। कम से कम कचरा उत्पन्न करना, जल का संरक्षण करना और वृक्षारोपण को एक उत्सव की तरह मनाना—ये सब पृथ्वी के प्रति हमारे कर्तव्य हैं। जब हम इन छोटे-छोटे कार्यों को अपनी दिनचर्या का हिस्सा बनाते हैं, तो हम वास्तव में ऋग्वेद के उस संदेश को जी रहे होते हैं जहाँ पृथ्वी को माता कहा गया है। यह विषय केवल चर्चाओं तक सीमित नहीं रहना चाहिए, बल्कि हमारे हर कार्य में दिखना चाहिए।

पर्यावरण संरक्षण के महत्व को रेखांकित करते हुए यह कहना आवश्यक है कि पृथ्वी की सहनशक्ति की एक सीमा है। ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का यह प्रश्न हमें बार-बार यह याद दिलाता है कि हम इस धरा के अतिथि हैं, स्वामी नहीं। स्वामी होने का अहंकार ही पृथ्वी के विनाश का कारण बन रहा है। यदि हम स्वयं को पुत्र मानते हैं, तो हम अपनी माता की सेवा करेंगे। सेवा का भाव ही संरक्षण का मूल मंत्र है। जब हम इस भावना से काम करते हैं, तो पृथ्वी भी हमें अपना आशीर्वाद देती है, जो हमें प्रचुर मात्रा में अन्न और स्वास्थ्य के रूप में प्राप्त होता है।

निष्कर्षतः, ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का चिंतन हमें यह सिखाता है कि हमारे कर्तव्य केवल मनुष्यों तक सीमित नहीं हैं। हमें पशु-पक्षियों, वनस्पतियों और पूरी प्रकृति का ध्यान रखना होगा, क्योंकि ये सब इसी पृथ्वी माता की संतानें हैं। यह व्यापक दृष्टिकोण ही हमें एक सभ्य और आध्यात्मिक समाज के रूप में स्थापित करता है। पृथ्वी माता के प्रति हमारा यह कर्तव्य ही हमें इस धरा पर दीर्घायु और सुखद जीवन जीने का अधिकार प्रदान करता है। अतः, हमें अपने हर कार्य में पृथ्वी के प्रति कृतज्ञता और सम्मान का भाव रखना चाहिए।

प्रदूषण से मुक्ति और धरा का पुनरुद्धार

वर्तमान समय में पृथ्वी को प्रदूषण से बचाना सबसे बड़ी चुनौती है, और ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का यह विषय हमें समाधान की ओर ले जाता है। यदि हम इसे माता मान लें, तो प्रदूषण का प्रश्न ही गौण हो जाएगा। एक माँ के घर को कौन गंदा देखना चाहता है? पृथ्वी को प्रदूषण से बचाने का अर्थ है इसके प्राकृतिक सौंदर्य और पवित्रता को बनाए रखना। इसके लिए हमें आधुनिक तकनीक के साथ-साथ वैदिक ज्ञान का समन्वय करना होगा। हमें उन प्राचीन पद्धतियों को अपनाना होगा जो पृथ्वी के स्वास्थ्य को बनाए रखती थीं, जैसे जैविक खेती और जल संचयन।

ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? इस प्रश्न का व्यावहारिक उत्तर यह है कि हम पृथ्वी के प्रति अपनी जीवनशैली में सादगी लाएं। अधिक उपभोग की प्रवृत्ति ही पृथ्वी को प्रदूषित कर रही है। जब हम अपनी आवश्यकताओं को सीमित करते हैं, तो पृथ्वी पर बोझ कम होता है। यह सामाजिक महत्व का विषय है क्योंकि जब समाज जागरूक होता है, तभी बड़ा परिवर्तन आता है। हमें अपने आसपास के लोगों को यह समझाना होगा कि पृथ्वी का विनाश हमारा विनाश है। यह पृथ्वी के प्रति हमारा प्रेम और उसकी सेवा का ही एक रूप है।

पृथ्वी को प्रदूषित होने से बचाने के लिए हमें वृक्षों को देवतुल्य मानकर उनका संरक्षण करना होगा। ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? में वृक्षों को पृथ्वी के आभूषण के रूप में वर्णित किया गया है। यदि हम आभूषणों को ही नष्ट कर देंगे, तो पृथ्वी का गौरव कैसे बचेगा? सामाजिक स्तर पर वृक्षारोपण अभियान चलाने चाहिए और उन्हें एक 'यज्ञ' के रूप में देखना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को कम से कम एक वृक्ष लगाना चाहिए और उसकी देखभाल करनी चाहिए। यह छोटा सा कदम पृथ्वी माता के प्रति हमारे ऋण को चुकाने का एक प्रयास हो सकता है।

जल के प्रति हमारी संवेदनशीलता भी पृथ्वी को बचाने के लिए आवश्यक है। ऋग्वेद में पृथ्वी के जल स्रोतों को जीवन का आधार माना गया है। नदियों को प्रदूषित करना, भू-जल का अत्यधिक दोहन करना—ये सब पृथ्वी माता के प्रति अपराध हैं। हमें अपनी नदियों को शुद्ध करना होगा और वर्षा जल के संरक्षण को प्राथमिकता देनी होगी। यह केवल तकनीक का विषय नहीं है, बल्कि यह श्रद्धा का विषय है। जब हम जल को शुद्ध रखते हैं, तो हम पृथ्वी की आत्मा को तृप्त करते हैं। ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का यह बोध हमें जल के प्रति जिम्मेदार बनाता है।

अंतिम बात यह है कि पृथ्वी को प्रदूषण से मुक्त करने के लिए हमें सामूहिक संकल्प लेना होगा। ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का यह प्रश्न हमें एक मंच पर लाता है। यह हमारा साझा घर है, हमारी माता है। इसे बचाने के लिए कोई एक व्यक्ति पर्याप्त नहीं है, बल्कि पूरे समाज को आगे आना होगा। जब हम सब मिलकर पृथ्वी को माता मानकर उसकी रक्षा का संकल्प लेंगे, तभी हम इस प्रदूषण रूपी संकट से बाहर निकल पाएंगे। यह हमारे अस्तित्व की रक्षा का प्रश्न है, जिसे हमें पूरी गंभीरता और भक्ति के साथ हल करना होगा।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: ऋग्वेद में पृथ्वी को माता क्यों कहा गया है?

उत्तर: ऋग्वेद में पृथ्वी को माता इसलिए कहा गया है क्योंकि वह समस्त प्राणियों को धारण करती है, उन्हें अन्न, जल और आश्रय प्रदान करती है, और बिना किसी भेदभाव के सबका पोषण करती है।

प्रश्न: क्या पृथ्वी को केवल एक ग्रह मानना गलत है?

उत्तर: वैदिक दृष्टि से पृथ्वी को केवल एक ग्रह मानना उसे निर्जीव वस्तु में बदल देता है। उसे माता मानने से हमारे भीतर उसके प्रति प्रेम और संरक्षण का भाव जागृत होता है, जो पृथ्वी के स्वास्थ्य के लिए अनिवार्य है।

प्रश्न: पृथ्वी के प्रति हमारा सामाजिक कर्तव्य क्या है?

उत्तर: हमारा सामाजिक कर्तव्य है कि हम पृथ्वी को स्वच्छ रखें, प्राकृतिक संसाधनों का दोहन न करें, वृक्षारोपण करें और आने वाली पीढ़ियों के लिए एक सुरक्षित वातावरण छोड़ें।

प्रश्न: पर्यावरण संरक्षण को आध्यात्मिक क्यों माना जाता है?

उत्तर: पर्यावरण संरक्षण को आध्यात्मिक इसलिए माना जाता है क्योंकि प्रकृति में ईश्वर का वास है। पृथ्वी को माता मानकर उसकी सेवा करना ही सच्ची ईश्वर भक्ति है।

प्रश्न: ऋग्वेद के अनुसार पृथ्वी का प्रदूषण कैसे कम करें?

उत्तर: ऋग्वेद के अनुसार पृथ्वी का प्रदूषण कम करने के लिए हमें प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाना होगा, सादगीपूर्ण जीवन जीना होगा और पृथ्वी को माता के समान सम्मान देना होगा।

प्रश्न: पृथ्वी सूक्त का क्या महत्व है?

उत्तर: पृथ्वी सूक्त हमें पृथ्वी के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना और उसकी महिमा को समझना सिखाता है, जो हमारे और धरा के बीच के संबंध को और अधिक प्रगाढ़ बनाता है।

प्रश्न: क्या आज के युग में 'माता भूमि' का सिद्धांत प्रासंगिक है?

उत्तर: हाँ, आज के पर्यावरणीय संकट के समय यह सिद्धांत अत्यंत प्रासंगिक है क्योंकि यह हमें शोषण के स्थान पर संरक्षण और प्रेम की ओर प्रेरित करता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

निष्कर्षतः, ऋग्वेद में 'पृथ्वी': क्या यह सिर्फ एक ग्रह है या हमारी माता? इस प्रश्न का उत्तर हमारे भीतर से ही आना चाहिए। यह धरा केवल एक खगोलीय पिंड नहीं, बल्कि एक जीवंत, करुणाशील और पालनहार सत्ता है। जब हम इसे माता के रूप में स्वीकार करते हैं, तो हमारा पूरा दृष्टिकोण ही बदल जाता है। हम इसके स्वामी नहीं, बल्कि इसके पुत्र बन जाते हैं। यह पुत्र का भाव ही हमें पर्यावरण के प्रति संवेदनशील बनाता है। ऋग्वेद के मंत्र हमें याद दिलाते हैं कि हम पृथ्वी के ऋणी हैं और इस ऋण को चुकाने का एकमात्र तरीका इसकी रक्षा और सेवा है। आइए, हम सब मिलकर इस माता की गरिमा को बनाए रखें और एक ऐसे समाज का निर्माण करें जहाँ पृथ्वी के प्रति श्रद्धा और प्रेम का भाव सर्वोपरि हो। यही पृथ्वी के प्रति हमारी सच्ची श्रद्धांजलि होगी और यही हमारे अस्तित्व का वास्तविक आधार है।

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