प्राणायाम से इन्द्रियों का वश: साँस के माध्यम से कान-नाक पर नियंत्रण सम्भव है?
प्राणायाम से इन्द्रियों का वश: साँस के माध्यम से कान-नाक पर नियंत्रण सम्भव है? — वैज्ञानिक दृष्टिकोण
इस लेख में हम प्राणायाम से इन्द्रियों का वश: साँस के माध्यम से कान-नाक पर नियंत्रण सम्भव है? के वैज्ञानिक दृष्टिकोण पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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इन्द्रिय-नियंत्रण का सनातन सिद्धांत: प्राण, उप-प्राण और श्रवण-नासिका का सूक्ष्म संबंध
भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करना मोक्ष और साधना का मार्ग माना गया है, जिसमें श्वास-प्रश्वास की गति का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है। जब हम 'प्राणायाम से इन्द्रियों का वश: साँस के माध्यम से कान-नाक पर नियंत्रण सम्भव है?' इस गूढ़ विषय पर विचार करते हैं, तो हमें प्राचीन संध्या रहस्य ग्रंथ और उपनिषदों के उन संदेशों का स्मरण होता है जो प्राण के आयाम से शरीर के हर अंग को साधने की बात कहते हैं। इस साधना के माध्यम से साधक अपनी शारीरिक और मानसिक वृत्तियों को एक ऐसी दिशा देता है जहाँ बाहरी शोर और गंध का प्रभाव उसकी चेतना को विचलित नहीं कर पाता। यह प्रक्रिया केवल एक शारीरिक व्यायाम नहीं है, बल्कि यह प्राण ऊर्जा के प्रवाह को इस प्रकार विनियमित करने की कला है जिससे श्रवण और घ्राण इन्द्रियाँ स्वतः शांत होने लगती हैं।
वैदिक साहित्य में प्राण को केवल साँस लेना या छोड़ना नहीं माना गया है, बल्कि यह ब्रह्मांडीय ऊर्जा का वह सूक्ष्म रूप है जो संपूर्ण जीव जगत को चलायमान रखता है। जब यह ऊर्जा शरीर के भीतर संतुलित होती है, तो इसके पांच मुख्य रूप और पांच उप-प्राण (नाग, कूर्म, क्रुक, देवदत्त और धनंजय) अपने-अपने निश्चित कार्यों को नियंत्रित करते हैं। इनमें से कुछ उप-प्राण विशेष रूप से हमारी ज्ञानेन्द्रियों की सक्रियता और निष्क्रियता को संचालित करते हैं। इस अनुभव के दौरान, जब कोई साधक श्वास को नियंत्रित करना सीखता है, तो उसका सीधा प्रभाव उन सूक्ष्म नाड़ियों पर पड़ता है जो कर्ण और नासिका से जुड़ी होती हैं। इस प्रकार, इस अभ्यास का उद्देश्य केवल फेफड़ों की क्षमता बढ़ाना नहीं, बल्कि उन इन्द्रियों के द्वारों को बंद करना है जो बाहरी विषयों की ओर दौड़ती हैं।
संध्या रहस्य के विभिन्न अध्यायों में इस बात का स्पष्ट उल्लेख मिलता है कि कैसे एकाग्रता और श्वास का समन्वय स्थापित करके बाहरी संवेदनाओं को भीतर की ओर मोड़ा जा सकता है। इस प्रक्रिया को समझने के लिए हमें उस आंतरिक तंत्र को जानना होगा जो प्राण और मन के बीच एक सेतु का काम करता है। जब मन चंचल होता है, तो साँसें तेज हो जाती हैं और जब साँसें तेज होती हैं, तो कान और नाक जैसी इन्द्रियाँ बाहरी दुनिया के हर छोटे-बड़े संकेत को ग्रहण करने के लिए बेचैन हो जाती हैं। इसके विपरीत, इस अनुभव को अपने जीवन में उतारने से साँस की गति इतनी सूक्ष्म हो जाती है कि बाहरी आवाज़ें और गंध धीरे-धीरे चेतना के पटल से ओझल होने लगती हैं। यह एक ऐसी स्थिति है जहाँ साधक अपने ही भीतर एक गहरी शांति का अनुभव करता है।
शाक्त परंपरा और तंत्र शास्त्र में भी इस बात की पुष्टि की गई है कि कुंडलिनी जागरण और प्राण साधना के मार्ग में इन्द्रियों का संयम सबसे पहली सीढ़ी है। इस संदर्भ में, यह कला हमें सिखाती है कि कैसे बहिर्मुखी चेतना को अंतर्मुखी बनाया जाए ताकि कान और नाक अपनी स्वाभाविक सीमाओं से परे जाकर एक शांत और स्थिर अवस्था को प्राप्त कर सकें। इस विशिष्ट साधना के अभ्यास से साधक को यह अनुभव होने लगता है कि वह अपनी इच्छा के अनुसार अपनी सुनने और सूँघने की क्षमता की प्रतिक्रियाओं को धीमा या नियंत्रित कर सकता है। यह नियंत्रण किसी बलपूर्वक या दमनकारी पद्धति से नहीं आता, बल्कि यह श्वास के साथ एक ऐसा सुंदर तालमेल बिठाने से उत्पन्न होता है जो पूरी तरह से प्राकृतिक और आनंददायक होता है।
इस प्रकार, इस पारंपरिक ज्ञान का मुख्य सार यह है कि हमारी इन्द्रियाँ स्वतंत्र नहीं हैं, बल्कि वे प्राण की गति के अधीन कार्य करती हैं। जब तक प्राण अनियंत्रित और तीव्र गति से बहता रहता है, तब तक कान और नाक हर समय बाहरी दुनिया के प्रलोभनों और उत्तेजनाओं में उलझे रहते हैं। जैसे ही कोई इस प्राचीन विज्ञान को समझकर अपने अभ्यास को आगे बढ़ाता है, वैसे ही यह अनुभव होने लगता है कि श्वास के माध्यम से शरीर के इन द्वारों को कैसे सुरक्षित रखा जाए। यह अध्ययन हमें यह सिखाता है कि किस प्रकार हम अपने भीतर की ऊर्जा को संचित करके एक संतुलित और संयमित जीवन शैली की ओर बढ़ सकते हैं, जो शारीरिक स्वास्थ्य के साथ-साथ आध्यात्मिक उन्नति के लिए भी अत्यंत आवश्यक है।
वैज्ञानिक दृष्टिकोण: न्यूरोबायोलॉजी, स्व-संयम और संवेदनशीलता का न्यूरोलॉजिकल आधार
आधुनिक विज्ञान और न्यूरोबायोलॉजी के क्षेत्र में भी अब इस बात को स्वीकार किया जाने लगा है कि श्वास की गति का सीधा संबंध हमारे मस्तिष्क की उन तंत्रिकाओं से है जो संवेदी अंगों को नियंत्रित करती हैं। जब हम 'प्राणायाम से इन्द्रियों का वश: साँस के माध्यम से कान-नाक पर नियंत्रण सम्भव है?' इस दृष्टिकोण का वैज्ञानिक विश्लेषण करते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि धीमी और गहरी साँसें हमारे स्वायत्त तंत्रिका तंत्र (ऑटोनॉमिक नर्वस सिस्टम) को प्रभावित करती हैं। इस प्रक्रिया के दौरान, जब वेगस नर्व (Vagus Nerve) उत्तेजित होती है, तो मस्तिष्क को यह संकेत मिलता है कि शरीर सुरक्षित और शांत अवस्था में है। इसके परिणामस्वरूप, कान की सुनने की संवेदनशीलता और नाक की गंध पहचानने की तीव्रता में एक स्वाभाविक संयम स्थापित होने लगता है, जो आधुनिक चिकित्सा विज्ञान के लिए भी एक शोध का विषय बना हुआ है।
मस्तिष्क के लिम्बिक सिस्टम और सेरेब्रल कॉर्टेक्स के बीच का यह संवाद इस बात का प्रमाण है कि हम अपनी मानसिक और शारीरिक प्रतिक्रियाओं को कैसे बदल सकते हैं। इस अनुभव के वैज्ञानिक अध्ययन से यह पता चलता है कि जब कोई व्यक्ति नियमित रूप से श्वास के आयामों को साधता है, तो उसके मस्तिष्क में उन न्यूरोट्रांसमीटरों का स्राव संतुलित हो जाता है जो उत्तेजना और तनाव के लिए जिम्मेदार होते हैं। इस अभ्यास के माध्यम से संवेदी अंगों तक पहुँचने वाले विद्युत रासायनिक संकेतों की गति को नियंत्रित किया जा सकता है। यही कारण है कि इस वैज्ञानिक दृष्टिकोण के अनुसार, कान और नाक के माध्यम से आने वाली भारी मात्रा में संवेदी जानकारी को छानकर केवल आवश्यक सूचनाओं को ही मस्तिष्क तक पहुँचने देना इस तकनीक से संभव हो पाता है।
मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोण से देखें तो यह अभ्यास हमारे ध्यान केंद्रित करने की क्षमता यानी अटेंशन स्पैन को भी अत्यधिक मजबूत करता है। इस प्रक्रिया में जब साँस की गति धीमी होती है, तो प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स सक्रिय हो जाता है, जो तार्किक सोच और आवेग नियंत्रण के लिए उत्तरदायी माना जाता है। इसके प्रभाव से कान अचानक आने वाले तेज शोर से और नाक तेज गंध से विचलित होने की अपनी पुरानी आदत को छोड़ने लगती है। इस प्रकार, यह विषय केवल एक दार्शनिक विचार नहीं, बल्कि मानव शरीर की न्यूरोलॉजिकल क्षमता का एक ऐसा व्यावहारिक पक्ष है जिसे नियमित अभ्यास के माध्यम से कोई भी व्यक्ति अपने दैनिक जीवन में अनुभव कर सकता है और मानसिक शांति प्राप्त कर सकता है।
विभिन्न वैज्ञानिक शोधों में यह भी पाया गया है कि श्वास नियंत्रण से शरीर में ऑक्सीजन और कार्बन डाइऑक्साइड का संतुलन इस प्रकार सुधरता है कि मस्तिष्क की कोशिकाओं को अधिक ऊर्जा और स्थिरता मिलती है। इस स्थिरता के कारण संवेदी अंगों की अति-सक्रियता (Hyper-reactivity) स्वतः कम होने लगती है। जब हम इस वैज्ञानिक दृष्टिकोण को गहराई से समझते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि हमारे प्राचीन ऋषियों ने बिना किसी आधुनिक उपकरण के इन सूक्ष्म सत्यों को कैसे अनुभव कर लिया था। इस साधना का हर एक चरण शरीर की जैविक प्रणालियों के साथ पूरी तरह से मेल खाता है, जिससे कान और नाक जैसी संवेदनशील इन्द्रियों को बिना किसी हानि के विश्राम की अवस्था में लाया जा सकता है।
अंततः, यह वैज्ञानिक विश्लेषण इस बात की पुष्टि करता है कि प्राण और इन्द्रियों का यह संबंध पूरी तरह से जैविक और शारीरिक सत्यों पर आधारित है। इस प्रक्रिया के माध्यम से हम अपने शरीर के भीतर एक ऐसा आंतरिक अवरोधक तंत्र विकसित कर लेते हैं जो बाहरी वातावरण के नकारात्मक प्रभावों से हमारी चेतना की रक्षा करता है। जब विज्ञान और आध्यात्मिकता के ये दोनों दृष्टिकोण आपस में मिलते हैं, तो इस विषय की महत्ता और अधिक बढ़ जाती है, और यह स्पष्ट हो जाता है कि श्वास के सही उपयोग से मानव शरीर की असीम क्षमताओं को जागृत किया जा सकता है।
प्रैक्टिकल अभ्यास: धीरे-धीरे श्वास और बंधन की गैर-बलपूर्वक (Non-forceful) तकनीकें
इस साधना के व्यावहारिक पक्ष में प्रवेश करते समय यह समझना सबसे अधिक आवश्यक है कि इसमें किसी भी प्रकार के बल या जबरदस्ती का कोई स्थान नहीं है। जब हम 'प्राणायाम से इन्द्रियों का वश: साँस के माध्यम से कान-नाक पर नियंत्रण सम्भव है?' इस उद्देश्य को साधने के लिए बैठते हैं, तो हमारा दृष्टिकोण अत्यंत कोमल और धैर्यवान होना चाहिए। इस अनुभव के अंतर्गत, शुरुआती चरणों में साधक को किसी शांत स्थान पर सुखासन या पद्मासन में बैठकर अपने शरीर को ढीला छोड़ना होता है। इसके बाद, अपनी साँसों की प्राकृतिक गति पर ध्यान केंद्रित करते हुए उन्हें धीरे-धीरे लंबा और गहरा बनाना शुरू किया जाता है, जिससे मन की चंचलता शांत होने लगती है और इन्द्रियों के द्वार स्वतः शिथिल होने लगते हैं।
इस अभ्यास की दूसरी महत्वपूर्ण कड़ी विभिन्न बंधों, विशेषकर जालंधर बंध और उड्डियान बंध का उचित और संयमित प्रयोग है। इन बंधों की सहायता से प्राण ऊर्जा को शरीर के विशेष चक्रों में रोका जाता है, जिससे उसका दबाव कान और नाक की ऊपरी नसों पर सकारात्मक रूप से पड़ता है। इस प्रक्रिया में साधक को यह ध्यान रखना होता है कि श्वास रोकते समय किसी भी प्रकार का तनाव चेहरे या सिर की नसों में न आए। इस विधि के नियमित और सही अभ्यास से श्रवण शक्ति और घ्राण शक्ति पर एक सूक्ष्म नियंत्रण प्राप्त होने लगता है, जिससे व्यक्ति बाहरी वातावरण की अनावश्यक आवाज़ों और गंधों से अप्रभावित रहने की कला में पारंगत हो जाता है।
संध्या रहस्य में वर्णित विधियों के अनुसार, साँस लेते और छोड़ते समय मानसिक रूप से एक निश्चित लय और मंत्र का जाप इस प्रक्रिया को और अधिक प्रभावी बना देता है। इस अभ्यास के दौरान जब नासिका के दोनों छिद्रों से वायु का आना-जाना पूरी तरह से संतुलित हो जाता है, तो नाक के भीतर की संवेदनशीलता शांत होने लगती है। इसी प्रकार, कान के भीतरी हिस्सों में गूँजने वाली सूक्ष्म ध्वनियों पर ध्यान केंद्रित करने से बाहरी शोर का प्रभाव कम होने लगता है। इस प्रयोग को प्रतिदिन एक निश्चित समय पर करने से धीरे-धीरे यह अनुभव स्थायी होने लगता है और साधक अपनी इच्छा के अनुसार अपनी इन्द्रियों की प्रतिक्रियाओं को नियंत्रित करने की क्षमता विकसित कर लेता है।
अभ्यास के इन चरणों में सबसे बड़ी सावधानी यह बरतनी चाहिए कि श्वास को अपनी क्षमता से अधिक न रोकें, क्योंकि अति करने से शरीर में ऊर्जा का असंतुलन हो सकता है। इस पूरी प्रक्रिया का मूलमंत्र सहजता और निरंतरता है, जो धीरे-धीरे परिणाम देती है। जब कोई साधक इस गैर-बलपूर्वक तकनीक को अपने दैनिक जीवन में अपनाता है, तो उसे कुछ ही हफ्तों में अपने भीतर एक गहरा परिवर्तन महसूस होने लगता है। कान और नाक जो हर समय बाहरी दुनिया के संकेतों को ग्रहण करने के लिए संघर्ष करते रहते थे, वे अब विश्राम की स्थिति में आ जाते हैं और केवल तभी सक्रिय होते हैं जब उनकी वास्तविक आवश्यकता होती है।
इस प्रकार, यह प्रैक्टिकल अभ्यास हमें यह सिखाता है कि कैसे अपने ही शरीर के भीतर छिपी हुई ऊर्जा को सही दिशा देकर बाहरी प्रलोभनों से मुक्ति पाई जा सकती है। इस साधना का नियमित पालन न केवल इन्द्रियों को वश में करने में सहायक है, बल्कि यह मानसिक एकाग्रता, आत्म-संयम और आंतरिक शांति का एक ऐसा मार्ग प्रशस्त करता है जो जीवन के हर क्षेत्र में उपयोगी सिद्ध होता है। यह हर साधक के लिए एक ऐसा अनुभव है जो उसे उसकी अपनी भौतिक और सूक्ष्म सीमाओं से ऊपर उठने की प्रेरणा देता है।
संवेदनशीलता कम करने की शालीन विधियाँ: चरण-दर-चरण आंतरिक संयम का मार्ग
संवेदी अंगों की अत्यधिक संवेदनशीलता को कम करना एक ऐसी कला है जिसके लिए धैर्य, अनुशासन और चरण-दर-चरण अभ्यास की आवश्यकता होती है। जब हम 'प्राणायाम से इन्द्रियों का वश: साँस के माध्यम से कान-नाक पर नियंत्रण सम्भव है?' इस यात्रा पर आगे बढ़ते हैं, तो हमें सबसे पहले अपनी इंद्रियों की वर्तमान स्थिति का आकलन करना होता है। इस अनुभव के प्रथम चरण में, साधक को अपने आसपास के वातावरण से पूरी तरह से अलग होकर अपने भीतर की ओर देखना सीखना होता है। नाक और कान के माध्यम से मस्तिष्क तक पहुँचने वाली संवेदनाओं को पहचानना और फिर उन्हें बिना किसी प्रतिक्रिया के केवल देखते रहना ही इस शालीन विधि का सबसे पहला और महत्वपूर्ण कदम माना गया है।
दूसरे चरण में, नाड़ी शोधन प्राणायाम का अभ्यास अत्यंत धीमी और नियंत्रित गति से किया जाता है, जिसमें प्रत्येक साँस के साथ यह भावना की जाती है कि प्राण ऊर्जा हमारे पूरे तंत्रिका तंत्र को शांत कर रही है। इस प्रक्रिया के दौरान, जब नासिका के एक छिद्र से वायु अंदर ली जाती है और दूसरे से छोड़ी जाती है, तो नाक के भीतर की झिल्लियों और सूक्ष्म नसों को एक गहरा विश्राम मिलता है। इसी प्रकार, इस अभ्यास को करते समय जब कान के भीतरी हिस्सों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, तो वहाँ उत्पन्न होने वाली सूक्ष्म नाद ध्वनियाँ बाहरी शोर को पीछे धकेलने लगती हैं। यह चरण साधक को यह सिखाता है कि कैसे बाहरी दुनिया की अति-संवेदनशीलता को धीरे-धीरे कम किया जा सकता है।
तीसरे चरण में, आंतरिक मौन और श्वास के कुंभक (रोकने की प्रक्रिया) का ऐसा सुंदर समन्वय स्थापित किया जाता है जहाँ कान और नाक की प्रतिक्रियाएँ लगभग नगण्य हो जाती हैं। इस अवस्था में, यदि कोई तेज आवाज़ भी हो या तीव्र गंध भी आए, तो भी साधक का मन उससे विचलित नहीं होता क्योंकि उसने अपनी प्राण ऊर्जा को इन द्वारों से हटाकर अपने भीतर के केंद्र में स्थापित कर लिया होता है। इस अनुभव की यह विशेषता है कि यह किसी भी प्रकार की सुन्नता (Numbness) पैदा नहीं करता, बल्कि यह इन्द्रियों को पूरी तरह से सचेਤ रखते हुए भी उनकी अनावश्यक प्रतिक्रियाओं को रोकने की एक अद्भुत और प्राकृतिक क्षमता प्रदान करता है।
चौथे और अंतिम चरण में, इस आंतरिक संयम को अपने दैनिक जीवन के सामान्य क्रियाकलापों में ढालने का प्रयास किया जाता है। जब कोई व्यक्ति बाजार में हो या किसी शोरगुल वाले स्थान पर, तब भी वह इस साधना के बल पर अपने कान और नाक की प्रतिक्रियाओं को नियंत्रित रख सकता है। इस शालीन विधि से प्राप्त होने वाला यह नियंत्रण पूरी तरह से सहज और स्थाई होता है, जो व्यक्ति को किसी भी बाहरी परिस्थिति में शांत और केंद्रित रहने की शक्ति देता है। यह चरण इस बात का प्रतीक है कि कैसे प्राचीन परंपराओं का पालन करके आज के इस अशांत युग में भी मानसिक शांति और आत्म-संयम को प्राप्त किया जा सकता है।
इस प्रकार, संवेदनशीलता को कम करने की ये चरण-दर-चरण विधियाँ हमारे जीवन में एक ऐसा सकारात्मक बदलाव लाती हैं जो हमें बाहरी दुनिया के शोर और विकर्षणों से मुक्त करता है। इस पूरी प्रक्रिया का उद्देश्य किसी भी अंग को कमजोर करना नहीं, बल्कि उन्हें उनकी सर्वोच्च ऊर्जा के साथ जोड़ना है ताकि वे अनावश्यक उत्तेजनाओं से दूर रहकर शरीर और मन के कल्याण में सहायक बन सकें। यह साधना हर उस व्यक्ति के लिए एक अनुपम उपहार है जो अपनी इन्द्रियों का वास्तविक स्वामी बनना चाहता है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में प्राणायाम से इन्द्रियों का वश: साँस के माध्यम से कान-नाक पर नियंत्रण सम्भव है? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: वेद और पुराणों में प्राणायाम से कान और नाक पर नियंत्रण का क्या उल्लेख मिलता है?
उत्तर: संध्या रहस्य और विभिन्न वेदों के अनुसार, प्राण ऊर्जा जब साधना के माध्यम से संतुलित होती है, तो यह शरीर की सभी ज्ञानेन्द्रियों को प्रभावित करती है। इस प्रक्रिया के माध्यम से कान की सुनने की क्षमता और नाक की गंध ग्रहण करने की तीव्रता को नियंत्रित किया जा सकता है, जिससे साधक बाहरी विकर्षणों से मुक्त हो जाता है।
प्रश्न: क्या साँस के माध्यम से कान और नाक की संवेदनशीलता को सचमुच धीमा किया जा सकता है?
उत्तर: हाँ, नियमित और सही विधि से किए गए प्राणायाम से स्वायत्त तंत्रिका तंत्र और मस्तिष्क की नसों पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, जिससे कान और नाक अपनी अति-सक्रियता को छोड़कर एक शांत और संयमित अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं।
प्रश्न: इस प्रकार के अभ्यास में कौन-सी सावधानियां रखनी चाहिए?
उत्तर: इस अभ्यास में कभी भी बलपूर्वक या जबरदस्ती श्वास को नहीं रोकना चाहिए। हमेशा अपनी क्षमता के अनुसार धीरे-धीरे आगे बढ़ना चाहिए और किसी योग्य गुरु के मार्गदर्शन में ही बंधों का प्रयोग करना चाहिए ताकि शरीर में कोई असंतुलन न हो।
प्रश्न: इस साधना का आधुनिक जीवन में क्या व्यावहारिक लाभ है?
उत्तर: आज के इस शोरगुल और तनावपूर्ण जीवन में इस साधना से मानसिक एकाग्रता बढ़ती है, बाहरी आवाज़ों और गंधों से होने वाली झुंझलाहट कम होती है, और व्यक्ति किसी भी परिस्थिति में अपने मन और इन्द्रियों को शांत रख सकता है।
प्रश्न: वैज्ञानिक दृष्टि से श्वास नियंत्रण संवेदी अंगों को कैसे प्रभावित करता है?
उत्तर: न्यूरोबायोलॉजी के अनुसार, गहरी और धीमी साँसें वेगस नर्व को उत्तेजित करती हैं और मस्तिष्क के प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स को सक्रिय करती हैं, जिससे संवेदी अंगों तक पहुँचने वाले उत्तेजक संकेत नियंत्रित होते हैं और अति-संवेदनशीलता कम होती है।
प्रश्न: इस अभ्यास को सीखने के लिए शुरुआती कदम क्या हैं?
उत्तर: सबसे पहले किसी शांत स्थान पर सुखासन में बैठकर अपनी स्वाभाविक साँसों पर ध्यान दें। इसके बाद नाड़ी शोधन प्राणायाम के माध्यम से श्वास को लंबा और गहरा बनाते हुए अपने ध्यान को भीतर की ओर मोड़ें।
प्रश्न: क्या इस नियंत्रण से कान या नाक की कार्यक्षमता पर कोई बुरा प्रभाव पड़ता है?
उत्तर: बिल्कुल नहीं। यह नियंत्रण किसी भी अंग को सुन्न या कमजोर नहीं करता, बल्कि यह उन्हें अनावश्यक और हानिकारक उत्तेजनाओं से बचाता है, जिससे उनकी प्राकृतिक कार्यक्षमता और अधिक शुद्ध हो जाती है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
निष्कर्ष रूप में यह कहा जा सकता है कि प्राणायाम के माध्यम से इन्द्रियों पर नियंत्रण प्राप्त करना हमारी सनातन संस्कृति का एक अत्यंत वैज्ञानिक और प्रभावी अंग है। 'प्राणायाम से इन्द्रियों का वश: साँस के माध्यम से कान-नाक पर नियंत्रण सम्भव है?' इस गंभीर विषय ने यह सिद्ध किया है कि जब हम अपनी प्राण ऊर्जा को सही दिशा देते हैं, तो शरीर के सबसे संवेदनशील अंग भी हमारे वश में आ जाते हैं। संध्या रहस्य के ग्रंथों और आधुनिक न्यूरोलॉजिकल दृष्टिकोण का यह सुंदर संगम हमें यह सिखाता है कि कैसे बाहरी दुनिया के शोर और गंध के बीच रहकर भी आंतरिक शांति और पूर्ण आत्म-संयम को प्राप्त किया जा सकता है।
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