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मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना: भगवान की निराकार शक्ति क्या है?


मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना: भगवान की निराकार शक्ति क्या है? — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना: भगवान की निराकार शक्ति क्या है? के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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अव्यक्त मूर्ति का गूढ़ रहस्य और निराकार का स्वरूप

भगवद गीता के नवें अध्याय के चौथे श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने स्वयं के निराकार स्वरूप का वर्णन करते हुए कहा है, 'मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना'। यह कथन उस परम सत्य को उद्घाटित करता है जहाँ ईश्वर का अस्तित्व किसी देह या आकार तक सीमित नहीं है। अव्यक्त मूर्ति का अर्थ है वह शक्ति जो इंद्रियों के लिए अगोचर है, परंतु संपूर्ण ब्रह्मांड का आधार है। जैसे आकाश सर्वव्यापी होकर भी किसी वस्तु से लिप्त नहीं होता, वैसे ही यह निराकार शक्ति इस जगत के कण-कण में विद्यमान रहकर भी उससे परे स्थित है। इस अनुभव को समझने के लिए हमें अपनी भौतिक दृष्टि के परे जाकर उस चेतना को देखना होगा जो नाम और रूप के बंधनों से मुक्त है।

अव्यक्त का तात्पर्य उस स्थिति से है जिसे न तो आंखों से देखा जा सकता है और न ही बुद्धि के तर्कों से पूरी तरह बांधा जा सकता है। यह शक्ति एक ऐसे धागे के समान है जो मोतियों में तो पिरोया हुआ है, किंतु धागा स्वयं मोतियों से पृथक भी है। मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना के आध्यात्मिक अर्थ को गहराई से समझें तो ज्ञात होता है कि संसार की हर हलचल इसी निराकार सत्ता के कंपन से संचालित है। विद्वान इसे 'अविनाशी' कहते हैं क्योंकि जो आकार में नहीं है, उसका विनाश भी संभव नहीं है। यह निराकार तत्व ही वह मूल आधार है जिससे व्यक्त जगत की उत्पत्ति, स्थिति और लय होती है।

जब हम कहते हैं कि भगवान की निराकार शक्ति क्या है, तो हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि यह कोई शून्यता नहीं है। यह चैतन्य का वह सागर है जिसमें ब्रह्मांड के अनगिनत बुलबुले उठते और विलीन होते हैं। निराकार होने का अर्थ शक्तिहीन होना कदापि नहीं है, अपितु यह वह पूर्णता है जो हर स्थान पर एक साथ उपस्थित हो सकती है। जो सीमित है वह केवल एक स्थान पर हो सकता है, परंतु जो निराकार है, वह 'मया ततमिदं सर्वं' के सिद्धांत के अनुसार सर्वव्यापी है। यही वह निराकार दिव्य बल है जो सृष्टि के नियम, गुरुत्वाकर्षण और ब्रह्मांडीय संतुलन को बनाए रखता है।

शाक्त तंत्र और वेदांत दर्शन में भी इस निराकार स्वरूप को 'पराशक्ति' या 'ब्रह्म' के रूप में संबोधित किया गया है। यह वह प्रकाश है जो स्वयं नहीं दिखता, परंतु जिसके कारण सारा संसार प्रकाशित होता है। इस शक्ति का अनुभव करने के लिए भक्त को अपनी अहंकार रूपी सीमित पहचान को मिटाना पड़ता है। जब तक दर्शक स्वयं को 'मैं' (देह) मानकर बैठा है, तब तक अव्यक्त मूर्ति का अनुभव असंभव है। जैसे ही व्यक्ति यह समझ लेता है कि वह स्वयं भी उसी निराकार शक्ति का एक अंश है, तब उसे हर स्थान पर ईश्वर की उपस्थिति का बोध होने लगता है।

इस दिव्य निराकार शक्ति को समझने के लिए निरंतर आत्म-चिंतन की आवश्यकता होती है। यह कोई रहस्यमयी विद्या नहीं, बल्कि जीवन का वास्तविक स्वरूप है जिसे हम अज्ञानता के कारण देख नहीं पाते। भगवान ने गीता में इसे 'अव्यक्तमूर्तिना' कहकर स्पष्ट कर दिया है कि वे अपनी निराकार शक्ति के माध्यम से इस पूरे जगत को धारण किए हुए हैं। यह शक्ति न सोती है, न थकती है और न ही किसी विशेष काल में बँधी है। यह अनादि है, अनंत है और हर जीव के भीतर उसी प्रकार विद्यमान है जैसे बीज के भीतर विशाल वृक्ष की संभावना छिपी होती है।



जगत में ईश्वर की व्यापकता और निराकार सत्ता का विस्तार

जगत में भगवान की व्यापकता का सिद्धांत इस बात पर आधारित है कि रचनाकार और रचना पृथक नहीं हैं। 'मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना' का वास्तविक रहस्य यही है कि कण-कण में व्याप्त वह निराकार शक्ति वास्तव में स्वयं ईश्वर ही है। हम अक्सर मंदिरों में या मूर्तियों में ईश्वर को ढूंढते हैं, जो कि भक्ति का एक सोपान है, परंतु वास्तविक ज्ञान वह है जो यह देख सके कि जो शक्ति मूर्ति में है, वही शक्ति पत्थर, वृक्ष, जल और हमारे अपने भीतर भी प्रवाहित हो रही है। इस व्यापकता को स्वीकार करने से मनुष्य का दृष्टिकोण बदल जाता है और वह हर जीव में ईश्वर को देखने लगता है।

यदि हम सूक्ष्म दृष्टि से देखें तो पाएंगे कि कोई भी वस्तु ईश्वर की निराकार शक्ति से रिक्त नहीं है। एक परमाणु की संरचना से लेकर आकाशगंगाओं के भ्रमण तक, सब कुछ एक अदृश्य नियम का पालन कर रहा है। यह निराकार शक्ति ही वह अनुशासन है जो सृष्टि को अराजकता में बदलने से रोकती है। जब भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह जगत उनसे परिपूर्ण है, तो उनका तात्पर्य इसी सर्वव्यापी निराकार चेतना से होता है। यह ऐसी व्यापकता है जो स्थान और समय की सीमाओं को पार कर जाती है, जहाँ न कोई भीतर है और न ही कोई बाहर।

अक्सर भक्त यह प्रश्न करते हैं कि क्या भगवान वास्तव में सब जगह मौजूद हैं? इसका उत्तर इसी निराकार शक्ति के संदर्भ में निहित है। यदि वे निराकार न होते, तो वे सर्वव्यापी भी नहीं हो सकते थे। साकार रूप तो एक निश्चित स्थान और काल की सीमा में आता है, परंतु निराकार होने के कारण ही वे 'मया ततमिदं सर्वं' के अनुसार हर जगह व्याप्त हैं। यह उपस्थिति इतनी सूक्ष्म है कि हम इसे मन की चंचलता के कारण महसूस नहीं कर पाते। जैसे हवा हर जगह है पर दिखाई नहीं देती, वैसे ही ईश्वर की सत्ता हर जगह है पर अहंकार के कारण अनुभव नहीं होती।

इस व्यापकता का अनुभव करने के लिए योग और ध्यान की प्रक्रियाएं अत्यंत सहायक सिद्ध होती हैं। जब साधक अपने मन को शांत करके भीतर की ओर मुड़ता है, तो उसे यह अनुभव होने लगता है कि वह स्वयं भी एक निराकार शक्ति से संचालित है। इस अवस्था में उसे यह बोध होता है कि जिस प्रकार समुद्र की हर लहर में जल का ही तत्व है, उसी प्रकार इस संसार की हर घटना में उस निराकार शक्ति का ही प्रभाव है। यह व्यापकता केवल एक दार्शनिक विचार नहीं, बल्कि एक अनुभवजन्य सत्य है जिसे ऋषियों ने समाधि की अवस्था में साक्षात किया था।

इस ज्ञान का महत्व यह है कि यह मनुष्य को संकीर्णताओं से मुक्त करता है। जो यह जान लेता है कि ईश्वर की निराकार शक्ति हर जगह है, वह कभी घृणा, द्वेष या अहंकार में नहीं फंसता। उसे ज्ञात हो जाता है कि जिसे वह शत्रु मान रहा है, उसके भीतर भी वही निराकार सत्ता विराजमान है। मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना का यह बोध विश्व बंधुत्व का सबसे बड़ा आधार है। जब हर जीव में उसी निराकार ईश्वर का दर्शन होता है, तो प्रेम और करुणा का स्वतः ही उदय होता है, जो आध्यात्मिक उन्नति के लिए अनिवार्य है।



निराकार शक्ति का अनुभव और सर्वशक्तिमत्ता का सामर्थ्य

भगवान की निराकार शक्ति को अनुभव करना ही वास्तव में जीवन का सबसे बड़ा लक्ष्य है। यह अनुभव कोई बाह्य चमत्कार नहीं है, बल्कि एक गहरी आंतरिक शांति है। जब हम सांस लेते हैं, तब उस निराकार शक्ति का अनुभव होता है जो हमें जीवित रखती है। वह शक्ति जो हमारे हृदय को धड़काती है, जो भोजन को ऊर्जा में बदलती है, वही 'मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना' का व्यावहारिक रूप है। इस अनुभव के लिए किसी विशेष स्थान की आवश्यकता नहीं है, बस मन की एक ऐसी अवस्था की आवश्यकता है जहाँ हम स्वयं को ईश्वर के निराकार प्रवाह में समर्पित कर सकें।

निराकार होते हुए भी भगवान की सर्वशक्तिमत्ता का रहस्य उनकी असीमित सामर्थ्य में है। लोग सोचते हैं कि कार्य करने के लिए हाथों या पैरों की आवश्यकता होती है, परंतु ईश्वर की निराकार शक्ति को किसी उपकरण की आवश्यकता नहीं है। वह तो केवल संकल्प मात्र से सृष्टि का निर्माण और विनाश करने में सक्षम है। इसे 'अचिंत्य शक्ति' कहा गया है। यह वह शक्ति है जो बिना किसी प्रयास के सूर्य को प्रकाश देती है और ऋतुओं को बदलती है। भगवान की सर्वशक्तिमत्ता उनके निराकार होने में ही निहित है, क्योंकि जो निराकार है, उसे कोई रोक नहीं सकता और न ही कोई पराजित कर सकता है।

हम अक्सर ईश्वर को मानव रूप में मानकर उनकी शक्ति को सीमित कर देते हैं। परंतु जब हम मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना के आध्यात्मिक अर्थ को समझते हैं, तो हमें पता चलता है कि वे निराकार रहकर भी सब कुछ करने में समर्थ हैं क्योंकि वे स्वयं ही वह नियम हैं जिससे सब कुछ हो रहा है। वे कर्ता भी हैं और कार्य भी। वे दृष्टा भी हैं और दृश्य भी। यह सर्वशक्तिमत्ता का वह स्तर है जिसे बुद्धि नहीं, बल्कि शुद्ध प्रेम और विश्वास से ही समझा जा सकता है। जब भक्त पूर्णतः समर्पित हो जाता है, तब उसे ईश्वर के उस निराकार हाथ का आभास होता है जो हर परिस्थिति में उसका मार्गदर्शन कर रहा है।

अनेक पौराणिक ग्रंथों और शाक्त परम्पराओं में निराकार शक्ति को 'महामाया' के रूप में भी जाना गया है, जो सब कुछ करने में सक्षम है। यह शक्ति ही है जो जड़ को चेतन और चेतन को जड़ बनाने का खेल खेलती है। निराकार होते हुए भी यह शक्ति पूरी तरह सक्रिय है। यह शक्ति ही है जो हमें सही और गलत के बीच विवेक देती है, जो संकट के समय हमें धैर्य प्रदान करती है और जो अंततः हमें मोक्ष की ओर ले जाती है। इस निराकार शक्ति के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना ही सबसे बड़ी पूजा है।

अंततः, इस निराकार शक्ति का अनुभव हमारे भीतर एक दिव्य रूपांतरण लाता है। हम यह समझने लगते हैं कि हमारे जीवन के हर मोड़ पर वही शक्ति कार्य कर रही है। चाहे वह सुख हो या दुख, लाभ हो या हानि, सब कुछ उसी निराकार ईश्वर की योजना का हिस्सा है। मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना के बोध के साथ मनुष्य 'स्थितप्रज्ञ' हो जाता है। उसे न तो कोई भय सताता है और न ही कोई कामना विचलित करती है, क्योंकि उसे ज्ञात हो जाता है कि वह उस निराकार शक्ति के साथ हमेशा सुरक्षित है।



आध्यात्मिक जीवन में इस ज्ञान का महत्व और व्यावहारिक अनुप्रयोग

इस ज्ञान का महत्व इस बात में है कि यह हमें जीवन की निरर्थक भागदौड़ से बचाता है। जब हम यह समझ लेते हैं कि मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना, तो हम भौतिक वस्तुओं की प्राप्ति के पीछे अंधाधुंध नहीं भागते। हमें यह बोध हो जाता है कि जिसे हम बाहरी जगत में खोज रहे हैं, वह तो पहले से ही हमारे भीतर और बाहर व्याप्त है। यह ज्ञान मनुष्य को आंतरिक रूप से समृद्ध बनाता है और उसे भौतिक सफलताओं से परे एक शाश्वत आनंद की खोज के लिए प्रेरित करता है। यह आध्यात्मिक यात्रा का सबसे महत्वपूर्ण मोड़ है जहाँ से व्यक्ति अज्ञान के अंधकार से निकलकर ज्ञान के प्रकाश में प्रवेश करता है।

व्यावहारिक जीवन में इस निराकार शक्ति का प्रयोग करना अत्यंत सरल है। हमें केवल अपने कार्यों को ईश्वर को समर्पित करना है। जब हम कोई कार्य करते हैं, तो यह भाव रखें कि यह कार्य मेरे द्वारा नहीं, बल्कि उस निराकार शक्ति द्वारा हो रहा है जो मेरे भीतर है। इससे अहंकार का नाश होता है और कार्य में कुशलता आती है। जब हम स्वार्थ का त्याग करके सेवा भाव अपनाते हैं, तो हमें उस निराकार ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव होने लगता है। यही 'कर्मयोग' है, जो गीता का सार है और जो निराकार शक्ति को जीवन में उतारने का माध्यम है।

इस ज्ञान के माध्यम से हम समाज में शांति और प्रेम की स्थापना कर सकते हैं। जब हर व्यक्ति यह जान ले कि वह एक ही निराकार ईश्वर की संतान है और वही शक्ति सबमें व्याप्त है, तो भेदभाव का कोई स्थान नहीं रह जाएगा। मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना का संदेश समानता और एकता का संदेश है। यह हमें सिखाता है कि हम सब एक ही चेतना के विस्तार हैं। इस बोध से आपसी द्वेष समाप्त होता है और एक ऐसे समाज का निर्माण होता है जहाँ करुणा और सहयोग सर्वोपरि होता है।

भक्तों के लिए यह निराकार शक्ति एक सुरक्षा कवच के समान है। जब भी कोई भक्त संकट में होता है, तो वह उसी निराकार शक्ति का आह्वान करता है। उसे पता होता है कि ईश्वर भले ही प्रत्यक्ष न दिखें, परंतु वे सर्वव्यापी हैं और उसकी पुकार को सुन रहे हैं। निराकार ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता का विश्वास ही भक्त को कठिन से कठिन परिस्थितियों में अडिग रखता है। यह विश्वास ही है जो मनुष्य को निराशा से उठाकर आशा की नई किरण देता है और जीवन को एक नई दिशा प्रदान करता है।



आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना: भगवान की निराकार शक्ति क्या है? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏



अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: अव्यक्त मूर्ति का वास्तविक अर्थ क्या है?

उत्तर: अव्यक्त मूर्ति का अर्थ है वह दिव्य सत्ता जो इंद्रियों से परे है। यह ईश्वर का निराकार स्वरूप है जो किसी निश्चित आकार या सीमा में बंधा नहीं है, फिर भी संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त है।

प्रश्न: क्या भगवान वास्तव में सब जगह मौजूद हैं?

उत्तर: हाँ, भगवान अपनी निराकार शक्ति के माध्यम से हर स्थान पर व्याप्त हैं। 'मया ततमिदं सर्वं' का अर्थ ही यही है कि ईश्वर इस जगत के कण-कण में विद्यमान हैं।

प्रश्न: निराकार शक्ति का अनुभव कैसे किया जा सकता है?

उत्तर: निराकार शक्ति का अनुभव आत्म-चिंतन, ध्यान और निष्काम कर्म के द्वारा किया जा सकता है। जब हम अहंकार का त्याग करके यह देखते हैं कि हर जीव में वही चेतना है, तब हमें इसका अनुभव होने लगता है।

प्रश्न: निराकार होते हुए भी ईश्वर सब कुछ कैसे कर सकते हैं?

उत्तर: ईश्वर की शक्ति 'अचिंत्य' है। निराकार होने के कारण वे किसी स्थान या काल की सीमा में नहीं हैं, इसलिए वे अपनी संकल्प शक्ति से सृष्टि के हर कार्य को संचालित करने में पूर्णतः समर्थ हैं।

प्रश्न: गीता में इस निराकार शक्ति का उल्लेख क्यों महत्वपूर्ण है?

उत्तर: यह उल्लेख महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमें यह सिखाता है कि ईश्वर केवल मंदिरों या प्रतिमाओं में नहीं, बल्कि हमारे भीतर और पूरे संसार में व्याप्त हैं, जिससे जीवन का अर्थ व्यापक हो जाता है।

प्रश्न: क्या निराकार ईश्वर की उपासना साकार उपासना से भिन्न है?

उत्तर: दोनों उपासनाएं एक ही लक्ष्य की ओर ले जाती हैं। साकार उपासना श्रद्धा को एकाग्र करने के लिए है, जबकि निराकार बोध हमें ईश्वर की व्यापकता और एकता का साक्षात्कार कराता है।

प्रश्न: इस ज्ञान को दैनिक जीवन में कैसे उतारें?

उत्तर: अपने हर कार्य को ईश्वर को समर्पित करके और हर जीव में उसी निराकार चेतना का दर्शन करके हम इस ज्ञान को अपने दैनिक जीवन का हिस्सा बना सकते हैं।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656



निष्कर्ष

निष्कर्षतः, 'मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना' का सिद्धांत हमें यह सिखाता है कि ईश्वर कोई दूर बैठा सत्ता नहीं, बल्कि हमारे अस्तित्व का आधार और इस संपूर्ण ब्रह्मांड की धड़कन है। उनकी निराकार शक्ति ही वह सत्य है जो हमें जीवन की हर चुनौती में सहारा देती है। जब हम यह समझ लेते हैं कि हम सब उसी एक निराकार चेतना के अंश हैं, तो हमारे भीतर से डर, घृणा और अहंकार का लोप हो जाता है। यह ज्ञान केवल बौद्धिक नहीं, बल्कि अनुभव करने की वस्तु है। आइए, हम अपने जीवन में इस निराकार शक्ति के प्रति समर्पण भाव जागृत करें और यह अनुभव करें कि ईश्वर वास्तव में हमसे कभी दूर नहीं थे, वे तो सदा से हमारे भीतर और बाहर, हर क्षण में विराजमान हैं। यही सच्चा आध्यात्मिक जीवन और मोक्ष का मार्ग है।

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