अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट

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अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट — सामाजिक महत्व

इस लेख में हम अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट के सामाजिक महत्व पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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अश्वत्थामा का जघन्य कृत्य और न्याय का विकट प्रश्न

महाभारत के युद्ध की समाप्ति के पश्चात जब कुरुक्षेत्र की भूमि पर चारों ओर हाहाकार मचा था, तब एक ऐसी घटना घटी जिसने धर्म के मर्म को झकझोर कर रख दिया। अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट इसी बिंदु से जन्म लेता है, जब द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने पांडवों के सोए हुए पुत्रों का वध कर दिया। यह कृत्य केवल एक सामान्य हत्या नहीं थी, बल्कि यह युद्ध के नियमों का उल्लंघन और मानवीय संवेदनाओं का क्रूर अपमान था। इस जघन्य अपराध ने न्याय और करुणा के बीच एक ऐसी विभाजक रेखा खींच दी, जिस पर चलकर ही आज का समाज नैतिकता को समझ सकता है। जब अर्जुन ने इस अपराधी को बंदी बनाया, तो उनके मन में केवल क्रोध ही नहीं, बल्कि न्याय का वह संकल्प था जो क्षत्रिय धर्म के अंतर्गत अनिवार्य था।

इस घटना के समय अर्जुन के सामने धर्म का स्पष्ट स्वरूप था, जहाँ अपराधी को दंड देना ही न्याय का एकमात्र मार्ग प्रतीत होता था। अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट तब और गहरा हो गया जब अर्जुन ने उसे मृत्युदंड देने का निश्चय किया। शास्त्र कहते हैं कि आततायी, जो सोए हुए को मारता है या विष देता है, वह क्षमा के योग्य नहीं होता। श्रीमद्भागवत पुराण के प्रथम स्कंध में इस प्रसंग का अत्यंत मार्मिक वर्णन मिलता है, जहाँ अर्जुन की बुद्धि न्याय के पक्ष में दृढ़ थी। उनके लिए यह केवल व्यक्तिगत प्रतिशोध नहीं, बल्कि समाज में व्याप्त अराजकता को मिटाने का एक माध्यम था, ताकि भविष्य में कोई भी व्यक्ति ऐसे जघन्य अपराध को करने का साहस न करे।

अश्वत्थामा के इस कुकृत्य ने न्याय व्यवस्था की नींव को हिला दिया था। अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट के इस चरण में हम देखते हैं कि कैसे एक अपराधी को दंड न देना समाज के लिए घातक सिद्ध हो सकता है। यदि अर्जुन उसे छोड़ देते, तो यह न्याय का उपहास होता। अर्जुन का तर्क था कि जिस व्यक्ति ने निहत्थे और सोए हुए बालकों का वध किया है, उसे जीवित रहने का कोई अधिकार नहीं है। यहाँ धर्म का अर्थ केवल दया नहीं, बल्कि व्यवस्था को सुचारू रखना भी है। जब हम इस प्रसंग का विश्लेषण करते हैं, तो पाते हैं कि न्याय के बिना क्षमा अक्सर दुर्बलता का पर्याय बन जाती है, जो अपराधी को और अधिक प्रोत्साहित करती है।

अश्वत्थामा ने न केवल पांडवों के वंश का नाश किया, बल्कि उसने अस्त्रों के दुरुपयोग की पराकाष्ठा कर दी थी। अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट के भीतर छिपे इस अपराध की गंभीरता को समझना अत्यंत आवश्यक है। उसने ब्रह्मास्त्र का प्रयोग किया था, जो पूरी सृष्टि के विनाश की क्षमता रखता था। ऐसी स्थिति में अर्जुन का क्रोध केवल व्यक्तिगत पीड़ा नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय संतुलन के प्रति जिम्मेदारी का भाव था। न्याय और क्षमा के बीच का यह संघर्ष आज भी प्रासंगिक है, क्योंकि जब अपराधी समाज के लिए खतरा बन जाए, तो दंड ही एकमात्र धर्म बन जाता है।

अंततः, इस घटना ने यह सिद्ध किया कि अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट कोई सामान्य विवाद नहीं था। यह एक ऐसे निर्णय की प्रक्रिया थी जिसने पांडवों के नैतिक धरातल को परखा। अर्जुन ने शस्त्र उठाया था ताकि न्याय की स्थापना हो सके। यदि अपराधी को दंड न दिया जाता, तो वह द्रोणाचार्य के पुत्र होने के अहंकार में और भी अधिक विनाशकारी कृत्यों को अंजाम देता। अतः, न्याय के पक्ष में अर्जुन का खड़ा होना, धर्म की रक्षा की दिशा में एक अनिवार्य कदम था, जिसे इतिहास ने सदैव एक कठोर परंतु आवश्यक निर्णय के रूप में दर्ज किया है।

द्रौपदी की करुणा और क्षमा का उच्चतर आदर्श

जहाँ एक ओर अर्जुन न्याय के लिए दंड का समर्थन कर रहे थे, वहीं द्रौपदी ने एक ऐसा दृष्टिकोण प्रस्तुत किया जिसने अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट को एक नई ऊंचाई प्रदान की। द्रौपदी ने अश्वत्थामा को जीवित छोड़ देने की प्रार्थना की, क्योंकि वह जानती थी कि उसके वध से द्रोणाचार्य की पत्नी कृपी उसी पीड़ा से गुजरेगी जिससे वह स्वयं गुजर रही है। यह करुणा का वह स्तर था जो केवल एक महान आत्मा ही प्रदर्शित कर सकती है। द्रौपदी का यह व्यवहार यह स्पष्ट करता है कि कभी-कभी क्षमा करना दंड देने से भी अधिक शक्तिशाली होता है, विशेषकर तब जब अपराधी को अपनी गलती का बोध हो जाए।

द्रौपदी के इस निर्णय के पीछे कोई कमजोरी नहीं, बल्कि गहरा आध्यात्मिक बोध था। अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट में द्रौपदी का यह कथन कि 'मैं पुत्र-शोक की पीड़ा को किसी और माता पर नहीं आने देना चाहती', न्याय की एक नई परिभाषा गढ़ता है। वह जानती थी कि अश्वत्थामा को मारने से उसके पुत्र वापस नहीं आएंगे, किंतु एक और माँ का हृदय टूटने से समाज में केवल और अधिक दुःख ही फैलेगा। यह दृष्टिकोण व्यक्ति को प्रतिशोध की भावना से ऊपर उठाकर करुणा के उस मार्ग पर ले जाता है, जहाँ क्षमा ही सबसे बड़ा धर्म बन जाता है।

इस विषय में द्रौपदी की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण है। अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट के दौरान उन्होंने यह सिद्ध किया कि नारी की करुणा ही समाज को विनाश से बचा सकती है। जहाँ पुरुष अक्सर न्याय को तराजू में तौलते हैं, वहाँ स्त्री ह्रदय क्षमा के माध्यम से घावों को भरने का प्रयास करता है। द्रौपदी का यह कहना कि 'गुरुपुत्र पूजनीय है', उस प्राचीन भारतीय संस्कृति को दर्शाता है जहाँ अपराधी के कृत्य को तो नकारा जाता था, परंतु उसके कुल और संबंधों का सम्मान भी किया जाता था। यह क्षमा का एक ऐसा स्वरूप है जो आज के समय में भी अत्यंत दुर्लभ है।

क्या अपराधी को क्षमा करना ही सबसे बड़ा धर्म है? इस प्रश्न का उत्तर द्रौपदी के चरित्र में मिलता है। अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट के संदर्भ में यह स्पष्ट है कि द्रौपदी की करुणा ने अर्जुन के क्रोध को शीतल कर दिया। उन्होंने यह नहीं कहा कि अश्वत्थामा निर्दोष है, बल्कि उन्होंने यह कहा कि उसका दंड मृत्यु नहीं, बल्कि पश्चाताप हो सकता है। यह क्षमा का वह मार्ग है जो अपराधी को बदलने का अवसर देता है। द्रौपदी का यह व्यवहार हमें सिखाता है कि न्याय का अर्थ केवल दंड देना नहीं, बल्कि करुणा के साथ स्थिति का समाधान करना भी है।

निष्कर्षतः, द्रौपदी का यह निर्णय धर्म के उस सूक्ष्म पहलू को उजागर करता है जिसे समझना सबके लिए संभव नहीं है। अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट में द्रौपदी का पक्ष मानवता के उस उज्ज्वल पक्ष को दर्शाता है जहाँ घृणा का उत्तर घृणा से नहीं दिया जाता। उनके द्वारा दी गई क्षमा ने अश्वत्थामा को उसके कुकृत्य के बोझ तले दबा दिया, जो किसी भी शारीरिक दंड से अधिक कष्टकारी था। यह क्षमा का एक ऐसा उदाहरण है जो पीढ़ियों तक समाज को यह सिखाता रहेगा कि न्याय और करुणा का संतुलन ही वास्तविक धर्म है।

श्रीकृष्ण का मध्य मार्ग और न्याय का स्वरूप

भगवान श्रीकृष्ण ने अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट के समाधान के लिए जो मार्ग चुना, वह धर्म के गूढ़ रहस्यों को दर्शाता है। श्रीकृष्ण ने न तो अश्वत्थामा को पूर्णतः मुक्त किया और न ही उसका वध होने दिया। उन्होंने उसे मणिविहीन कर अपमानित किया और उसके मस्तक से मणि छीन ली, जो उसके तेज और अहंकार का प्रतीक थी। यह दंड भी था और क्षमा भी। यह श्रीकृष्ण का वह मध्य मार्ग है जहाँ न्याय और करुणा का अद्भुत मिलन होता है। उन्होंने अर्जुन को धर्म के उस सूक्ष्म स्तर पर ला खड़ा किया जहाँ यह समझा जा सके कि दंड केवल शारीरिक नहीं, बल्कि मानसिक और आत्मिक भी हो सकता है।

श्रीकृष्ण जानते थे कि अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट का समाधान तभी संभव है जब समाज की शांति भी बनी रहे। यदि अश्वत्थामा को मार दिया जाता, तो वह शहीद कहला सकता था, परंतु उसे जीवित छोड़कर अपमानित करना उसे जीते-जी मृत के समान बना देना था। यह एक ऐसा दंड था जो उसके अहंकार को पूरी तरह नष्ट कर चुका था। श्रीकृष्ण का यह निर्णय हमें सिखाता है कि अपराधी को दंड देते समय व्यक्ति को अपने भीतर के क्रोध को नियंत्रित करना चाहिए और उचित माध्यम चुनना चाहिए, ताकि न्याय का उद्देश्य भी पूरा हो और धर्म की मर्यादा भी बची रहे।

श्रीमद्भागवत पुराण के संदर्भ में श्रीकृष्ण की यह नीति अत्यंत महत्वपूर्ण है। अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट के दौरान उन्होंने अर्जुन को यह समझाया कि धर्म के पालन में भावना नहीं, विवेक का स्थान होना चाहिए। जब अर्जुन ने द्रौपदी के अनुरोध पर उसे छोड़ने की बात सोची, तो वह भी धर्म था, और जब उन्होंने न्याय के लिए शस्त्र उठाया, तो वह भी धर्म था। श्रीकृष्ण ने इन दोनों धर्मों के बीच समन्वय स्थापित किया। उन्होंने अपराधी के मस्तक की मणि निकालकर उसे समाज से बहिष्कृत कर दिया, जो कि एक अपराधी के लिए सबसे बड़ा दंड है।

आज के संदर्भ में, अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट का यह समाधान हमें बताता है कि कानून को भी इसी प्रकार से लचीला और प्रभावी होना चाहिए। दंड का उद्देश्य केवल प्रतिशोध नहीं, बल्कि अपराधी को उसके कुकृत्य का अहसास कराना होना चाहिए। श्रीकृष्ण ने अश्वत्थामा को जो दंड दिया, वह उसे अपनी गलती के लिए सदैव पश्चाताप करने के लिए मजबूर करता रहा। यह न्याय का वह स्वरूप है जहाँ व्यक्ति को सुधरने का मौका भी मिलता है और समाज को न्याय का संतोष भी।

अंत में, श्रीकृष्ण की इस युक्ति ने यह सिद्ध किया कि अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट का समाधान केवल काले और सफेद में नहीं होता। धर्म की परिभाषा बड़ी ही सूक्ष्म है, और इसे समझने के लिए श्रीकृष्ण जैसे विवेक की आवश्यकता होती है। जब हम किसी अपराधी को देखते हैं, तो हमें केवल उसके अपराध को नहीं, बल्कि उसके पीछे की परिस्थितियों और परिणाम को भी देखना चाहिए। श्रीकृष्ण का यह मार्ग हमें यह सिखाता है कि न्याय और क्षमा एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, जो मिलकर धर्म की पूर्णता का निर्माण करते हैं।

आज के जीवन में क्षमा और न्याय का व्यावहारिक अनुप्रयोग

आज के आधुनिक समाज में, अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक है। क्या हम किसी अपराधी को क्षमा कर सकते हैं, या न्याय के नाम पर उसे कठोर दंड देना ही एकमात्र विकल्प है? यह प्रश्न हमारे व्यक्तिगत संबंधों से लेकर राष्ट्रीय न्याय प्रणाली तक फैला हुआ है। अर्जुन और द्रौपदी के इस प्रसंग का अध्ययन हमें यह सिखाता है कि क्षमा और न्याय का निर्णय परिस्थितियों के आधार पर लेना चाहिए। यदि क्षमा अपराधी को सुधारने का अवसर देती है, तो वह धर्म है, परंतु यदि वह अपराधी को और अधिक दुस्साहसी बनाती है, तो दंड ही एकमात्र मार्ग है।

सामाजिक महत्व की दृष्टि से देखें तो अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट हमें सिखाता है कि न्याय का अर्थ प्रतिशोध नहीं, बल्कि संतुलन है। हम अक्सर अपने जीवन में छोटी-छोटी गलतियों पर दूसरों को दंडित करने के लिए आतुर रहते हैं, जबकि कभी-कभी क्षमा करना ही हमारे स्वयं के मानसिक स्वास्थ्य के लिए बेहतर होता है। अर्जुन का न्याय के प्रति आग्रह और द्रौपदी की करुणा हमें यह सिखाती है कि व्यक्ति को अपने भीतर इन दोनों गुणों का संतुलन रखना चाहिए। एक न्यायप्रिय व्यक्ति ही सच्चा क्षमाशील हो सकता है, क्योंकि क्षमा केवल वही कर सकता है जिसके पास दंड देने का सामर्थ्य हो।

समाज में शांति बनाए रखने के लिए अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट का यह संदेश अत्यंत महत्वपूर्ण है कि दंड का उद्देश्य सुधार होना चाहिए। यदि आज की न्यायिक व्यवस्था में हम दंड को प्रतिशोध के स्थान पर सुधार का माध्यम बना सकें, तो समाज में अपराध कम हो सकते हैं। अश्वत्थामा को जो दंड मिला, वह उसे आत्मनिरीक्षण की ओर ले गया। यही वह शिक्षा है जिसे हमें अपने जीवन में उतारना चाहिए। अपराधी को दंड देते समय हमारा हृदय कठोर नहीं, बल्कि न्याय के प्रति समर्पित होना चाहिए और क्षमा करते समय हमारा विवेक जागृत होना चाहिए।

इस विषय का आध्यात्मिक पक्ष यह है कि अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट हमें सिखाता है कि ईश्वर के न्याय में करुणा का स्थान सर्वोपरि है। हम सभी के भीतर अर्जुन और द्रौपदी के ये दो पक्ष विद्यमान हैं। कभी हम न्याय के लिए लड़ते हैं, तो कभी हम करुणा की ओट में झुक जाते हैं। इन दोनों के बीच का सामंजस्य ही मनुष्य को एक नैतिक प्राणी बनाता है। जब हम अपने जीवन में इस संतुलन को प्राप्त कर लेते हैं, तो हम न केवल स्वयं को, बल्कि समाज को भी एक बेहतर दिशा देने में सक्षम हो जाते हैं।

निष्कर्षतः, अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट हमारे लिए एक मार्गदर्शक की भांति है। यह हमें सिखाता है कि जीवन के हर पड़ाव पर धर्म का निर्णय लेना सरल नहीं होता, परंतु यदि हम विवेक और करुणा को आधार बनाएं, तो हम सही दिशा चुन सकते हैं। न्याय और क्षमा का यह द्वंद्व हमें जीवन भर यह याद दिलाता रहेगा कि धर्म की रक्षा केवल शस्त्रों से नहीं, बल्कि सही समय पर सही निर्णय लेने की क्षमता से होती है। यह प्रसंग हमें एक ऐसे समाज का निर्माण करने की प्रेरणा देता है जहाँ न्याय भी हो और हृदय में करुणा का स्थान भी हो।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: क्या अपराधी को क्षमा कर देना ही सबसे बड़ा धर्म है?

उत्तर: धर्म परिस्थितियों पर निर्भर करता है। यदि क्षमा अपराधी को सुधारने का अवसर देती है, तो वह महान है। किंतु यदि क्षमा से अपराधी और अधिक दुस्साहसी होकर समाज को हानि पहुँचाता है, तो दंड देना ही धर्म है।

प्रश्न: द्रौपदी ने अश्वत्थामा को क्यों माफ करने को कहा?

उत्तर: द्रौपदी ने करुणा के कारण क्षमा की मांग की। वह नहीं चाहती थी कि द्रोणाचार्य की पत्नी कृपी भी उसी पुत्र-शोक की पीड़ा को भोगे जिससे वह स्वयं गुजर रही थी। उसका दृष्टिकोण प्रतिशोध से ऊपर उठकर मानवीय संवेदनाओं पर आधारित था।

प्रश्न: भीम और अर्जुन के दृष्टिकोण में क्या अंतर था?

उत्तर: भीम का क्रोध तत्काल न्याय और प्रतिशोध पर केंद्रित था, जबकि अर्जुन धर्म के नियमों और शास्त्र सम्मत दंड के प्रति सजग थे। अर्जुन न्याय के लिए दृढ़ थे, लेकिन वे द्रौपदी की भावनाओं का सम्मान करने के लिए भी तत्पर थे।

प्रश्न: श्रीकृष्ण ने अश्वत्थामा को क्या दंड दिया?

उत्तर: श्रीकृष्ण ने उसे मृत्युदंड नहीं दिया, बल्कि उसके मस्तक की मणि निकाल ली और उसे श्राप दिया कि वह अनंत काल तक पृथ्वी पर भटकता रहेगा। यह उसे जीवित रहते हुए भी मृत के समान अपमानित करने वाला दंड था।

प्रश्न: क्या आज के समाज में अर्जुन और द्रौपदी का यह धर्म-संकट प्रासंगिक है?

उत्तर: हाँ, यह आज भी अत्यंत प्रासंगिक है। आज की न्यायिक व्यवस्था और व्यक्तिगत नैतिकता में भी न्याय और क्षमा का संतुलन आवश्यक है, ताकि समाज में अराजकता न फैले और मानवीय संवेदनाएं भी जीवित रहें।

प्रश्न: क्या क्षमा का अर्थ कमजोरी है?

उत्तर: क्षमा कमजोरी नहीं, बल्कि शक्ति का प्रतीक है। केवल वही व्यक्ति क्षमा करने का साहस रख सकता है जिसके पास दंड देने का सामर्थ्य हो। यदि कोई निर्बल क्षमा करता है, तो उसे विवशता माना जा सकता है।

प्रश्न: धर्म-संकट की स्थिति में सही निर्णय कैसे लें?

उत्तर: धर्म-संकट में विवेक का उपयोग करना चाहिए। श्रीकृष्ण के मार्ग का अनुसरण करते हुए, व्यक्ति को न्याय और करुणा का समन्वय करना चाहिए ताकि परिणाम समाज और व्यक्तिगत नैतिकता के हित में हो।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

अपराधी को क्षमा करना या दंड देना? अर्जुन और द्रौपदी का धर्म-संकट हमें इस गहन सत्य की ओर ले जाता है कि धर्म का मार्ग सीधा नहीं, बल्कि अत्यंत जटिल है। महाभारत के इस प्रसंग ने न केवल पांडवों के चरित्र को परिभाषित किया, बल्कि मानवता को न्याय और करुणा का एक शाश्वत संतुलन भी दिया। अर्जुन का न्याय के प्रति समर्पण और द्रौपदी की करुणा, दोनों ही धर्म के आवश्यक अंग हैं। जब हम जीवन में किसी अपराधी या अपराध का सामना करते हैं, तो हमें याद रखना चाहिए कि न्याय का उद्देश्य प्रतिशोध नहीं, बल्कि व्यवस्था की स्थापना और सुधार है। श्रीकृष्ण का मध्य मार्ग हमें यह सिखाता है कि बुद्धि और विवेक से लिया गया निर्णय ही धर्म की रक्षा करता है। इस लेख का आध्यात्मिक संदेश यही है कि करुणा के बिना न्याय निर्दयी हो जाता है, और न्याय के बिना करुणा दुर्बल। अतः, अपने जीवन में हमें अर्जुन की दृढ़ता और द्रौपदी की कोमलता का सामंजस्य स्थापित करना चाहिए, ताकि हम धर्म के वास्तविक अर्थ को समझ सकें और उसे अपने आचरण में उतार सकें।

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