मृत्यु का सत्य: भागवत पुराण के अनुसार अंतिम समय की तैयारी

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मृत्यु का सत्य: भागवत पुराण के अनुसार अंतिम समय की तैयारी — रोचक तथ्य

इस लेख में हम मृत्यु का सत्य: भागवत पुराण के अनुसार अंतिम समय की तैयारी के रोचक तथ्य पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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मृत्यु का अटल सत्य और जीवन का सनातन यथार्थ

भारतीय सनातन परंपरा में जीवन और मरण को एक ही चक्र के दो महत्वपूर्ण पहलू माना गया है, जिसे श्रीमद्भागवत महापुराण में अत्यंत सूक्ष्मता और दार्शनिक गहराई के साथ समझाया गया है। जब हम मृत्यु का सत्य: भागवत पुराण के अनुसार अंतिम समय की तैयारी विषय पर विचार करते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि इस महाग्रंथ के एकादश स्कंध और अन्य प्रमुख अध्यायों में भौतिक शरीर के नश्वर होने और आत्मा की अमरता का जो वर्णन मिलता है, वह मनुष्य को उसके वास्तविक स्वरूप से परिचित कराता है। इस शाश्वत यथार्थ के अनुसार, जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, ठीक उसी प्रकार यह जीवात्मा पुराने शरीर को छोड़कर एक नया भौतिक आवरण स्वीकार करती है। इस प्रक्रिया को गहराई से समझने वाले ज्ञानीजन कभी भी इस भौतिक शरीर के नाश से भयभीत नहीं होते, क्योंकि वे जानते हैं कि यह केवल एक पड़ाव है, अंतिम सत्य नहीं।

शाक्त परंपरा और पुराणों के अध्ययन से यह ज्ञात होता है कि इस नश्वर संसार में जो भी जन्मा है, उसका विनाश निश्चित है, सिवाय उस चेतना के जो सर्वव्यापी और अनंत है। इस संदर्भ में इस प्रक्रिया का विशद विश्लेषण करते हुए ग्रंथ हमें यह बताता है कि मोह और माया के वशीभूत होकर मनुष्य इस नश्वर शरीर को ही अपना सर्वस्व मान बैठता है, जो उसके दुखों का मुख्य कारण बनता है। जब अंतिम क्षण निकट आते हैं, तो यह अज्ञानता और अधिक प्रगाढ़ हो जाती है, जिससे जीवात्मा भयंकर पीड़ा का अनुभव करती है। इसलिए, यह आवश्यक है कि जीवन के प्रत्येक पल में इस नश्वरता का बोध बना रहे, ताकि जब वह अंतिम बेला आए, तब मन में किसी भी प्रकार की आसक्ति या क्षोभ शेष न रहे। यह बोध ही मनुष्य को भौतिक बंधनों से मुक्त होने की दिशा में पहला कदम उठाने के लिए प्रेरित करता है।

इस विषय के अंतर्गत आने वाले विभिन्न रोचक तथ्यों का जब हम अवलोकन करते हैं, तो यह बात सामने आती है कि कैसे महान ऋषियों और भक्तों ने इस महाविनाशक घड़ी को भी एक उत्सव या मुक्ति के द्वार के रूप में देखा है। इस अद्वितीय और दिव्य दृष्टिकोण का पालन करते हुए, जो लोग अपने जीवन काल में ही अपनी इंद्रियों को वश में कर लेते हैं और अपने चित्त को उस परम ब्रह्म में लीन कर लेते हैं, उनके लिए यह अंतिम यात्रा किसी पुरस्कार से कम नहीं होती। इसके विपरीत, जो लोग केवल भोग-विलासिता में अपना जीवन व्यतीत करते हैं, उनके लिए यह क्षण अत्यंत कष्टदायक और भय उत्पन्न करने वाला होता है। इस प्रकार, इस प्रक्रिया का मूल उद्देश्य मनुष्य को उसके जीवनकाल में ही सचेत करना है, ताकि वह अपनी अंतिम यात्रा को सुगम और मंगलमय बना सके।

श्रीमद्भागवत महापुराण के एकादश स्कंध में भगवान श्रीकृष्ण और उद्धव जी के बीच हुआ संवाद इस बात का सबसे बड़ा प्रमाण है कि किस प्रकार जीवन के हर मोड़ पर इस अंतिम सत्य का स्मरण रखना चाहिए। इस संवाद के माध्यम से यह सिखाया गया है कि संसार की हर वस्तु परिवर्तनशील है, और जो चीज आज है, वह कल नहीं रहेगी। इस सत्य को स्वीकार करने से मन में वैराग्य की उत्पत्ति होती है, जो कि इस संपूर्ण साधना की आधारशिला है। जब तक मनुष्य के हृदय में संसार के प्रति आकर्षण और मोह बना रहता है, तब तक वह इस महासत्य को आत्मसात नहीं कर सकता। अतः इस प्रक्रिया का पालन करने के लिए सबसे पहले मन से सभी प्रकार के भौतिक विकारों और बंधनों को त्यागना अनिवार्य हो जाता है।

इस प्रकार, इस शाश्वत ग्रंथ के माध्यम से हमें यह अद्वितीय और जीवनोपयोगी शिक्षा मिलती है कि जीवन का प्रत्येक क्षण अनमोल है और इसे केवल व्यर्थ के प्रपंचों में गँवाने के बजाय उस परम लक्ष्य की प्राप्ति में लगाना चाहिए। इस प्रक्रिया का पालन करने वाले साधक के जीवन में कभी भी मृत्यु का भय नहीं रहता, क्योंकि वह जान चुका होता है कि शरीर के समाप्त होने पर भी उसकी असली पहचान यानी आत्मा अजर और अमर है। यह ज्ञान ही मनुष्य को समस्त प्रकार के भय, शोक और संताप से मुक्त कर देता है, जिससे उसका वर्तमान और भविष्य दोनों ही दिव्य और आनंदमय हो जाते हैं।

अंतिम समय की मानसिक स्थिति और भगवत स्मरण की साधना

किसी भी प्राणी के जीवन का सबसे महत्वपूर्ण और निर्णायक क्षण उसकी अंतिम सांसें होती हैं, क्योंकि उस समय मन की जो स्थिति होती है, वही उसकी अगली योनि और गति का निर्धारण करती है। इस महत्वपूर्ण विषय के अंतर्गत यह स्पष्ट किया गया है कि अंतिम समय में मन को किस प्रकार स्थिर रखा जाए और उसे भौतिक वस्तुओं से हटाकर उस परमपिता परमात्मा के चरणों में कैसे लगाया जाए। ग्रंथ के अनुसार, जिस प्रकार का चिंतन मनुष्य अपने जीवन भर करता है और विशेषकर अंतिम समय में जिसके बारे में सोचता है, उसकी गति भी वैसी ही होती है। इसलिए, यह अत्यंत आवश्यक है कि इस अंतिम बेला के लिए जीवन भर एक ठोस मानसिक और आध्यात्मिक तैयारी की जाए, जिसे किसी भी परिस्थिति में विचलित न किया जा सके।

इस कठिन और संवेदनशील प्रक्रिया का वर्णन करते हुए शास्त्र यह बताते हैं कि जब प्राण पखेरू उड़ने लगते हैं, तो शरीर की सभी इंद्रियां शिथिल पड़ने लगती हैं और वाक्शक्ति भी क्षीण हो जाती है। ऐसी विकट स्थिति में यदि कोई साधारण मनुष्य भगवान का स्मरण करना भी चाहे, तो उसका अज्ञानी मन और रोगग्रस्त शरीर उसका साथ नहीं देता। इस समस्या का समाधान करते हुए यह प्रक्रिया हमें यह सिखाती है कि हमें अपने युवाकाल से ही इस प्रकार की साधना शुरू कर देनी चाहिए ताकि अंतिम समय में अभ्यास के बल पर मन स्वतः ही भगवान के स्वरूप में लीन हो जाए। यह अभ्यास किसी चमत्कार से कम नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी निरंतर ध्यान प्रक्रिया है जो मनुष्य के भीतर छिपी हुई आध्यात्मिक ऊर्जा को जाग्रत करती है।

इस संदर्भ में श्रीमद्भागवत महापुराण के अनेक प्रसंगों का उल्लेख मिलता है जहाँ राजा परीक्षित जैसे महान शासकों ने भी इस अंतिम समय की परीक्षा का सामना पूरी जागरूकता और वीरता के साथ किया था। जब उन्हें यह ज्ञात हुआ कि तक्षक नाग के काटने से उनकी मृत्यु निकट है, तो उन्होंने समस्त राजपाट और मोह-माया का त्याग कर दिया और गंगा तट पर बैठकर इस महाग्रंथ का श्रवण किया। उनके इस महान कृत्य ने यह सिद्ध कर दिया कि यदि मनुष्य चाहे तो अपनी दृढ़ इच्छाशक्ति और संतों के सान्निध्य में रहकर इस अंतिम क्षण को भय के स्थान पर मुक्ति का मार्ग बना सकता है। यह कथा इस बात का सबसे बड़ा रोचक तथ्य है कि ज्ञान और भक्ति के बल पर इस भयानक घड़ी को भी अत्यंत सुगम और शांतिपूर्ण बनाया जा सकता है।

अंतिम समय में मन को एकाग्र करने के लिए विभिन्न प्रकार की योग साधनाओं और मानसिक नियंत्रण विधियों का भी विधान किया गया है, जिनका उद्देश्य प्राणों को ब्रह्मरंध्र की ओर ले जाना है। इस प्रक्रिया का पालन करने वाले सिद्ध पुरुष अपने सभी बंधनों को तोड़कर अपनी चेतना को उस सर्वोच्च सत्ता में विलीन कर देते हैं। इसमें श्वास-प्रश्वास पर नियंत्रण और आंतरिक मंत्र जाप की एक विशेष पद्धति होती है, जो मनुष्य को बाहरी दुनिया के हर शोर से काट देती है। जब बाहरी प्रपंच शांत हो जाते हैं, तब केवल भीतर की वह दिव्य ज्योति शेष रहती है जिसके दर्शन के लिए बड़े-बड़े ऋषि-मुनि भी तपस्या करते हैं। यह स्थिति इस पूरी साधना का सबसे चरम और आनंददायक बिंदु होती है।

इस प्रकार, इस साधना का मुख्य संदेश यही है कि मनुष्य को अपनी अंतिम सांस तक भगवान का नाम नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि वही एकमात्र ऐसा संबल है जो इस लोक और परलोक दोनों में साथ निभाता है। इस प्रक्रिया के माध्यम से यह सीख मिलती है कि हमें अपने दैनिक जीवन की व्यस्तताओं के बीच भी कुछ समय निकालकर इस आंतरिक तैयारी के लिए अवश्य देना चाहिए। जो लोग इस सत्य को समय रहते समझ जाते हैं, वे इस भवसागर को बहुत ही सहजता से पार कर लेते हैं और अंत में उस परमधाम को प्राप्त करते हैं जहाँ से लौटकर इस संसार में फिर कभी नहीं आना पड़ता।

श्रीमद्भागवतम् के एकादश स्कंध में निहित दार्शनिक संदेश

महान ग्रंथ श्रीमद्भागवतम् का एकादश स्कंध इस संपूर्ण आध्यात्मिक यात्रा का सबसे महत्वपूर्ण और गूढ़ हिस्सा माना जाता है, जिसमें भगवान श्रीकृष्ण ने उद्धव जी को अंतिम उपदेश दिए थे। इस विशेष भाग में इस प्रक्रिया के विभिन्न पहलुओं पर विस्तार से प्रकाश डाला गया है, जिससे यह स्पष्ट होता है कि कैसे एक सामान्य मनुष्य भी इस दुर्लभ मानव योनि का सार्थक उपयोग कर सकता है। इस ग्रंथ के अनुसार, यह संसार एक बड़े वृक्ष के समान है और इसमें रहने वाले जीव इसके विभिन्न पत्तों और शाखाओं की तरह हैं जो समय आने पर झड़ जाते हैं। इस विराट सत्य को समझकर जो व्यक्ति अपने वास्तविक कर्तव्यों का निर्वाह करता है, वह कभी भी इस माया जाल में नहीं फंसता।

इस स्कंध के अंतर्गत आने वाले महत्वपूर्ण अध्यायों का अध्ययन करने पर हमें यह ज्ञात होता है कि प्रकृति के तीन गुण—सत्व, रज और तम—किस प्रकार मनुष्य की चेतना को बांधते और नियंत्रित करते हैं। इस प्रक्रिया का सबसे बड़ा रहस्य यह है कि इन तीनों गुणों से ऊपर उठकर कैसे तुरीय अवस्था को प्राप्त किया जाए, जहाँ न तो कोई शोक रहता है और न ही कोई मोह। भगवान श्रीकृष्ण ने उद्धव जी को यह समझाया कि जो व्यक्ति अपने मन और इंद्रियों को पूरी तरह जीत लेता है, उसके लिए यह संपूर्ण ब्रह्मांड एक खुले आसमान के समान हो जाता है जिसमें वह अपनी इच्छा से विचरण कर सकता है। यह ज्ञान इस ग्रंथ के सबसे बड़े रोचक तथ्यों में गिना जाता है जो आज के आधुनिक युग में भी उतना ही प्रासंगिक है।

इस ग्रंथ के प्रामाणिक संदर्भों के अनुसार, मनुष्य को अपने जीवन के अंतिम पड़ाव में वानप्रस्थ आश्रम का पालन करते हुए सभी प्रकार की आसक्तियों का धीरे-धीरे त्याग कर देना चाहिए। इस प्रक्रिया का यह चरण अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि अचानक सब कुछ छोड़ना हर किसी के लिए संभव नहीं होता, इसलिए एक क्रमिक और अनुशासित मार्ग का अनुसरण करना पड़ता है। इसमें व्यक्ति अपने परिवार और समाज के प्रति अपने सभी उत्तरदायित्वों को पूरा करने के बाद पूरी तरह से आत्म-चिंतन और भगवत स्मरण में लीन हो जाता है। यह एक ऐसी वैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक पद्धति है जो मनुष्य को बिना किसी मानसिक आघात के धीरे-धीरे इस संसार से विरक्त होने में सहायता करती है।

इस महान ग्रंथ में यह भी बताया गया है कि जो लोग इस प्रक्रिया का पालन पूरी निष्ठा और श्रद्धा के साथ करते हैं, वे अपनी मृत्यु के समय किसी भी प्रकार के शारीरिक या मानसिक कष्ट का अनुभव नहीं करते। उनके प्राण अत्यंत शांतिपूर्वक और बिना किसी बाधा के इस शरीर को छोड़ देते हैं, ठीक उसी तरह जैसे कोई पका हुआ फल अपने आप ही वृक्ष की डाल से अलग होकर नीचे गिर जाता है। यह स्थिति इस बात का प्रमाण है कि यदि जीवन का मार्ग सही दिशा में चलाया जाए, तो इसका अंत भी उतना ही सुंदर और मंगलमय हो सकता है। ऐसे महापुरुषों का जीवन और मरण दोनों ही समाज के लिए एक प्रेरणा स्रोत बन जाते हैं।

इस प्रकार, इस ग्रंथ के एकादश स्कंध में समाहित यह ज्ञान केवल एक धार्मिक अनुष्ठान या कथा मात्र नहीं है, बल्कि यह जीवन जीने और उसे सार्थक बनाने की एक पूर्ण कला है। इस प्रक्रिया का अनुसरण करने से मनुष्य को न केवल अपने जीवन के असली उद्देश्य का पता चलता है, बल्कि वह इस नश्वर संसार के तमाम दुखों और बंधनों से भी हमेशा के लिए मुक्त हो जाता है। यह इस महाग्रंथ का सबसे बड़ा उपहार है जो समस्त मानवता के कल्याण के लिए महर्षि व्यास द्वारा प्रदान किया गया है।

भक्ति का मार्ग और समकालीन प्रासंगिकता

आज के इस आपाधापी भरे और तनावपूर्ण जीवन में जहाँ मनुष्य हर समय भौतिक सुख-सुविधाओं को पाने की दौड़ में लगा हुआ है, इस प्रक्रिया का महत्व और अधिक बढ़ जाता है। लोग अपने दैनिक जीवन की व्यस्तताओं में इतने उलझ चुके हैं कि उन्हें अपने इस नश्वर शरीर और जीवन के अंतिम सत्य का ध्यान ही नहीं रहता। ऐसे समय में श्रीमद्भागवत महापुराण के ये उपदेश हमें एक आईना दिखाते हैं और हमें यह सोचने पर मजबूर करते हैं कि हम आखिर कहाँ जा रहे हैं। इस प्रक्रिया का समकालीन प्रासंगिकता के दृष्टिकोण से विश्लेषण करें तो यह स्पष्ट होता है कि मानसिक शांति और आंतरिक संतुलन प्राप्त करने के लिए यह ज्ञान आज के समय की सबसे बड़ी आवश्यकता बन चुका है।

इस मार्ग पर चलने के लिए किसी विशेष वन या गुफा में जाने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि अपने घर-परिवार में रहते हुए भी पूरी ईमानदारी और निष्काम भाव से अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए इसका अभ्यास किया जा सकता है। इस प्रक्रिया के अंतर्गत यह सिखाया जाता है कि कर्म करो लेकिन उसके फल की इच्छा मत रखो और हर कार्य को भगवान को समर्पित कर दो। जब मनुष्य इस भावना के साथ जीना शुरू कर देता है, तो उसके जीवन का सारा तनाव और भय अपने आप समाप्त होने लगता है। यह एक ऐसा मनोवैज्ञानिक लाभ है जो आधुनिक युग के तमाम डिप्रेशन और मानसिक विकारों का सबसे अचूक और सनातन उपचार माना गया है।

इस भक्ति मार्ग की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि इसमें किसी भी प्रकार के कठिन विधिनिषेधों या जटिल अनुष्ठानों की अनिवार्यता नहीं होती, बल्कि केवल सच्चे मन से किया गया स्मरण ही पर्याप्त होता है। इस प्रक्रिया का यह सहज और सरल स्वरूप इसे हर आयु वर्ग और हर वर्ग के लोगों के लिए सुलभ बनाता है, चाहे वह कोई विद्यार्थी हो, गृहस्थ हो या फिर अपने जीवन के अंतिम पड़ाव पर बैठा कोई वृद्ध। भगवान के नाम का संकीर्तन और उनके गुणों का स्मरण ही इस साधना का मुख्य आधार है, जिसे कोई भी कभी भी और कहीं भी कर सकता है। यह इस ग्रंथ का सबसे सुंदर और लोक-कल्याणकारी पक्ष है जो सभी के लिए खुला हुआ है।

इस प्रकार, इस प्रक्रिया को अपने जीवन में उतारने से मनुष्य की जीवनशैली में एक सकारात्मक और दिव्य परिवर्तन आता है, जिससे उसका चरित्र और व्यक्तित्व दोनों ही उन्नत हो जाते हैं। जब व्यक्ति यह जान लेता है कि उसे एक दिन इस संसार को छोड़कर जाना ही है, तो वह छोटी-छोटी बातों पर गुस्सा करना, द्वेष रखना और अहंकार करना छोड़ देता है। उसके भीतर सभी जीवों के प्रति प्रेम, करुणा और दया की भावना जागृत होती है, जो इस समाज को रहने के लिए एक बेहतर जगह बनाती है। इस प्रकार यह ज्ञान न केवल व्यक्तिगत मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करता है, बल्कि समूचे समाज में शांति और सद्भाव की स्थापना करने में भी अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है.

अंततः, यह कहा जा सकता है कि इस संपूर्ण आध्यात्मिक यात्रा का उद्देश्य मनुष्य को मृत्यु के भय से मुक्त करके उसे एक निर्भीक, आनंदमय और सार्थक जीवन प्रदान करना है। इस प्रक्रिया को अपने जीवन का हिस्सा बनाकर कोई भी व्यक्ति अपने इस दुर्लभ मानव जन्म को सफल बना सकता है और अंत में उस परमधाम को प्राप्त कर सकता है जहाँ केवल और केवल शांति और आनंद का साम्राज्य है। यह इस महान परंपरा का वह शाश्वत संदेश है जो काल की सीमाओं से परे है और हमेशा मानवता का मार्गदर्शन करता रहेगा।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में मृत्यु का सत्य: भागवत पुराण के अनुसार अंतिम समय की तैयारी का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: मृत्यु क्या है और भागवत पुराण इसे किस रूप में परिभाषित करता है?

उत्तर: भागवत पुराण के अनुसार मृत्यु केवल भौतिक शरीर का अंत है, आत्मा का नहीं। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें जीवात्मा पुराने और जीर्ण वस्त्रों के समान इस शरीर को त्यागकर नया शरीर धारण करती है।

प्रश्न: अंतिम समय में मन को ईश्वर में कैसे लगाया जा सकता है?

उत्तर: अंतिम समय में मन को स्थिर रखने के लिए जीवन भर नियमित रूप से भगवत नाम स्मरण, ध्यान और वैराग्य का अभ्यास करना आवश्यक होता है, ताकि अभ्यास के बल पर अंतिम क्षण में भी प्रभु का स्मरण बना रहे।

प्रश्न: श्रीमद्भागवत के किस स्कंध में अंतिम समय की तैयारी और उद्धव संवाद का विस्तार से वर्णन है?

उत्तर: श्रीमद्भागवत महापुराण के एकादश स्कंध में भगवान श्रीकृष्ण और उद्धव जी के बीच हुए संवाद में जीवन, मृत्यु और मोक्ष से जुड़े इन गूढ़ रहस्यों का विस्तार से वर्णन किया गया है।

प्रश्न: क्या जीवन के अंतिम क्षणों में भय से मुक्ति पाना संभव है?

उत्तर: हाँ, जो व्यक्ति अपने जीवनकाल में ही इस नश्वरता के सत्य को स्वीकार कर लेता है और निष्काम भाव से भक्ति करता है, वह अंतिम समय में सभी प्रकार के भयों और कष्टों से पूरी तरह मुक्त रहता है।

प्रश्न: राजा परीक्षित की कथा इस विषय में क्या संदेश देती है?

उत्तर: राजा परीक्षित की कथा यह संदेश देती है कि मृत्यु का ज्ञान होने पर शोक या भय करने के बजाय, समस्त मोह-माया त्यागकर भगवत कथा का श्रवण करना और आत्म-चिंतਨ करना ही सबसे उत्तम मार्ग है।

प्रश्न: क्या इस प्रक्रिया का पालन करने के लिए गृहस्थ जीवन छोड़ना अनिवार्य है?

उत्तर: बिल्कुल नहीं। इस प्रक्रिया का पालन गृहस्थ आश्रम में रहते हुए भी किया जा सकता है, बशर्ते मनुष्य अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए मन में भगवत स्मरण और वैराग्य की भावना बनाए रखे।

प्रश्न: अंतिम समय में चेतना की स्थिति का अगला जन्म पर क्या प्रभाव पड़ता है?

उत्तर: ग्रंथों के अनुसार, अंतिम समय में मनुष्य की चेतना जिस भी भाव या विचार में लीन होती है, उसकी अगली योनि और गति उसी के अनुरूप तय होती है, इसलिए अंतिम समय का स्मरण अत्यंत महत्वपूर्ण माना गया है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 54 683 667 656

निष्कर्ष

इस प्रकार, यह संपूर्ण विवेचन हमें इस बात से भली-भांति अवगत कराता है कि जीवन और मरण का यह चक्र एक सनातन सत्य है जिसे टाला नहीं जा सकता। श्रीमद्भागवत महापुराण के सिद्धांतों के अनुसार, यदि मनुष्य अपने जीवन काल में ही इस महासत्य को समझ ले और अपनी अंतिम बेला के लिए मानसिक व आध्यात्मिक रूप से तैयार हो जाए, तो वह न केवल मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है, बल्कि इस भवसागर को पार कर उस परमधाम को प्राप्त करता है जहाँ केवल अनंत शांति और मुक्ति का वास है। यह ज्ञान मानव मात्र के लिए सबसे बड़ा वरदान है।

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