भगवद गीता में अर्जुन के विषाद का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

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भगवद गीता में अर्जुन के विषाद का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम भगवद गीता में अर्जुन के विषाद का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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महाभारत के रणक्षेत्र में उत्पन्न मानसिक द्वंद्व और भगवद गीता में अर्जुन के विषाद का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

कुरुक्षेत्र के उस ऐतिहासिक और पवित्र मैदान पर जब दोनों सेनाएं आमने-सामने खड़ी थीं, तब जो मानसिक दृश्य उपस्थित हुआ, वह मानव इतिहास का सबसे बड़ा अंतर्द्वंद्व बन गया। इस गंभीर स्थिति का अध्ययन करते हुए हमें श्रीमद्भागवत गीता के पहले अध्याय यानी 'अर्जुन विषाद योग' की गहराई में उतरना पड़ता है। यहाँ पर जो स्थिति उत्पन्न होती है, वह केवल दो पक्षों का युद्ध नहीं है, बल्कि एक अत्यंत सक्षम और पराक्रमी योद्धा के भीतर चल रहा भयंकर वैचारिक मंथन है। इस संपूर्ण घटनाक्रम का यदि हम सूक्ष्म अवलोकन करें, तो ज्ञात होता है कि यह मानसिक अवस्था किसी साधारण भय का परिणाम नहीं थी, बल्कि यह जीवन के मूल्यों, कर्तव्यों और संबंधों के बीच उपजा एक गहरा दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक संकट था। इस प्रकार का संकट जब किसी व्यक्ति के जीवन में आता है, तो उसकी पूरी चेतना हिल जाती है, ठीक वैसे ही जैसे इस महान योद्धा की चेतना उस समय विचलित हो गई थी।

इस मानसिक स्थिति का जब हम गहन अध्ययन करते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि यह केवल युद्ध के मैदान का प्रसंग नहीं है, बल्कि यह हर उस मनुष्य की कहानी है जो कभी न कभी जीवन के किसी मोड़ पर असमंजस की स्थिति का सामना करता है। इस प्रक्रिया के अंतर्गत, जो योद्धा अपने गाण्डीव धनुष को संभालने के लिए पूरी तरह तैयार था, अचानक अपने ही सगे-सम्बन्धियों, गुरुओं और मित्रों को सामने देखकर पूरी तरह टूट जाता है। यहाँ पर यह समझना आवश्यक है कि यह मानसिक अवस्था अचानक नहीं आई, बल्कि इसके पीछे वर्षों के संबंध, सामाजिक नैतिकता और पारिवारिक मूल्यों का एक पूरा ताना-बाना काम कर रहा था। इस अवस्था का विश्लेषण करते समय हमें यह देखना होगा कि कैसे एक व्यक्ति बाहरी दुनिया के कर्तव्यों और आंतरिक भावनाओं के बीच संतुलन खो बैठता है। इस विशेष परिस्थिति में जो मनोदशा उत्पन्न हुई, उसने इस महान ग्रंथ के प्रकट होने की पृष्ठभूमि तैयार की, जो आज भी मानवता को मार्गदर्शन दे रही है।

जब हम इस पूरी घटना को आधुनिक और प्राचीन दोनों दृष्टियों से देखते हैं, तो पाते हैं कि यह आंतरिक उथल-पुथल मानव मन की उस गहरी परत को छूती है जहाँ भय, मोह, कर्तव्य और करुणा आपस में टकराते हैं। इस घटना के माध्यम से हमें यह समझने का अवसर मिलता है कि कैसे एक महान नायक भी चरम मानसिक दबाव के आगे क्षणभर के लिए असहाय महसूस कर सकता है। यहाँ पर इस स्थिति का वर्णन करते हुए शास्त्रकारों ने इसे एक विशेष योग की संज्ञा दी है, क्योंकि यहीं से आत्म-खोज और ज्ञान की वास्तविक यात्रा का आरंभ होता है। इस अवस्था में पहुँचकर वह वीर योद्धा अपने सभी अस्त्र-शस्त्र त्याग देता है और अपने सारथी श्री कृष्ण के समक्ष शरणागत हो जाता है। यह समर्पण ही वह मोड़ है जहाँ से अज्ञान के अंधकार को चीरकर ज्ञान का प्रकाश प्रकट होता है, और यही इस संपूर्ण प्रसंग का सबसे महत्वपूर्ण और विचारणीय पहलू है।

इस विशेष प्रसंग का आध्यात्मिक अर्थ अत्यंत व्यापक है, क्योंकि यह केवल दो दलों के बीच का युद्ध नहीं, बल्कि मनुष्य के भीतर चलने वाले धर्म और अधर्म के नित्य संघर्ष का प्रतीक है। जब हम इस प्रसंग की गहराई में जाते हैं, तो हमें यह बोध होता है कि मनुष्य जीवन में कई ऐसे अवसर आते हैं जहाँ उसे अपने प्रियजनों और अपने कर्तव्यों के बीच किसी एक को चुनना पड़ता है। इस प्रकार की दुविधा जब जीवन में दस्तक देती है, तो व्यक्ति का अहंकार और उसका पुराना ज्ञान अपर्याप्त सिद्ध होने लगता है। ऐसे समय में आंतरिक शुद्धि और मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है, जो इस महान ग्रंथ के संवाद के माध्यम से पूरी मानवता को प्राप्त हुई है। इस पूरी प्रक्रिया का उद्देश्य केवल एक योद्धा को युद्ध के लिए प्रेरित करना नहीं था, बल्कि इसके माध्यम से संपूर्ण संसार को जीवन जीने की एक नई दृष्टि और दार्शनिक आधार प्रदान करना था, जो काल की सीमा से परे है।

श्रीमद्भागवत गीता के परिप्रेक्ष्य में शास्त्रीय पृष्ठभूमि और भगवद गीता में अर्जुन के विषाद का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

श्रीमद्भागवत गीता के सात सौ श्लोकों का यह महाग्रंथ केवल एक धार्मिक पुस्तक नहीं है, बल्कि यह मानव चेतना का सबसे बड़ा ग्रंथ है। इस ग्रंथ की शास्त्रीय पृष्ठभूमि का जब हम अध्ययन करते हैं, तो पाते हैं कि इसकी शुरुआत ही एक गहरी मानसिक और वैचारिक समस्या से होती है। इस प्रक्रिया में पहले अध्याय के अंतर्गत आने वाले श्लोक उस समय की वास्तविक स्थिति का सजीव चित्रण करते हैं जब दोनों ओर की सेनाएं युद्ध के लिए तत्पर थीं। उस क्षण इस महान धनुर्धर ने अपने सारथी से रथ को दोनों सेनाओं के मध्य ले जाने का अनुरोध किया, ताकि वह देख सके कि युद्ध की इस वेला में कौन-कौन लोग यहाँ उपस्थित हैं। इस अवलोकन के दौरान जब उसने अपने गुरुजनों, पितामहों, भाइयों, पुत्रों और मित्रों को युद्ध भूमि में डटे हुए देखा, तो उसका हृदय करुणा और मोह से भर गया।

इस शास्त्रीय प्रसंग में यह बात विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है कि भगवान श्री कृष्ण ने केवल एक या दो श्लोकों में ही उस योद्धा की सारी शंकाओं का समाधान क्यों नहीं कर दिया? ग्रंथ के अध्ययन से यह स्पष्ट होता है कि इस संपूर्ण संवाद का उद्देश्य केवल एक व्यक्ति को युद्ध के लिए तैयार करना नहीं था, बल्कि इसके माध्यम से आने वाली पीढ़ियों के लिए जीवन के हर क्षेत्र की समस्याओं का समाधान प्रस्तुत करना था। इस अवस्था का जो सूक्ष्म चित्रण इस ग्रंथ में मिलता है, वह मानव मन की हर उस दुर्बलता को उजागर करता है जो प्रगति के मार्ग में बाधा बनती है। यहाँ तक कि ग्रंथ के शुरुआती अध्यायों में इस मानसिक स्थिति का जो विस्तार से वर्णन किया गया है, वह इस बात का प्रमाण है कि आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग पर चलने से पहले मन का शुद्ध होना और भ्रम का टूटना कितना आवश्यक है।

इस ग्रंथ के विभिन्न अध्यायों की श्रृंखला में इस प्रारंभिक अवस्था का बहुत बड़ा स्थान है, क्योंकि इसके बिना आगे आने वाले ज्ञान योग, कर्म योग और भक्ति योग की नींव ही नहीं रखी जा सकती थी। इस प्रकार की मानसिक उथल-पुथल को पार किए बिना कोई भी व्यक्ति अपने जीवन के वास्तविक उद्देश्य को नहीं समझ सकता है। इस पूरी प्रक्रिया के दौरान, वह वीर योद्धा अपने गाण्डीव को नीचे रखकर जिस प्रकार जमीन पर बैठ जाता है, वह इस बात का प्रतीक है कि जब तक अहंकार और अज्ञान पूरी तरह समाप्त नहीं होते, तब तक सत्य का प्रकाश प्रकट नहीं हो सकता। इस शास्त्रीय प्रसंग में छिपे हुए गहरे अर्थों को समझने के लिए हमें इसके हर एक श्लोक की गहराई में जाना होगा, जो हमें सिखाता है कि जीवन की हर बड़ी चुनौती का सामना करने के लिए आत्मिक शक्ति की आवश्यकता होती है।

इस महान ग्रंथ की रचना और इसके उपदेशों का उद्देश्य सम्पूर्ण ब्रह्मांड का कल्याण करना है, और इस महान कार्य के लिए उस वीर योद्धा को एक माध्यम के रूप में चुना गया था। इस प्रसंग के माध्यम से हमें यह भी सीखने को मिलता है कि जब तक मनुष्य अपने जीवन की वास्तविक समस्याओं का सामना नहीं करता और उनके मूल कारणों को नहीं समझता, तब तक वह किसी भी प्रकार की आध्यात्मिक प्रगति नहीं कर सकता। इस प्रकार यह प्रारंभिक अवस्था केवल एक साधारण घटना नहीं है, बल्कि यह उस महान संवाद की प्रस्तावना है जिसने संपूर्ण विश्व को कर्म और धर्म का सही मार्ग दिखाया है। इस प्रकार इस शास्त्रीय पृष्ठभूमि का अध्ययन हमारे जीवन की कई गुत्थियों को सुलझाने में सहायक सिद्ध होता है।

आध्यात्मिक और व्यावहारिक महत्व तथा भगवद गीता में अर्जुन के विषाद का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

जीवन के हर क्षेत्र में आने वाली बाधाओं और दुविधाओं के निवारण के लिए इस महान ग्रंथ के उपदेशों का व्यावहारिक महत्व अत्यधिक है। जब हम इस विषय के आध्यात्मिक पक्ष पर विचार करते हैं, तो पाते हैं कि यह केवल प्राचीन काल की किसी घटना तक सीमित नहीं है, बल्कि यह हर युग के मनुष्य की अनिवार्य आवश्यकता है। इस अवस्था में उत्पन्न होने वाली करुणा और मोह का जो द्वंद्व है, वह हर संवेदनशील व्यक्ति के जीवन में कभी न कभी अवश्य आता है। इस स्थिति से उबरने के लिए जिस आंतरिक बल की आवश्यकता होती है, उसका मार्ग हमें इस ग्रंथ के माध्यम से प्राप्त होता है। इस प्रकार यह पूरी प्रक्रिया हमें सिखाती है कि कैसे बाहरी संघर्षों के बीच भी अपने आंतरिक संतुलन को बनाए रखा जाए।

इस विषय का व्यावहारिक दृष्टिकोण यह सिखाता है कि जब भी हमारे सामने कोई बड़ी चुनौती या संकट आए, तो हमें घबराने के बजाय अपने कर्तव्यों का पालन पूरी निष्ठा के साथ करना चाहिए। इस प्रसंग से यह स्पष्ट संदेश मिलता है कि कर्म से मुख मोड़ना किसी भी समस्या का समाधान नहीं है, बल्कि समस्याओं का सामना करते हुए उनके बीच से मार्ग निकालना ही वास्तविक पुरुषार्थ है। इस प्रक्रिया में जब वह महान योद्धा अपने मोह के कारण युद्ध से पीछे हटने लगा, तब भगवान ने उसे उसके वास्तविक स्वरूप का बोध कराया। यह बोध केवल उस एक योद्धा के लिए नहीं था, बल्कि यह सम्पूर्ण मानवता के लिए था जो अज्ञान के अंधकार में भटक रही है। इस प्रकार इस प्रसंग का व्यावहारिक महत्व आज के इस आधुनिक युग में और भी अधिक बढ़ जाता है जहाँ हर व्यक्ति किसी न किसी प्रकार के मानसिक तनाव से जूझ रहा है।

इस अवस्था का आध्यात्मिक अर्थ यह भी है कि मनुष्य जब तक अपने क्षुद्र स्वार्थों और पारिवारिक मोह से ऊपर नहीं उठता, तब तक वह परम सत्य को प्राप्त नहीं कर सकता। इस प्रक्रिया के माध्यम से हमें यह सीख मिलती है कि हमारे जीवन में जितने भी रिश्ते और नाते हैं, वे सब एक निश्चित समय के लिए हैं, लेकिन हमारा परम कर्तव्य ईश्वर के प्रति और धर्म के प्रति सबसे ऊपर है। इस प्रकार की चेतना का विकास तभी संभव है जब व्यक्ति अपने सभी प्रकार के मानसिक विकारों को त्यागकर पूरी तरह से सत्य के मार्ग पर चलने का संकल्प ले। इस महान ग्रंथ का प्रत्येक अध्याय इसी सत्य को अलग-अलग रूपों में हमारे सामने प्रस्तुत करता है, जिससे हमारा जीवन धन्य हो जाता है।

इस प्रकार इस संपूर्ण प्रसंग का जो आध्यात्मिक और व्यावहारिक स्वरूप हमारे सामने आता है, वह हमारे जीवन के हर मोड़ पर एक सच्चे मार्गदर्शक की तरह काम करता है। इस स्थिति से हमें यह प्रेरणा मिलती है कि जीवन में कभी भी निराशा या विषाद की स्थिति आए, तो उसे अपनी कमजोरी न बनाकर अपनी शक्ति का स्रोत बनाएं। इस प्रक्रिया के द्वारा हम अपने भीतर छिपी हुई असीम ऊर्जा को जागृत कर सकते हैं और जीवन के हर क्षेत्र में विजय प्राप्त कर सकते हैं। यह इस महान ग्रंथ की सबसे बड़ी विशेषता है कि यह हमें निराशा के गर्त से निकालकर आशा और कर्म के प्रकाश की ओर ले जाता है, जो हर साधक के लिए अत्यंत वंदनीय है।

समकालीन प्रासंगिकता और भगवद गीता में अर्जुन के विषाद का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण

वर्तमान समय में जब मनुष्य चारों तरफ से भौतिकता, तनाव और मानसिक अवसाद से घिरा हुआ है, तब इस विषय की प्रासंगिकता और भी अधिक बढ़ जाती है। आज के इस दौर में हर दूसरा व्यक्ति किसी न किसी प्रकार के आंतरिक संघर्ष और पहचान के संकट से जूझ रहा है, ठीक वैसे ही जैसे उस प्राचीन काल में उस महान योद्धा ने अनुभव किया था। इस स्थिति का अध्ययन करने से हमें यह समझने में सहायता मिलती है कि मानसिक समस्याएं आज की कोई नई देन नहीं हैं, बल्कि यह मानव चेतना के विकास का एक अनिवार्य हिस्सा हैं। जब व्यक्ति अपने जीवन के लक्ष्यों और अपनी पारिवारिक या सामाजिक जिम्मेदारियों के बीच संतुलन नहीं बना पाता, तो उसके मन में इसी प्रकार की उथल-पुथल मच जाती है।

इस समकालीन संदर्भ में इस विषय का विश्लेषण करने पर यह बात सामने आती है कि आधुनिक मनोविज्ञान और प्राचीन भारतीय दर्शन में एक गहरा तालमेल है। प्राचीन काल के उन ऋषियों और मुनियों ने मन की गहराइयों को जिस प्रकार समझा था, वह आज के आधुनिक वैज्ञानिकों को भी आश्चर्यचकित कर देता है। इस प्रक्रिया के अंतर्गत जब कोई व्यक्ति अपने जीवन में किसी बड़े निर्णय के सामने खड़ा होता है, तो उसका मन और बुद्धि एक-दूसरे के विपरीत दिशा में काम करने लगते हैं। ऐसे समय में इस महान ग्रंथ के उपदेश एक अचूक औषधि का काम करते हैं, जो व्यक्ति को उसके भ्रम के जाल से बाहर निकालते हैं। इस प्रकार यह ग्रंथ किसी एक कालखंड या संप्रदाय तक सीमित न रहकर सम्पूर्ण मानव जाति के लिए एक महान मार्गदर्शक बन जाता है।

इस विषय की आधुनिक प्रासंगिकता इस बात में भी निहित है कि यह आज के युवाओं को उनके करियर, उनके कर्तव्यों और उनके नैतिक मूल्यों के बीच तालमेल बैठाना सिखाता है। आज का युवा जब चारों तरफ की प्रतिस्पर्धा और दबाव के कारण हताश हो जाता है, तब इस प्रसंग का अध्ययन उसे नई ऊर्जा और प्रेरणा प्रदान करता है। इस प्रक्रिया से यह सीखने को मिलता है कि असफलता या संकट के क्षणों में अपने मार्ग से विचलित होने के बजाय, उनका डटकर मुकाबला करना ही एक सच्चे मनुष्य का धर्म है। इस प्रकार यह प्राचीन ज्ञान आज के इस तकनीकी युग में भी उतना ही प्रासंगिक और उपयोगी है जितना यह सदियों पहले था।

इस प्रकार इस संपूर्ण विषय का आधुनिक समाज के लिए जो संदेश है, वह अत्यंत प्रेरणादायक और जीवन को बदलने वाला है। जब हम इस प्रसंग को अपने दैनिक जीवन में उतारते हैं, तो पाते हैं कि हमारे जीवन की बड़ी से बड़ी समस्याएं भी इस ज्ञान के प्रकाश में बहुत छोटी लगने लगती हैं। इस प्रकार यह महान ग्रंथ हर युग में मानवता को अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने का कार्य करता रहेगा, और इसका यह प्रासंगिक स्वरूप हमेशा जीवित रहेगा। यह इस बात का प्रमाण है कि सनातन संस्कृति के ये ग्रंथ कालजयी हैं और इनमें संसार की हर समस्या का समाधान छिपा हुआ है, जिसे केवल एक सच्ची और जिज्ञासु दृष्टि से देखने की आवश्यकता है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में भगवद गीता में अर्जुन के विषाद का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: भगवद गीता में अर्जुन के विषाद का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण क्या दर्शाता है?

उत्तर: यह विश्लेषण मानव मन की उस गहरी दुविधा को दर्शाता है जहाँ कर्तव्य, मोह, भय और नैतिकता आपस में टकराते हैं, और यह दिखाता है कि कैसे एक महान योद्धा भी मानसिक दबाव के कारण क्षणभर के लिए असहाय महसूस कर सकता है।

प्रश्न: क्या अर्जुन का संघर्ष हमारे आधुनिक जीवन में भी प्रासंगिक है?

उत्तर: हाँ, अर्जुन का यह संघर्ष आज के समय में भी पूरी तरह प्रासंगिक है क्योंकि हर आधुनिक मनुष्य कभी न कभी अपने जीवन में पेशेवर कर्तव्यों, पारिवारिक जिम्मेदारियों और आंतरिक तनाव के बीच इसी प्रकार के द्वंद्व का सामना करता है।

प्रश्न: इस विषाद से मनुष्य को क्या मुख्य सीख मिलती है?

उत्तर: इस विषाद से यह सीख मिलती है कि संकट और भ्रम के समय अपने कर्तव्यों से मुँह मोड़ने के बजाय, ज्ञान और विवेक का आश्रय लेकर उनका डटकर मुकाबला करना चाहिए।

प्रश्न: इस प्रसंग का श्रीमद्भागवत गीता में क्या स्थान है?

उत्तर: यह प्रसंग इस महान ग्रंथ के पहले अध्याय के रूप में आता है, जो आगे के सभी योगों और दार्शनिक उपदेशों के प्रकट होने की मुख्य पृष्ठभूमि और आधार तैयार करता है।

प्रश्न: इस मानसिक स्थिति को 'योग' क्यों कहा गया है?

उत्तर: चूँकि इसी गहरी मानसिक उथल-पुथल और समर्पण के कारण भगवान श्री कृष्ण ने संपूर्ण गीता का दिव्य ज्ञान प्रदान किया, जो जीव को परमात्मा से जोड़ने का मार्ग है, इसलिए इसे 'अर्जुन विषाद योग' कहा गया है।

प्रश्न: क्या यह विषाद केवल कमजोरी का प्रतीक है?

उत्तर: नहीं, यह केवल कमजोरी का प्रतीक नहीं है, बल्कि यह संवेदनशीलता, गहरे पारिवारिक प्रेम और जीवन के मूल सत्यों को जानने की जिज्ञासा का भी परिणाम है जो एक महान परिवर्तन की ओर ले जाता है।

प्रश्न: इस प्रसंग से मानसिक तनाव को कैसे दूर किया जा सकता है?

उत्तर: इस प्रसंग से यह प्रेरणा मिलती है कि जब भी मानसिक तनाव या अवसाद की स्थिति आए, तो अहंकार को त्यागकर किसी ज्ञानी गुरु या ईश्वर की शरण में जाना चाहिए और अपने कर्मों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

निष्कर्ष रूप में यह कहा जा सकता है कि भगवद गीता में अर्जुन के विषाद का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण मानव चेतना के सबसे गहरे और संवेदनशील पहलुओं को उजागर करता है। यह प्रसंग हमें यह सिखाता है कि जीवन में आने वाले संकट और मानसिक द्वंद्व अंततः हमारे आत्मविकास और ज्ञान प्राप्ति का माध्यम बन सकते हैं। जब वह महान योद्धा अपने सभी अस्त्र-शस्त्र त्यागकर अपने सारथी के समक्ष शरणागत हुआ, तो उसने न केवल अपने व्यक्तिगत भ्रम को तोड़ा, बल्कि सम्पूर्ण मानवता के लिए मोक्ष और कर्तव्य का मार्ग प्रशस्त किया। यह प्राचीन प्रसंग आज भी हमारे जीवन की हर उलझन को सुलझाने में एक सक्षम मार्गदर्शक की भूमिका निभाता है और हमें यह विश्वास दिलाता है कि अंधेरे से भरे हर विषाद के बाद ज्ञान का सूर्य अवश्य उदय होता है।

यदि आपको यह जानकारी उपयोगी लगी हो तो इसे अपने परिवार और मित्रों के साथ अवश्य साझा करें। जय माँ दुर्गा! जय माँ काली! 🙏🔥