मत्कर्मपरमो भव: भगवान के लिए कर्म - भगवद्गीता का संदेश
मत्कर्मपरमो भव: भगवान के लिए कर्म - भगवद्गीता का संदेश — bhakti yoga
इस लेख में हम मत्कर्मपरमो भव: भगवान के लिए कर्म - भगवद्गीता का संदेश के bhakti yoga पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
हम माँ आद्या काली का भव्य मंदिर सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में बनाने जा रहे हैं। यदि आप भी इस पवित्र मिशन से जुड़ना चाहते हैं, तो कृपया हमारी वेबसाइट पर जाकर अपना योगदान दें।
मत्कर्मपरमो भव का शाब्दिक अर्थ और भगवद्गीता के संदर्भ में इसकी गहन व्याख्या
श्रीमद्भगवद्गीता के अठारहवें अध्याय के श्लोक संख्या बयालीस में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को अत्यंत गोपनीय और मार्गदर्शक उपदेश देते हुए कहते हैं — 'अभ्यासे 'प्य असमर्थो 'सि मत्कर्मपरमो भव। मदनुष्ठानमपि कर्माणि कुर्वन् सिद्धिमवाप्स्यसि।' इस दिव्य श्लोक का केंद्रीय भाव 'मत्कर्मपरमो भव: भगवान के लिए कर्म - भगवद्गीता का संदेश' के रूप में संपूर्ण भक्त समाज के लिए प्रेरणास्त्रोत है। इसका सीधा अर्थ यह है कि यदि कोई साधक अपने मन को एकाग्र करने के अभ्यास में असमर्थ है, निरंतर ध्यान लगाने में कठिनाई महसूस करता है, अथवा ज्ञानमार्ग की जटिलताओं को समझ नहीं पाता है, तो उसे भगवान के लिए ही अपने समस्त कर्मों को समर्पित कर देना चाहिए। यह प्रक्रिया भक्ति योग के अंतर्गत आती है, जहाँ कर्म का उद्देश्य अपनी इंद्रियों की तृप्ति या फल की कामना न होकर केवल परम आराध्य को प्रसन्न करना होता है। इस अवस्था में मनुष्य जो भी कार्य करता है, वह सब कुछ नारायण या श्रीकृष्ण की सेवा मानकर किया जाता है, जिससे उसका साधारण कर्म भी परम पवित्र और मोक्षदायी बन जाता है।
इस दिव्य निर्देश की गहराई में उतरने पर यह स्पष्ट होता है कि भगवान श्रीकृष्ण मनुष्य की सीमाओं और उसकी मानसिक दुर्बलताओं को भली-भांति जानते हैं। हर किसी के लिए यह संभव नहीं होता कि वह कठोर योग साधना करे, वनों में जाकर एकांत में बैठे अथवा वेदों के कठिन श्लोकों का मर्म समझे। ऐसे सामान्य जनों के लिए यह आदेश एक महान वरदान के समान है, जो उन्हें उनकी अपनी वर्तमान स्थिति में रहते हुए भी सर्वोच्च आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त करने का मार्ग दिखाता है। इस अनुभव के माध्यम से साधक अपने दैनिक जीवन के छोटे-छोटे कार्यों को भी यज्ञ के समान बना देता है। जब वह भोजन बनाता है, जल भरता है, मंदिर की सफाई करता है अथवा अपने परिवार का पालन-पोषण करता है, तो इन सभी गतिविधियों के केंद्र में भगवान की प्रसन्नता होती है। यह मानसिक परिवर्तन ही इस शिक्षा का मूल मर्म है, जो इंसान को सांसारिक बंधनों से मुक्त करके सीधे भगवद्प्राप्ति के मार्ग पर अग्रसर कर देता है।
भक्ति योग की परंपरा में इस श्लोक को अत्यंत गुप्त और सारगर्भित माना गया है क्योंकि यह कर्म और भक्ति का एक अद्भुत समन्वय प्रस्तुत करता है। सामान्यतः लोग यह सोचते हैं कि कर्म करने से बंधन उत्पन्न होता है और भगवान को पाने के लिए कर्मों का त्याग करना आवश्यक है, परंतु यह अवधारणा केवल ज्ञानमार्ग या संन्यासमार्ग तक सीमित है। इसके विपरीत, इस संदेश के माध्यम से यह सिखाया जाता है कि कर्म का त्याग करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि कर्म के प्रति दृष्टिकोण और उसकी दिशा बदलने की आवश्यकता है। जब कर्म का केंद्रबिंदु अपनी अहंकारयुक्त इच्छाओं से हटकर परमेश्वर की प्रसन्नता बन जाता है, तो वही कर्म योग बन जाता है। इस प्रकार की जीवन शैली अपनाने से व्यक्ति के भीतर समर्पण का भाव जागृत होता है, जो कि भक्ति की पहली और सबसे महत्वपूर्ण सीढ़ी है।
इस विशिष्ट संदेश के अंतर्गत यह भी निहित है कि भगवान अपने भक्तों से किसी बहुत बड़ी असंभव उपलब्धि की मांग नहीं करते, बल्कि वे केवल श्रद्धा और समर्पण देखते हैं। यदि कोई व्यक्ति केवल एक लोटा जल भगवान के चरणों में अर्पित करता है या उनके मंदिर को स्वच्छ करता है, तो उसे वही फल प्राप्त होता है जो बड़े-बड़े यज्ञों और अनुष्ठानों से मिलता है। इस प्रकार, यह मार्ग सभी के लिए सुलभ और सरल है, चाहे वह समाज के किसी भी वर्ग या अवस्था में क्यों न हो। साधक जब अपने हर श्वास और हर कदम को भगवान को समर्पित कर देता है, तब उसका अहंकार स्वतः गलने लगता है। यही इस शिक्षा का वास्तविक उद्देश्य है, जो इंसान को उसके संकुचित दायरे से निकालकर अनंत ब्रह्मांड के स्वामी से जोड़ देता है।
भगवान के लिए कर्म करने के विभिन्न व्यावहारिक और आध्यात्मिक तरीके
दैनिक जीवन में इस उच्च सिद्धांत को उतारने के लिए अनेक विधियां और मार्ग बताए गए हैं, जो भक्त को उसके आराध्य के समीप ले जाते हैं। सबसे पहला और प्रमुख तरीका यह है कि व्यक्ति अपने सभी व्यावसायिक और पारिवारिक कर्तव्यों को निष्काम भाव से करे, किंतु उनका फल भगवान को अर्पित कर दे। जब कोई व्यापारी अपनी दुकानदारी ईमानदारी से करता है और यह सोचकर कार्य करता है कि यह भगवान की ही दी हुई जिम्मेदारी है, तो उसका वह कार्य व्यापार न रहकर भगवत्सेवा बन जाता है। इसी प्रकार, एक विद्यार्थी अपनी पढ़ाई को भगवान की दी हुई बुद्धि का सदुपयोग मानते हुए पूरी निष्ठा से करे, तो उसका अध्ययन भी इसी श्रेणी में आता है। इन सभी गतिविधियों में मुख्य बात यह है कि कर्म करते समय मन में यह विचार रहना चाहिए कि मैं केवल निमित्त मात्र हूँ और सब कुछ करने वाले वे परमेश्वर ही हैं।
दूसरा महत्वपूर्ण तरीका मंदिरों की सेवा, भगवान के विग्रहों का श्रृंगार, उनके लिए पुष्प मालाएँ गूँथना और उनके पवित्र नामों का संकीर्तन करना है। जैसा कि शास्त्रों और आचार्यों द्वारा वर्णित है, प्राचीन काल से ही भक्तों ने अपने हाथों से भगवान के निवास स्थान को स्वच्छ करना, उनके लिए भोग तैयार करना और उनके भक्तों की सेवा करना अपना परम सौभाग्य माना है। इस प्रकार के कार्य करने से मन में एक अौपचारिकता या अहंकार नहीं रहता, बल्कि दीनता और प्रेम का भाव विकसित होता है। जब कोई व्यक्ति अपने हाथों से भगवान के मंदिर में झाड़ू लगाता है या दीपक जलाता है, तो उसके भीतर का अभिमान समाप्त होने लगता है। यही कारण है कि बड़े-बड़े संतों और महात्माओं ने भी इस प्रकार की शारीरिक सेवा को मानसिक ध्यान से भी अधिक महत्वपूर्ण माना है, क्योंकि यह सीधे तौर पर भगवान के साथ एक आत्मीय संबंध स्थापित करती है।
तीसरा तरीका समाज सेवा और परोपकार को भगवत्सेवा का रूप देना है, जिसे शास्त्रों में 'नर सेवा नारायण सेवा' कहा गया है। जब कोई व्यक्ति संसार के असहाय, दुखी, भूखे और जरूरतमंद लोगों की सहायता इस भाव से करता है कि वे उसी एक परमपिता परमेश्वर के अंश हैं, तो उसकी वह सेवा सीधे भगवान तक पहुँचती है। इस प्रक्रिया में मनुष्य दूसरों की आँखों में भगवान के दर्शन करता है और अपने अहंकार को त्यागकर करुणा से भर जाता है। यह दृष्टिकोण समाज में व्याप्त स्वार्थ और ईर्ष्या की भावना को समाप्त करके एक ऐसे आध्यात्मिक वातावरण का निर्माण करता है जहाँ हर प्राणी के प्रति आदर और प्रेम का भाव होता है। इस प्रकार, सेवा का यह मार्ग भक्त के हृदय को पूरी तरह से शुद्ध कर देता है और उसे भगवद्प्राप्ति के योग्य बना देता है।
चौथा और अत्यंत गोपनीय तरीका मानसिक समर्पण का है, जिसमें व्यक्ति अपने विचारों, भावनाओं और सपनों को भी भगवान के चरणों में अर्पित कर देता है। कई बार ऐसा होता है कि शारीरिक रूप से सेवा करने का अवसर नहीं मिलता या व्यक्ति अस्वस्थ होता है, ऐसी स्थिति में वह अपने मन की हर गतिविधि को भगवान को समर्पित कर सकता है। वह सोच सकता है कि मेरे मन में आने वाला हर अच्छा विचार भगवान की प्रेरणा है और जो भी सुख-दुख आ रहा है, वह उनकी ही कृपा का प्रसाद है। यह मानसिक समर्पण इंसान को हर परिस्थिति में संतुष्ट और शांत रखता है, क्योंकि वह जानता है कि उसका जीवन उसकी अपनी मर्जी से नहीं बल्कि उस सर्वशक्तिमान की मर्जी से चल रहा है।
भगवान के लिए कर्म करने से प्राप्त होने वाले अलौकिक लाभ और फल
जब कोई साधक अपने जीवन में इस सिद्धांत को पूरी निष्ठा के साथ अपनाता है, तो उसे सबसे पहला और बड़ा लाभ यह होता है कि उसके मन से कर्मफल की चिंता हमेशा के लिए समाप्त हो जाती है। आम इंसान हमेशा इस बात से परेशान रहता है कि उसके द्वारा किए गए कार्यों का परिणाम क्या होगा, उसे यश मिलेगा या अपयश, लाभ होगा या हानि। परंतु जब वह अपने हर कार्य को भगवान को समर्पित कर देता है, तो वह परिणाम की चिंता से पूरी तरह मुक्त हो जाता है। परिणाम चाहे जो भी हो, वह उसे भगवान का प्रसाद मानकर सहर्ष स्वीकार करता है। यह मानसिक स्वतंत्रता इंसान को तनाव, अवसाद और भय से पूरी तरह सुरक्षित रखती है, जिससे उसका जीवन एक आनंदमय उत्सव बन जाता है।
दूसरा प्रमुख लाभ यह है कि इस प्रकार के कर्मों से मनुष्य के पुराने संचित कर्मों और पापों का नाश होने लगता है। सामान्यतः अच्छे या बुरे कर्म इंसान को इस संसार के चक्र में बांध कर रखते हैं, जिन्हें कर्म बंधन कहा जाता है। परंतु जब कर्म भगवान की प्रसन्नता के लिए और उनके प्रति समर्पण की भावना से किए जाते हैं, तो वे कर्म बंधन का कारण न बनकर बल्कि मुक्ति का मार्ग बन जाते हैं। इसे यज्ञीय कर्म कहा जाता है, जो अग्नि में आहुति देने के समान सारे विकारों को जला देता है। इस प्रक्रिया से साधक का अंतःकरण धीरे-धीरे पूरी तरह शुद्ध हो जाता है और उसमें दिव्यता का प्रकाश प्रकट होने लगता है, जिससे उसकी आत्मा परमात्मा से जुड़ने के लिए तैयार हो जाती है।
तीसरा महत्वपूर्ण लाभ यह है कि इस मार्ग पर चलने वाले भक्त को भगवान का विशेष अनुग्रह और संरक्षण प्राप्त होता है। भगवान श्रीकृष्ण ने स्वयं गीता में आश्वासन दिया है कि जो लोग अनन्य भाव से मेरा चिंतन करते हुए मेरे लिए कर्म करते हैं, मैं उनके योग और क्षेम का वहन स्वयं करता हूँ। इसका अर्थ यह है कि भक्त को अपनी भौतिक आवश्यकताओं के लिए चिंता करने की आवश्यकता नहीं रहती, क्योंकि संसार का पालनहार स्वयं उसकी हर जरूरत का ध्यान रखता है। इस प्रकार की अगाध कृपा और सुरक्षा का अनुभव केवल वही व्यक्ति कर सकता है जिसने अपने जीवन की हर डोर उस परमपिता के हाथों में सौंप दी है। यह विश्वास भक्त के जीवन को असीम शक्ति और साहस से भर देता है, जिससे वह बड़ी से बड़ी बाधा को भी आसानी से पार कर लेता है।
चौथा और अंतिम लाभ परम शांति और भगवदधाम की प्राप्ति है। सांसारिक कार्यों में लिप्त रहने वाला इंसान अंततः मृत्यु के पश्चात पुनः जन्म और मरण के चक्र में फंस जाता है, क्योंकि उसकी वासनाएँ अधूरी रह जाती हैं। इसके विपरीत, जो व्यक्ति अपने समस्त कर्म भगवान को समर्पित करते हुए जीवन व्यतीत करता है, उसका अंतःकाल में स्मरण भी उसी परमेश्वर में होता है। श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार, अंत समय में जिसकी जैसी मति होती है, उसे वैसी ही गति प्राप्त होती है। इसलिए, जो पूरा जीवन भगवान की सेवा और उनके लिए कर्म करने में बिताता है, वह निश्चित रूप से अंत में उसी दिव्य धाम को प्राप्त करता है जहाँ से इस संसार में दोबारा लौटकर नहीं आना पड़ता।
गृहस्थ जीवन की व्यस्तताओं के बीच भगवान के लिए कर्म का निर्वहन
अक्सर लोगों के मन में यह भ्रम रहता है कि भगवान के लिए कर्म करने या पूर्ण समर्पण का मार्ग केवल संन्यासियों, साधुओं या मंदिरों में रहने वाले लोगों के लिए ही बना है। वे सोचते हैं कि परिवार, बच्चों, नौकरी और सामाजिक जिम्मेदारियों के जाल में फंसे हुए गृहस्थ व्यक्ति के लिए यह संभव नहीं है कि वह हर समय भगवान की सेवा में लगा रहे। परंतु यह सोच पूरी तरह से गलत है और भगवद्गीता के संदेश के विपरीत है। भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को वन में जाकर बैठने का उपदेश नहीं दिया था, बल्कि एक भीषण युद्ध के मैदान में अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए ही यह ज्ञान दिया था। इससे यह स्पष्ट होता है कि गृहस्थ जीवन की जिम्मेदारियां इस मार्ग में कोई बाधा नहीं हैं, बल्कि वे इस मार्ग पर चलने का सबसे बेहतरीन अवसर प्रदान करती हैं।
गृहस्थ जीवन में रहते हुए इस सिद्धांत का पालन करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि व्यक्ति अपने परिवार का भरण-पोषण पूरी ईमानदारी और धर्म के साथ करे। जब एक पिता अपने बच्चों को संस्कारित करता है, एक माता अपने परिवार की सेवा करती है और एक पति या पत्नी अपने दायित्वों को निभाते हैं, तो यदि वे इन सभी कार्यों को भगवान की पूजा मानकर करें, तो उनका पूरा घर ही एक मंदिर बन जाता है। भोजन पकाने से लेकर घर की सफाई करने तक, और आजीविका कमाने से लेकर मेहमानों का स्वागत करने तक — हर कार्य को यदि इस भाव से किया जाए कि यह सब मेरे आराध्य की सेवा है, तो गृहस्थ आश्रम किसी भी संन्यास आश्रम से कम नहीं रहता। इस प्रकार की जीवन शैली इंसान को संसार में रहते हुए भी उससे असंग रखती है, जैसे कमल का पत्ता पानी में रहकर भी गीला नहीं होता।
गृहस्थों के लिए यह भी आवश्यक है कि वे अपनी दिनचर्या में कुछ समय निकालकर भगवान के नाम स्मरण, सत्संग और पूजन के लिए रखें। दिन भर की व्यस्तताओं के बीच यदि सुबह और शाम को कुछ पल निकालकर भगवान के चरणों में ध्यान लगाया जाए और अपने दिनभर के कर्मों को उन्हें समर्पित किया जाए, तो सारा तनाव कपूर की तरह उड़ जाता है। परिवार के सभी सदस्य मिलकर यदि संध्या के समय एक साथ बैठकर भगवान की आरती करें या उनके संदेशों पर चर्चा करें, तो घर का वातावरण पवित्र और सकारात्मक बनता है। इस तरह का पारिवारिक माहौल आने वाली पीढ़ियों को भी आध्यात्मिक और नैतिक बल प्रदान करता है, जिससे समाज में प्रेम, सद्भाव और धर्म की स्थापना होती है.
इसके अलावा, गृहस्थ जीवन में रहते हुए दान, पुण्य और अतिथि सेवा को भी अपने दैनिक जीवन का हिस्सा बनाना चाहिए। अपनी कमाई का एक निश्चित हिस्सा भगवान के निमित्त निकालकर गरीबों, असहायों और धार्मिक कार्यों में सहयोग करना गृहस्थ धर्म का एक अनिवार्य अंग है। जब कोई गृहस्थ अपनी मेहनत की कमाई का सदुपयोग दूसरों की भलाई के लिए करता है, तो वह वास्तव में भगवान के ही खजाने में वृद्धि कर रहा होता है। इस प्रकार, गृहस्थ जीवन की सीमाओं और जिम्मेदारियों के भीतर रहते हुए भी भगवद्गीता के इस महान संदेश को पूरी तरह से चरितार्थ किया जा सकता है, और संसार में रहते हुए भी परम मुक्ति का अधिकारी बना जा सकता है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में मत्कर्मपरमो भव: भगवान के लिए कर्म - भगवद्गीता का संदेश का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: मत्कर्मपरमो भव का शाब्दिक अर्थ क्या है?
उत्तर: मत्कर्मपरमो भव का अर्थ है कि अपने समस्त कर्मों को भगवान के लिए ही समर्पित कर दो और भगवान को ही अपने जीवन का सर्वोच्च ध्येय मानकर कार्य करो।
प्रश्न: हम अपने दैनिक जीवन में भगवान के लिए कर्म कैसे कर सकते हैं?
उत्तर: हम अपने हर छोटे-बड़े कार्य, जैसे व्यवसाय, अध्ययन, परिवार की सेवा और सामाजिक दायित्वों को निष्काम भाव से करके और उनका फल भगवान को अर्पित करके उनके लिए कर्म कर सकते हैं।
प्रश्न: क्या गृहस्थ जीवन में रहते हुए इस उपदेश का पालन करना संभव है?
उत्तर: हाँ, गृहस्थ जीवन में रहते हुए अपनी जिम्मेदारियों को भगवान की सेवा मानकर निभाना इस उपदेश का सबसे श्रेष्ठ और व्यावहारिक तरीका है।
प्रश्न: भगवान के लिए कर्म करने से साधक को क्या लाभ होता है?
उत्तर: इससे साधक को कर्मफल के बंधनों से मुक्ति मिलती है, मन का अहंकार समाप्त होता है, मानसिक शांति प्राप्त होती है और अंत में भगवदधाम की प्राप्ति होती है।
प्रश्न: श्रीमद्भगवद्गीता के किस अध्याय और श्लोक में इस संदेश का उल्लेख है?
उत्तर: यह संदेश श्रीमद्भगवद्गीता के अठारहवें अध्याय के बयालीसवें श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को दिया गया है।
प्रश्न: क्या ध्यान या योग न कर पाने वाले लोग भी इस मार्ग को अपना सकते हैं?
उत्तर: निश्चित रूप से, यह मार्ग विशेष रूप से उन लोगों के लिए है जो कठिन ध्यान या ज्ञान योग में असमर्थ हैं, क्योंकि इसमें केवल कर्मों का समर्पण देखा जाता है।
प्रश्न: भगवान के लिए कर्म करने से तनाव और चिंता क्यों समाप्त हो जाती है?
उत्तर: क्योंकि जब व्यक्ति परिणाम की चिंता भगवान पर छोड़ देता है और अपने कार्य को केवल सेवा मानकर करता है, तो उसके मन से असफलता का भय समाप्त हो जाता है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 54 683 667 656
निष्कर्ष
निष्कर्ष रूप में कहा जा सकता है कि श्रीमद्भगवद्गीता का यह दिव्य संदेश 'मत्कर्मपरमो भव: भगवान के लिए कर्म - भगवद्गीता का संदेश' मानव जाति के लिए एक महान वरदान है। यह हमें यह सिखाता है कि हमें अपने कर्तव्यों से भागने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि अपने हर कर्म को भगवान की आराधना बना देना है। जब हमारा प्रत्येक कार्य, प्रत्येक विचार और प्रत्येक श्वास परमेश्वर को समर्पित हो जाता है, तब जीवन का साधारण सफर एक अलौकिक आध्यात्मिक यात्रा में बदल जाता है। इस भक्ति योग के मार्ग को अपनाकर कोई भी साधारण मनुष्य अपने जीवन को सार्थक बना सकता है और अंत में उस परम पद को प्राप्त कर सकता है जहाँ से कभी वापसी नहीं होती।
यदि आपको यह जानकारी उपयोगी लगी हो तो इसे अपने परिवार और मित्रों के साथ अवश्य साझा करें। जय माँ दुर्गा! जय माँ काली! 🙏🔥
मंदिर निर्माण में सहयोग करें
हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। कृपया हमारी वेबसाइट पर जाकर अपना सहयोग दें। ABN: 54 683 667 656
संबंधित लेख पढ़ें
और अधिक जानें
📚 सनातन Encyclopedia में और जानें — 1,300+ ग्रंथ, 10 भाषाएँ, निःशुल्क PDF
🛕 तीर्थ स्थल Map में मंदिर खोजें — 1,98,000+ मंदिर, Interactive Map
#ShaktiPeeth #51ShaktiPeeths #DeviMaa #ShaktiWorship #BharatDharmaAcademy #SpiritualJourney #HinduTemples #PilgrimageSite #SanatanDharma #VedicWisdom #AdyaShakti #DharmicHeritage #DurgaSaptashati #DeviMahatmya #ChandiPath #मत्कर्मपरमोभवभगवानकेलिएकर्मभगवद्गीताकासंदेश #bhaktiyoga #ShaktParampara #Navratri #MaaKali #HinduDharma #Srimadbhagavadgita
Comments