देहवद्भिर् अवाप्यते: शरीरधारियों के लिए क्या मुश्किल है? - भगवद्गीता

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देहवद्भिर् अवाप्यते: शरीरधारियों के लिए क्या मुश्किल है? - भगवद्गीता — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम इस विषय के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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यह अभ्यास का शाब्दिक व्याख्या और आध्यात्मिक अर्थ

इस शीर्षक का शाब्दिक-पहलू समझने के लिए पहले वाक्यांश के अवयवों पर ध्यान देना आवश्यक है। देहवद्भिर् शब्द का तात्पर्य है 'देह वाले प्राणी', अर्थात् जो जीव शरीरधारी हैं। अवाप्यते शब्द कठिनता और प्राप्ति के अभाव को सूचित करता है। इस प्रकार पूरा वाक्यांश बताता है कि शरीरधारियों के लिए कुछ अवस्था, ज्ञान या मोक्ष प्राप्त करना कठिन है। भगवद्गीता के संदर्भ में यह कथन हमें यह सूचित करता है कि शरीरबद्ध जीवों के लिए नि:संशय रूप से पदों का अनुभव करना, परमात्मा की पूर्ण पहचान प्राप्त करना, तथा अज्ञान के बंधन से मुक्त होना सामान्यतः कठिन है। इस शाब्दिक व्याख्या में ही आध्यात्मिक अर्थ छिपा हुआ है जो आगे के अनुच्छेदों में विस्तृत होगा।

इस विषय के शब्दों को भावार्थ में बदलते समय हमें समझना होगा कि भगवद्गीता स्वयं अनेक स्थानों पर जानने योग्य और प्राप्त होने योग्य वस्तुओं की कठिनता का उल्लेख करती है। यह प्रश्न उत्पन्न करता है कि किस प्रकार के लक्ष्यों की प्राप्ति शरीराधारित चेतना के लिए कठिन है — चेतना का उज्जवलकरण, असत्य-बन्धनों का परित्याग, और निस्संकोच रूप से आत्मसाक्षात्कार। भगवद्गीता का आध्यात्मिक अर्थ यही बतलाता है कि शरीर के मोह, इन्द्रियों की वासनाएँ और संस्कार ऐसे अवरोध हैं जो विषय को वास्तविक बनाते हैं।

इस विषय के शाब्दिक अर्थ को भगवद्गीता के ही अन्य श्लोकों के साथ संयोजित कर समझना आवश्यक है। उदाहरण स्वरूप भगवद्गीता में कहा गया है: "उद्धरेदात्मनाऽत्मानं नात्मानमवसादयेत्" (भगवद्गीता 6.5)। इस श्लोक का सन्दर्भ यह है कि आत्म-उद्धार संभव है परन्तु की चुनौतियों से सामना करने हेतु स्व-परिश्रम और ज्ञान आवश्यक है। शाब्दिक व्याख्या में यह स्पष्ट है कि ज्ञान, अनुभूति और अनासक्ति की अवस्थाएँ देहधारी जीव के लिए सीधे-सीधे शीघ्रता से प्राप्त नहीं होतीं; इन्हें क्रमिक अभ्यास, दृढ़ता और भगवद्भक्ति से प्राप्त किया जा सकता है।

इस विषय में यह वाक्यांश केवल एक चिन्तनात्मक प्रश्न नहीं है, बल्कि यह साधक के लिए आह्वान भी है। शास्त्रीय हिंदी व्याख्याओं और भाष्यकारों ने इस कथन को उस अरण्य की तरह देखा है जहाँ शरीरानुभव और इन्द्रियबंधन, आत्म-ज्ञान की बाधाएँ उत्पन्न करते हैं। अतः शास्त्रीय परिप्रेक्ष्य में की समस्या के समाधान हेतु उपदेश, आचरण, सदाचार और शुद्ध भक्ति को मार्ग के रूप में माना गया है। इससे यह स्पष्ट होता है कि शाब्दिक अर्थ जीवन में व्यावहारिक साधना की आवश्यकता को इंगित करता है।

इस विषय की इस जिज्ञासा का आध्यात्मिक अर्थ यह भी है कि शरीरधारियों के लिए जड़तापूर्ण मानसिक स्थितियाँ, जन्म-संस्कार और मायिक बन्धन मिलकर आत्मबोध को अवरुद्ध करते हैं। शास्त्रों की भाषा में कहा जाए तो यह अवरोध 'अविद्या' और 'अहंकार' से उत्पन्न होते हैं। इसलिए का सन्देश स्पष्ट है: शुद्ध चिन्तन, निरन्तर अभ्यास और पूर्ण समर्पण के बिना वह लक्ष्य प्राप्त नहीं होता जिसे भगवद्गीता परम लक्ष्य बताती है।

इस विषय के श्लोक, कथा और शास्त्रीय पृष्ठभूमि (आध्यात्मिक अर्थ)

इस विषय के शास्त्रीय पृष्ठभूमि में देखने पर हमें रत्नगर्भित श्लोक और कथाएँ मिलती हैं जो इस कठिनाई की स्तुति और समाधान दोनों को प्रकट करती हैं। भगवद्गीता के अध्यायों में विशेषतः नौवें अध्याय से लेकर अठारहवें अध्याय तक की शिक्षाएँ उस रहस्य को उजागर करती हैं जिससे का गूढ़ार्थ समझ में आता है। भगवद्गीता 9.1 में जो रजा-विद्या की घोषणा है, वह बताती है कि कुछ वैदिक ज्ञान रहस्यमय और गोपनीय होते हैं, इसलिए की अवस्था का अनुभव प्रत्यक्ष श्रोता और साधक के लिए ही संभव होता है।

इस विषय के कई श्लोक उस बाधा का प्रत्यक्ष वर्णन करते हैं जो देहधारण के कारण उत्पन्न होती है। उदाहरणतः भगवद्गीता में कहा गया है: "इदं तु ते गुह्यं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे" (श्रीभगवद्गीता 9.1) — अर्थात् यह राजविद्या, राजगुह्य, परमं ज्ञान मैं तुझको बिना ईर्ष्या बताऊँगा। यहाँ से यह स्पष्ट है कि कुछ ज्ञान ऐसे हैं जो की परिभाषा में आते हैं और उन्हें समझने के लिए गुरु-शिष्य परम्परा तथा हृदय का अनावरण आवश्यक है।

इस विषय की शास्त्रीय व्याख्याओं में शास्त्रियों ने रचना और कथा दोनों का सहयोग लिया है। श्रील भक्ति-वैदिक परंपरा में भी यह भावना प्रबल है कि का आशय यह है कि इन्द्रिय-आकर्षणों और संसारिक प्रतिबद्धताओं से मुक्त होकर ही वास्तविक ज्ञान का अनुभव संभव है। इसी कारण भगवत्पुराण, विशेषतः श्रीमद्भागवतम् 11.21.35 में वर्णित रसीय शैली का उल्लेख मिलता है जिसमे कहा गया है कि ऋषियों की क्रिया अप्रत्यक्ष होती है और परमात्मा भी अप्रत्यक्ष रूप से अपने श्रव्य संदेश देते हैं, जो की अनुभूति को और गूढ़ बनाता है।

इस विषय के कथात्मक संदर्भों में अर्जुन और कृष्ण का संवाद इस समस्या का सर्वोत्तम उदाहरण है। अर्जुन, जो के प्रश्न से ग्रस्त था, उसने शास्त्रीय ज्ञान और धर्म आधारित विकल्पों के बीच भ्रम अनुभव किया। श्रीकृष्ण ने क्रमशः ज्ञान, कर्म, भक्ति और समर्पण के मार्ग बताकर यह स्पष्ट किया कि जैसी समझ को वास्तविक साधना, गुरु-आशीर्वाद और जीवनचर्या द्वारा ही पार किया जा सकता है।

इस विषय की शास्त्रीय पृष्ठभूमि में शाला-शोध और भाष्यकारों की व्याख्याएँ इस कठिनाई को व्यावहारिक मार्गदर्शन में बदल देती हैं। श्रील भक्तिविनोदो ठाकुर जैसे आध्यात्मिक भारतीकारों ने स्पष्ट किया कि भगवद्गीता के आरम्भिक अध्यायों से लेकर अंतिम उपदेशों तक का सार यही है कि के परिदृश्य में मुक्ति का मार्ग केवल ज्ञानपूर्ण समर्पण, निराश्रय भक्ति और गुरु-श्रद्धा के द्वारा ही सम्भव है। इस प्रकार शास्त्रीय पृष्ठभूमि हमें बतलाती है कि यह कठिनाई नित्य अस्तित्व की शाश्वत समस्या है परन्तु समाधान भी उसी शास्त्रीय मार्ग से संभव है।

द्वारा वर्णित कठिनाइयाँ और उनका आध्यात्मिक अर्थ

यह प्रश्न उठाकर विशिष्ट कठिनाइयों की सूची देती है जिनमें प्रमुख हैं—इन्द्रिय-मोह, अज्ञानता, जन्म-मृत्यु का बन्धन, अहंकार और सांसारिक कर्षण। भगवद्गीता में कहा गया है कि इन्द्रिय-नियमन और मन-नियमन विहीन व्यक्ति के लिए सच्चा आत्म-ज्ञान प्राप्त करना कठिन है। अतः की अपेक्षा यह बतलाती है कि निरोध, संयम और विवेक की आवश्यकता बिना किसी विकल्प के आवश्यक है। इन कठिनाइयों का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि आत्मा की अनंत स्थिति को समझने में देह का मोह बाधा उत्पन्न करता है।

इस विषय में एक अन्य प्रमुख कठिनाई यह है कि स्वाभाविक रूप से जन्मते हुए संस्कार और पूर्वजन्म के गुण-दोष मन और इन्द्रियों में जमे रहते हैं। ऐसे संस्कारों के कारण व्यक्ति बार-बार वही प्रतिक्रियाएँ करता है और वास्तविकता को नहीं देख पाता। इसलिए का उत्तर स्पष्ट है: बन्धनों का हटाना और संस्कारों का संशोधन कठिन है। शास्त्र कहता है कि यह कार्य सतत अभ्यास, तप और भगवान् की अनुकम्पा से ही सम्भव है।

इस विषय के अनुसार अहंकार और माया का मुखपृष्ठी प्रभाव भी कठिनाइयों की सूची में अग्रणी है। अहंकार यह भ्रामक भावना जगाता है कि मैं शरीर हूँ, मेरी इन्द्रियाँ हैं और इसीलिए मेरी सीमाएँ हैं। जब तक शरीरवृत्ति के कारण यह भ्रम बना रहता है, तब तक के प्रश्न का समाधान आभास में नहीं आता। भगवद्गीता हमें बताती है कि अहंकार की जड़ को जड़ से उखाड़ने हेतु आत्म-ज्ञान, गुरु-शरण और ध्यान आवश्यक है।

इस विषय में मोह और लोभ जैसे भावों का भी विशेष रूप से उल्लेख है जो साधक को भटकाते हैं। संसारिक सुख-दुःख का चक्र और परिणामों में आसक्ति को कठिन बनाते हैं क्योंकि ये भाव व्यक्ति को पुनः-पुनः कर्म करने पर विवश कर देते हैं। भगवद्गीता का आध्यात्मिक अर्थ यही है कि मोक्ष के पथ पर इन्द्रिय संयम, परिणामों का त्याग और निःस्वार्थ भक्ति अनिवार्य है, वरना का प्रश्न अनुत्तरित रह जाता है।

इस विषय के अनुसार आत्मशुद्धि की कमी भी एक बड़ी बाधा है। शास्त्र कहता है कि शुद्ध हृदय के बिना भगवान के निकट पहुँचना कठिन है, और इसी कारण का अभ्यास हृदय की शुद्धि पर केन्द्रित है। अध्यात्मिक अर्थ में यह बतलाया गया है कि हृदय में प्रेम, करुणा, और निःस्वार्थता के बिना आत्म-ज्ञान की प्राप्ति स्थायी नहीं रहती। अतः यह कठिनाइयाँ व्यवस्थित साधना और गुरु-साधक सम्बंध से ही दूर हो सकती हैं।

इस विषय के अनुसार दूर करने के उपाय और मार्ग (आध्यात्मिक अर्थ)

इस प्रश्न के उत्तर में स्पष्ट उपाय बताती है—ज्ञान (ज्ञानयोग), कर्मयोग, भक्ति और समर्पण। भगवद्गीता ने कहा है कि ज्ञानात्मा, कर्मयोगी, और भक्त का समन्वय ही की कठिनाइयों को पार करने में सहायक है। इस मार्ग में आत्म-अनुशासन, इन्द्रि-निग्रह, तथा निष्काम कर्म की प्रवृत्ति प्रमुख हैं। साधनारुपी अभ्यास से हृदय में स्थिरता आती है और का प्रश्न धीरे-धीरे उत्तर में बदलता है।

इस विषय में गुरु-शरण तथा अनुकम्पा का महत्त्व विशेष बताया गया है। शास्त्र कहता है कि गुरु की कृपा बिना परम लक्ष्य की प्राप्ति कठिन हो सकती है। इसलिए श्रद्धा-भक्ति और गुरु का आश्रय लेकर साधक की बाधाओं पर विजय पा सकता है। गुरु भावग्राही को विधि-विधानों का मार्ग दिखाते हैं और आंतरिक संस्कारों का परिवर्तन कराते हैं जिससे का अर्थ कामयाब होता है।

पर आधारित उपायों में नित्यसाधना, ध्यान, जप और श्रीगुण-गान का विशेष स्थान है। श्लोकों और मंत्रों के जाप से मन की तीव्रता कम होती है और मन धीरे-धीरे शुद्ध होता है; परिणामतः द्वारा बतायी कठिनाइयाँ टलने लगती हैं। तदनुसार साधना में संयम, शुध्दी और सत्संग अत्यंत सहायक सिद्ध होते हैं।

इस विषय का एक महान उपाय है समर्पण और सर्वधर्म-त्याग: "सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज" (श्रीभगवद्गीता 18.66)। इस श्लोक का अर्थ और व्यवहारिक अनुप्रयोग यह बतलाता है कि यदि कोई व्यक्ति की कठिनाइयों से निजात चाहता है तो उसे निःशर्त समर्पण करना चाहिए। समर्पण से मन-मस्तिष्क का विकर्षण घटता है और दिव्य अनुग्रह उत्पन्न होता है।

द्वारा सुझाए उपायों का अन्ततः लक्ष्य हृदय-शुद्धि और भगवान् के प्रति व्यक्तिगत सम्बंध की स्थापना है। शास्त्र कहता है कि जब यह सम्बन्ध स्थापित हो जाता है तो का प्रश्न प्रत्युत्तर में बदल जाता है: कठिनाइयाँ अपने आप घटने लगती हैं, क्योंकि आत्मा का अनुभव शरीर के आडम्बर से परे स्थिर हो जाता है। इस प्रकार भगवद्गीता के उपाय व्यावहारिक और सिद्ध हैं—परन्तु उन्हें निरन्तर अभ्यास और भक्ति के साथ अपनाना आवश्यक है।

इस विषय में शरीर का आध्यात्मिक उपयोग और साधना के फलों का अर्थ

इस विषय के परिप्रेक्ष्य में शरीर को केवल बाधा मानना संकुचित दृष्टि होगी; शास्त्र शरीर को साधन की तरह उपयोग करने का मार्ग भी दिखाता है। भगवद्गीता कहती है कि यदि में बताई कठिनाइयों का सम्यक् उपाय किया जाए तो शरीर ध्यान, पूजा, सेवा और तप के माध्यम से आत्म-ज्ञान हेतु उपयोगी साधन बन सकता है। शरीर की सीमाएँ और इन्द्रिय-विस्फोट ही साधना को तीव्र बनाते हैं और इसी तीव्रता से साधक भीतर झाँककर आत्मा को पहचान सकता है।

हमें यह भी सिखाती है कि देह के माध्यम से किए गए कर्मों का स्वरूप बदलना चाहिए—अर्थात् कर्मों को निष्काम और भगवद्भाव से समर्पित करना चाहिए। जब व्यक्ति के उपदेशानुसार अपने कार्यों को त्याग और भक्ति के साथ चुनता है, तब कर्म बंदन से मोक्ष-मार्ग का साधन बन जाते हैं। ऐसे परिवर्तित कर्मों से ही सांसारिक बन्धन ढीले होते हैं और आत्म-चेतना की प्राप्ति आसान होती है।

इस विषय के आध्यात्मिक उपयोग में सेवा और दूसरों के प्रति करुणा का स्थान भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। शास्त्र बताता है कि सेवा भाव से किए गए कार्य हृदय को उज्जवल करते हैं और अहंकार तथा मिथ्या स्वाभाव को क्षीण करते हैं, जिससे से उत्पन्न भय घटने लगता है। इस प्रकार शरीर का उपयोग केवल स्व-लाभ के लिए न करके परहित के लिए किया जाए तो वह साधक को लौकिक से पार ले जाकर पारलौकिक अनुभूति तक पहुंचा सकता है।

इस विषय में मन और शरीर का सामंजस्य स्थापित करना भी एक व्यवहारिक कला बतायी गयी है। योग के नियम, ध्यान की विधियाँ और नियम-पालन, ये सभी की कठिनाइयों को कम करने में सहायक हैं। शरीर जब संयमित और नियंत्रित होता है तो मन स्थिर होता है और आत्म-ज्ञान के लिए आवश्यक संवेदना उभरकर आती है। अतः शरीर का विवेकपूर्ण उपयोग ही भगवद्गीता का सार है।

इस विषय के अनुसार अंतत: शरीर का श्रेष्ठ उपयोग वह है जो उसे भक्ति के उपकरण के रूप में बनाए। शास्त्र कहता है कि शरीर से किये गये नियमबद्ध साधन, ध्यान और प्रेम-आचरण से हृदय में भगवान का रंग जमता है। जब यह रंग जम जाता है तो वाली समस्या स्वतः ही क्षीण हो जाती है क्योंकि जीव का अनुभव शरीर से परे स्थिर हो जाता है और आत्मा का प्रकाश स्वतः प्रकाशित होने लगता है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: का मूल प्रश्न क्या है?

उत्तर: का मूल प्रश्न यह है कि क्यों शरीरधारी जीवों के लिए परमात्मा का साक्षात्कार, आत्म-ज्ञान और मोक्ष प्राप्त करना कठिन होता है। भगवद्गीता इस कठिनाई का कारण इन्द्रिय-वासनाएँ, अहंकार, अविद्या और जन्म-संस्कार बताती है तथा इसका उपचार ज्ञान, योग, भक्ति और समर्पण द्वारा सुझाती है।

प्रश्न: क्या का उल्लेख किसी विशेष श्लोक में मिलता है?

उत्तर: विषय सीधे किसी एक श्लोक में नहीं लिखा गया तथापि भगवद्गीता के कई श्लोकों में यही भाव मिलता है, जैसे ज्ञान की गहनता का उल्लेख (श्रीभगवद्गीता 9.1), आत्म-उद्धार की आवश्यकता (श्रीभगवद्गीता 6.5) और समर्पण का उपदेश (श्रीभगवद्गीता 18.66)। ये श्लोक मिलकर के प्रश्न को स्पष्ट करते हैं।

प्रश्न: इसके अनुसार सबसे बड़ी बाधा कौन-सी है?

उत्तर: इसके अनुसार सबसे बड़ी बाधा अविद्या अर्थात् आत्म-ज्ञान का अभाव है, जो अहंकार, इन्द्रिय-मोह और संस्कारों के कारण बनी रहती है। यह अविद्या ही जीव को शरीर-निर्भरता में बाँधती है और मोक्ष के मार्ग को कठिन बनाती है।

प्रश्न: हम द्वारा बतायी कठिनाइयों को कैसे दूर कर सकते हैं?

उत्तर: इसके अनुसार कठिनाइयों को दूर करने के लिए ज्ञान, निराश्रय कर्म, योग-नियम, गुरु-श्रद्धा, निष्ठापूर्ण भक्ति और समर्पण आवश्यक है। नियमित साधना, सत्संग और हृदय-शुद्धि से की बाधाएँ घटती हैं।

प्रश्न: क्या देह का त्याग करना ही दुष्करियों का विचार भगवद्गीता में सुझाया गया उपाय है?

उत्तर: में शास्त्र यह नहीं कहता कि शरीर का अनादि त्याग ही एकमात्र उपाय है; बल्कि शरीर को साधन बनाकर, निष्काम कर्म और भक्तिभाव से कार्य करना श्रेष्ठ बताया गया है। इसलिए के अनुरूप शरीर का विवेकी उपयोग ही उपयुक्त है।

प्रश्न: क्या गुरु की अनुग्रह की समस्या का निवारण है?

उत्तर: इसके मार्ग में गुरु अनुग्रह अत्यन्त महत्वपूर्ण है। गुरु साधक के हृदय में ज्ञान जगाते हैं और प्रक्रिया के कठिन भागों में सहायक होते हैं। अतः गुरु की कृपा की बाधाओं को पार करने में अनिवार्य है।

प्रश्न: भक्ति का स्थान क्या है में?

उत्तर: में भक्ति को सर्वोपरि स्थान दिया गया है क्योंकि भक्ति हृदय को शुद्ध करके आत्मा का अनुभव कराने वाली शक्ति है। भगवद्गीता की शिक्षाएँ बतलाती हैं कि ज्ञान और कर्म के समन्वय के साथ समर्पित भक्ति से ही वाले अवरोध दूर होते हैं।

प्रश्न: क्या श्रीमद्भागवतम् या तंत्र-शास्त्रों में भी जैसा विचार मिलता है?

उत्तर: हाँ, जैसा विचार श्रीमद्भागवतम् में और तंत्र तथा शाक्त परम्पराओं में भी मिलता है। श्रीमद्भागवतम् 11.21.35 में कहा गया है कि ऋषियों की वाणी अप्रत्यक्ष हो सकती है और परमात्मा भी अप्रत्यक्ष रूप से प्रवचनों द्वारा सूचित करते हैं; यह के गूढ़ार्थ को सहायक संदर्भ देता है।

प्रश्न: व्यावहारिक जीवन में का उपदेश कैसे लागू करें?

उत्तर: व्यावहारिक जीवन में के उपदेशों को लागू करने हेतु नियमबद्ध साधना, कर्म-निष्कामता, इन्द्रिय-नियमन, और नित्य स्मरण उपयोगी हैं। छोटे-छोटे धर्मकर्म, सत्संग, गुरु-आश्रय और संयम से व्यक्ति धीरे-धीरे की कठिनाइयों पर विजय प्राप्त कर सकता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

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निष्कर्ष

इस विषय का सारांश यह है कि शरीरधारी होने के कारण आत्म-ज्ञान, परमात्मा का साक्षात्कार और पूर्ण मोक्ष साधारणतया कठिन होता है क्योंकि इन्द्रिय-मोह, अहंकार, अविद्या और जन्म-संस्कार बन्धन उत्पन्न करते हैं। भगवद्गीता इन कठिनाइयों का निदान ज्ञान, कर्मयोग, भक्ति, गुरु-श्रद्धा और नित्य साधना के माध्यम से प्रस्तुत करती है। शास्त्रीय और पारंपरिक ग्रन्थों के अनुसार—जैसे कि श्रीमद्भागवतम् तथा भक्तिविनोदय की व्याख्याएँ—यह कठिनाई केवल एक दार्शनिक कथन नहीं, बल्कि साधन-आधारित अभ्यास से दूर की जानेवाली अवस्था है। इसलिए दैहिक सीमाओं को दोष मानने के स्थान पर भगवद्गीता कहती है कि के उपदेशों का पालन कर शरीर को साधन बनाकर, हृदय को शुद्ध करके तथा सम्पूर्ण समर्पण द्वारा उस कठिनाई को निस्तार किया जा सकता है। यही भगवद्गीता का आध्यात्मिक संदेश है: कठिनाई स्थायी नहीं, उपाय सुस्पष्ट हैं—पर उन्हें अपनाने की दृढ़ता और गुरु-भक्ति अनिवार्य है।

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