यज्ञों का भोक्ता: भगवान कृष्ण ही सभी यज्ञों के स्वामी क्यों हैं?

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यज्ञों का भोक्ता: भगवान कृष्ण ही सभी यज्ञों के स्वामी क्यों हैं? — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम यह प्रक्रिया के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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इस विचार — यज्ञों का महत्व (आध्यात्मिक अर्थ)

यह प्रश्न यज्ञ की सार्थकता को समझने के लिए मूलभूत है और इस कारण यज्ञों की महिमा पर विचार आवश्यक है। यज्ञों का पारंपरिक रूप से अर्थ केवल अग्नि में सामग्री देना नहीं रहा, बल्कि समस्त सृष्टि के साथ आदान-प्रदान स्थापित करने का महायज्ञ रहा है और इस संदर्भ में यह प्रश्न यह बताता है कि यज्ञ कर्म में पारदर्शी دریافت, भोग और दाता — तीनों भूमिकाएँ कौन निभाता है। यज्ञों का महत्व इसलिए है क्योंकि यज्ञ प्रकृति और पुरुष के बीच संतुलन बनाता है, परंतु जब हम प्रश्न करते हैं कि तो उत्तर यह मिलता है कि यज्ञ के परिणाम और आत्मिक आधार का अंतिम स्वामी ईश्वर है।

यह विषय बताता है कि यज्ञ केवल वस्तु-विनिमय नहीं बल्कि जीवन-धर्म और संस्कार-संरचना का माध्यम हैं। यज्ञों का महत्व इसलिए भी बढ़ जाता है क्योंकि वे व्यक्ति को अहंकारमुक्ति, पुण्य का संचित और समाज में धृति देते हैं। जब हम प्रश्न उठाते हैं कि तब शास्त्र बतलाते हैं कि यज्ञ-फल देने का अधिकार केवल परमात्मा के पास है, और यज्ञकर्ता तथा देवता दोनों उसी के अनुगामी हैं। इसलिए यज्ञों का महत्व सुबोध होता है जब हम उसे कृष्ण-केन्द्रित दृष्टि से देखें।

यह प्रश्न यज्ञ की अंतिम उद्देश्य-सीमा को उजागर करता है: आत्म-परिवर्तन और परमपुरुष की प्राप्ति। यज्ञों का महत्व तब प्रकट होता है जब उस कार्य से जुड़े फल और प्रेरणा को केवल दान-प्राप्ति के रूप में नहीं, बल्कि आत्मिक सामग्रियों के रूप में स्वीकार किया जाए। इसीलिए की विवेचना में यज्ञ के माध्यम से होने वाले परिवर्तन — मोक्षप्राप्ति, ज्ञान-विकास और भक्तिरस — को प्रधान माना जाता है।

इस कथन को ध्यान में रखते हुए यज्ञों का महत्व यह भी है कि यज्ञ द्वारा समाजिक और पारिस्थितिक संतुलन टिकता है। यज्ञों का महत्व तब और बढ़ता है जब हम जानें कि यज्ञ से उत्पन्न संस्कार अग्नि की तरह अशुद्धि को भी जला देते हैं और कृष्ण-भोजन की भांति परमेश्वर को अर्पित होकर शुद्धि और सुरक्षा दोनों मिलती हैं। इसलिए यज्ञों का महत्व केवल कर्म-फल में नहीं, बल्कि सम्पूर्ण सृष्टि में सामंजस्य स्थापित करने में निहित है।

इस संदर्भ में यज्ञों का महत्व यह भी है कि यज्ञों से मिलने वाले फल केवल भौतिक सन्तुष्टि नहीं, बल्कि आध्यात्मिक प्रगति और हृदय-परिवर्तन हैं। यज्ञकर्ता का उद्देश्य यदि केवल फल-प्राप्ति हो तो यज्ञ का वास्तविक महत्व छूट जाता है, तब प्रश्न '' का उत्तर यह और स्पष्ट होता है कि यज्ञ का लक्ष परमात्मा की प्राप्ति है और यही कारण है कि यज्ञों का महत्व कृष्ण-केन्द्रीय दृष्टि में सर्वोपरि है।

— कृष्ण का यज्ञों से संबंध (आध्यात्मिक अर्थ)

इस प्रश्न का मूल आधार भगवद्गीता में प्रस्तुत भगवान् के स्वभाव में निहित है क्योंकि कृष्ण स्वयं सृष्टि के स्वामी, पालनकर्ता और फलदायीकर्ता हैं। जब हम कहते हैं कि तो गीता का दृष्टान्त स्पष्ट करता है कि देवता, यज्ञकर्ता और संसार के सभी क्रियाकलाप कृष्ण की इच्छा के अनुसार विन्यस्त हैं। शास्त्रगत विवेचना में कृष्ण जैसे भगवान् को यज्ञ का भोक्ता इसलिए कहना होता है क्योंकि यज्ञ का दायित्व तथा उसका फल देने का अधिकारी वही है जो आत्मा और संसार का सर्वप्रधान है।

इस प्रश्न पर भगवद्गीता अध्यायों का अध्ययन बताता है कि कृष्ण ने स्वयं कहा है कि जो मुझमें निष्ठा रखते हैं, मैं उनकी रक्षा और यज्ञ-फल का संचालन करता हूँ। इस कारण जब कोई यज्ञ करता है तो उसके प्रत्यक्ष-परिणाम केवल माध्यमिक हैं; असली फल तो कृष्ण ही प्रदान करते हैं। इसलिए कृष्ण का यज्ञों से संबंध निष्कलंक और सर्वानुग्रिय है, और यहीं से '' का आध्यात्मिक उत्तर जन्म लेता है।

यह विचार गीता के अनेक श्लोकों में व्याप्त नारायणी सिद्धान्त से जुड़ा हुआ है, जहाँ प्रभु स्वयं कहते हैं कि वे सब यज्ञों में से भोगी और दाता दोनों हैं। कृष्ण का यज्ञों से संबंध इसलिए गहरा है क्योंकि यज्ञ के द्वारा जो समर्पण होता है वह प्रत्यक्ष रूप से कृष्ण को समर्पित माना जाता है। इस दृष्टि से यज्ञों का कर्म केवल बाह्य आचरण नहीं रहता, बल्कि कृष्ण-भोजन और कृष्ण-भक्ति का स्वरूप बन जाता है।

इस विषय में तंत्र और शाक्त प्रमाणों के अनुरूप भी कृष्ण या ब्रह्मा-स्वरूप को यज्ञ का अभिन्न अंग माना गया है। शास्त्रीय विवेचनाओं में यह स्पष्ट किया गया है कि जो परेन्द्रियम् या देवत्व कहा जाता है, वे सब कृष्ण की विभूतियाँ हैं और इसलिए यज्ञ का वास्तविक स्वामी भी वही है। अतः कृष्ण का यज्ञों से संबंध केवल काव्यात्मक नहीं, बल्कि सारगर्भित और कर्म-तत्व में निहित है।

इस प्रश्न के तार गीता के सामाजिक-नैतिक निर्देशों से भी जुड़े हैं, जहाँ कृष्ण यज्ञ के अधिकार और कार्य दोनों का नियमन करते हैं। कृष्ण का इस संबंध में महत्व इसलिए भी है कि वे न केवल यज्ञ का भोगी हैं, बल्कि यज्ञ द्वारा समाज में धर्म और धर्म-अनुशासन की स्थापना करते हैं। इसीलिए कृष्ण का यज्ञों से संबंध गहरा तथा निर्विवाद है और यही संबंध '' के उत्तर में केंद्रस्थ है।

— कृष्ण को यज्ञों का अर्पण और शास्त्रीय प्रमाण (आध्यात्मिक अर्थ)

इस प्रश्न का प्रमाणिक उत्तर भगवद्गीता के श्लोकों और पुराणों में मिलता है, जहाँ प्रभु ने स्वयं अपनी स्थिति और यज्ञों के स्वभाव का वर्णन किया है। भगवद्गीता अध्याय नौ का प्रसिद्ध श्लोक इस विषय को प्रकट करता है: "अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जना: परस्परश:। तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्॥" (भगवद्गीता 9.22) इसका अर्थ यह है कि जो मनुष्य अनन्य भाव से भगवान को स्मरण करते हैं, उनके यज्ञ-फल और आवश्यकताओं की रक्षा भगवान स्वयं करते हैं। इसलिए यज्ञों का अर्पण का अंतिम गंतव्य कृष्ण होते हैं, और वे यज्ञों के भोक्ता भी हैं।

इस प्रश्न के सन्दर्भ में शास्त्र कहता है कि यज्ञकर्ता जो अर्पण करता है वह आस-पास के देवताओं के माध्यम से नहीं बल्कि परमेश्वर के अनुग्रह से फल पाता है। यज्ञ का अर्पण जब भगवन्नाम से और निष्ठा से किया जाता है तो वह सीधे कृष्ण के चरणों में समर्पित माना जाता है। शास्त्रीय तर्क यही कहता है कि यज्ञों का अर्पण तब सार्थक होता है जब यज्ञकर्ता यह समझता है कि और फलदायी शक्ति उसी के हाथ में है।

इस प्रश्न के उत्तर में वैदिक परम्परा ने यज्ञ के नियमों (सनातन विधियों) के साथ-साथ समर्पण की भावना को प्रमुख रखा है। यज्ञों का अर्पण केवल मंत्रोच्चारण नहीं, बल्कि मन, आचरण और निष्ठा का समर्पण होता है। इसलिए जब मनुष्य यज्ञ को कृष्ण को अर्पित करता है, तब यज्ञ का वास्तविक उद्देश्य सिद्ध होता है और यहीं से यह स्पष्ट हो जाता है कि क्योंकि वे ही अंतिम अर्पण-स्वीकारकर्ता और दाता हैं।

इस विषय में तंत्रग्रन्थों और शाक्त परंपरा में भी यह मान्यता मिलती है कि जो देवता यज्ञ के चमक और विभूति को धारण करते हैं, वे सब परमेश्वर के अंश हैं। इसलिए यज्ञों का अर्पण करते समय यदि व्यक्ति यह समझता है कि तो उसका अर्पण सही दिशा में जाता है। शास्त्रीय प्रमाण इस बात की पुष्टि करते हैं कि केवल बाह्य विधि से यज्ञ नहीं, बल्कि आन्तरिक समर्पण से ही यज्ञ सार्थक होता है।

इस प्रश्न का व्यवहारिक संदेश यह है कि यज्ञों का अर्पण करते समय यज्ञकर्ता को यह भावना रखना चाहिए कि फल और संरक्षण का प्रमुख स्रोत कृष्ण हैं। शास्त्र प्रेरित करते हैं कि यज्ञकर्ता अपने कर्म को निःस्वार्थ भाव से अर्पित करे, और इस अर्पण का केन्द्र यदि कृष्ण हो, तब यज्ञ का फल स्थायी और पारमात्मिक होता है। इसीलिए शास्त्रीय प्रमाण तथा गीता-उक्तियाँ मिलकर यह पुष्टि करती हैं कि यज्ञों का अर्पण और भोक्ता दोनों की स्थिति में कृष्ण सर्वोपरि हैं।

— अज्ञानता का परिणाम और यज्ञों की व्यर्थता (आध्यात्मिक अर्थ)

यदि इस प्रश्न का ज्ञान नहीं हो तो यज्ञ अन्ध-आचरण और फलहीनता में गिर सकता है। अज्ञानता का पहला परिणाम यह है कि यज्ञकर्ता केवल बाह्य विधियों में फंसकर आत्मतृप्ति के चक्कर में पड़ जाता है और यज्ञ के वास्तविक भोक्ता अर्थात कृष्ण की ओर समर्पण नहीं करता। जब यज्ञकर्ता यह नहीं समझता कि तब वह यज्ञ के फल को स्वयं के अहं में बाँटने लगता है और यज्ञ कर्म का मूल उद्देश्य छूट जाता है।

इस प्रश्न की अनवस्थिति से समाज में यज्ञों का दुरुपयोग भी होता है, जहाँ यज्ञ केवल प्रतिष्ठा, दान-लाभ या सामजिक प्रदर्शन का साधन बन जाता है। अज्ञानता के कारण यज्ञकर्ता यह भी भूल जाता है कि यज्ञ का भोक्ता केवल देवता नहीं बल्कि परमात्मा हैं और इसलिए यज्ञ के फल केवल दुनिया के चंद रंगों तक सीमित रह जाते हैं। ऐसी स्थिति में यज्ञों की वास्तविक उपयोगिता घटती है और शाश्वत लाभ नहीं मिलता।

यदि अज्ञान में यज्ञ किया गया तो उसका परिणाम मानसिक भ्रम, कर्मबंध और पुनर्जन्म के चक्र में बढ़ोतरी भी हो सकता है। यज्ञ का उद्देश्य यदि केवल भोग-लाभ रहा, और यज्ञकर्ता यह नहीं समुझे कि तो उस यज्ञ से प्राप्त फल सीमित और अस्थायी होते हैं। भगवद्गीता में वर्णित मार्ग यही है कि यज्ञ को निःस्वार्थ भाव से, कृष्ण को समर्पित करके करना चाहिए ताकि अज्ञानता का परिणाम न हो।

इस प्रश्न से अनभिज्ञ रहने पर वैदिक नियमों का केवल आडंबर रह जाता है और यज्ञ की आभा बाधित होती है। अज्ञानता का परिणाम यह भी होता है कि यज्ञकर्ता देवताओं को साधारण शक्तियों से जोड़कर उन्हें ही अधिपति मान लेता है, जबकि शास्त्र स्पष्ट करते हैं कि देवता भी कृष्ण के विभूतियाँ मात्र हैं। इसलिए यदि यह नहीं समझा गया कि तो यज्ञ का अर्पण अस्वीकार्य और फल क्षुद्र रह सकता है।

इस विषय के ज्ञान के बिना यज्ञ करना इसलिए व्यर्थ माना जा सकता है क्योंकि यज्ञ का सही उद्देश्य—परमेश्वर के प्रति समर्पण—छूट जाता है। अज्ञानता का परिणाम केवल कर्म के दोष नहीं बल्कि आध्यात्मिक अधोगमन भी है। अतः शास्त्रों का मार्ग यही है कि यज्ञ से पूर्व और यज्ञ करते समय यह स्पष्ट पहचान रखी जाए कि और उसी के प्रति श्रद्धा और भावनात्मक समर्पण बतौर आधार हो।

— ज्ञान का महत्व और भक्तों के लिए मार्गदर्शन (आध्यात्मिक अर्थ)

इस प्रश्न का सार स्पष्ट रूप में तभी समझ आता है जब व्यक्ति ज्ञान-मार्ग अपनाता है और यज्ञ के पीछे छुपे दार्शनिक तथा भक्ति-तत्व को ग्रहण करता है। ज्ञान का महत्व इस दृष्टि से है कि वह यज्ञकर्ता को बताता है कि यज्ञ केवल कर्म नहीं, बल्कि समर्पण-अनुभव है और समर्पण का वास्तविक स्वामी कृष्ण ही हैं। जब व्यक्ति यह ज्ञान प्राप्त करता है कि तब उसका यज्ञ-भाव और परिणाम स्वाभाविक रूप से बदल जाता है।

इस विषय के ज्ञान के साथ यज्ञकर्ता का आचरण भी बदलता है — वह निःस्वार्थ भाव से कर्म करता है और यज्ञ को कृष्ण के चरणों में समर्पित कर देता है। ज्ञान का महत्व यही है कि यह यज्ञकर्ता को अहंकार-मुक्त करता है और उसे यह समझ देता है कि यज्ञ का भोक्ता तथा फलदाता एक ही हैं। इसलिए श्रद्धा और विवेक दोनों के साथ यज्ञ करते समय यह जान लेना आवश्यक है कि तभी यज्ञ का असली लाभ मिलता है।

यदि यह प्रश्न हृदय में स्थिर हो जाए तो भक्तों के लिए मार्गदर्शन सरल और स्पष्ट बन जाता है: यज्ञ के हर चरण में कृष्ण का स्मरण करें, अर्पण करें और कर्म-फल को ईश्वर को निधि मानें। ज्ञान का महत्व इसमें है कि वह भक्ति को शुद्ध करता है और यज्ञ को अनित्य से परे स्थायी आध्यात्मिक साधना बनाता है। इस प्रकार यज्ञकर्ता का जीवन ही यज्ञ-स्थल बनता है और का अनुभव प्रत्यक्ष हो जाता है।

इस विषय के संचालन हेतु भक्तों को गीता के उपदेशों, पुराणिक कथाओं और तंत्र-शास्त्रों में दिए सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। ज्ञान का महत्व इस संदर्भ में यह है कि वह यज्ञकर्ता को शुद्ध साधनों, शुद्ध मन और शुद्ध ऊर्ज़ा से यज्ञ संपन्न करने की प्रेरणा देता है। भक्तों के लिए मार्गदर्शन यही है कि वे अपने यज्ञ को कृष्ण-समर्पित बनाकर, गीता-प्रेरित भाव से करें ताकि की मानव-जीवन में सच्ची अनुभूति हो।

इस विषय को समझकर अंततः भक्तों को यह संदेश मिलता है कि ज्ञान और भक्ति का समन्वय यज्ञों को सफल बनाता है। ज्ञान का महत्व इसलिए निहित है क्योंकि वह यज्ञकर्ता को बताता है कि किस प्रकार यज्ञ को आन्तरिक रूप से कृष्ण को अर्पित करना है और कैसे यज्ञ के माध्यम से आत्म-तत्व की प्राप्ति संभव है। इस तरह मार्गदर्शन स्पष्ट है: यज्ञों को कृष्ण के प्रति समर्पण बनाकर, ज्ञान और भक्ति के साथ करने पर ही यज्ञों का असली अर्थ और परिणाम प्रकट होता है।

आध्यात्मिक महत्व

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: भगवद्गीता के अनुसार यज्ञों का वास्तविक भोक्ता कौन है?

उत्तर: इसके संदर्भ में भगवद्गीता स्पष्ट करती है कि यज्ञों का वास्तविक भोक्ता परमेश्वर हैं। गीता में कहा गया है कि जो भक्त अनन्याभाव से प्रभु को स्मरते हैं, उनके अभ्यर्थित फल और संरक्षण प्रभु स्वयं करते हैं (उदाहरणार्थ भगवद्गीता 9.22 का भाव)। अतः देवताएँ और यज्ञकर्ता माध्यम मात्र हैं; अंतिम भोक्ता और फलदाता कृष्ण ही हैं।

प्रश्न: क्या यज्ञों के फल केवल कृष्ण के माध्यम से ही मिलते हैं?

उत्तर: इसके आध्यात्मिक दृष्टिकोण से उत्तर है कि यज्ञों के फल परमेश्वर द्वारा अनुकूलित और प्रदान होते हैं। देवता यज्ञ के संचालन में सहायक होते हैं, परन्तु यज्ञ का अंतिम फल और संरक्षण कृष्ण की कृपा से ही प्राप्त होता है। शास्त्र यह भी कहता है कि यदि यज्ञकर्ता का समर्पण बिना अहं के और सच्चे भाव से है तो फल सीधे प्रभु की ओर से होता है।

प्रश्न: कृष्ण को यज्ञों का स्वामी क्यों कहा गया है?

उत्तर: इस प्रश्न का उत्तर यह है कि कृष्ण सृष्टि के सर्वोच्च नियन्त्रक और परमान्य हैं। गीता में कृष्ण स्वयं अपनी बहुमुखी विभूतियों और नियंत्रण का प्रकटीकरण करते हैं; इसलिए यज्ञों के दाता, भोक्ता और परिणाम-संरक्षक के रूप में उन्हें सर्वोच्च माना गया है। देवताएँ कृष्ण की विभूतियाँ मात्र हैं और यज्ञ का वास्तविक संचालन प्रभु के अधीन है।

प्रश्न: यज्ञों का सही उद्देश्य क्या है — फल, पुण्य या मोक्ष?

उत्तर: इसकी समझ यह बताती है कि यज्ञों का अंतिम उद्देश्य केवल भौतिक फल नहीं बल्कि आत्म-शुद्धि, ज्ञान-प्राप्ति और परमेश्वर-समर्पण है। यज्ञ से व्यक्ति पुण्य अर्जित कर सकता है और सामाजिक-धार्मिक दायित्व पूरा कर सकता है, परन्तु सही उद्देश्य मोक्ष-सेतु और कृष्ण-भक्ति के द्वारा आत्म-परिवर्तन है।

प्रश्न: क्या बिना कृष्ण को जाने यज्ञ करना व्यर्थ है?

उत्तर: इसके अनुसार यदि यज्ञकर्ता यह न समझे कि यज्ञ का अंतिम स्वामी और फलदाता कौन है, तो यज्ञ अपेक्षाकृत कम प्रभावी हो सकता है। शास्त्र यह कहता है कि आन्तरिक समर्पण और परमेश्वर-ज्ञान के बिना यज्ञ का उद्देश्य अधूरा रह जाता है। अतः कृष्ण को जानकर और समर्पण भाव से यज्ञ करने पर ही यज्ञ की पूर्ण सार्थकता प्राप्त होती है।

प्रश्न: भगवद्गीता में किन श्लोकों से पता चलता है कि कृष्ण यज्ञों के भोक्ता हैं?

उत्तर: इसके विषय में भगवद्गीता के कई श्लोकों में संकेत मिलते हैं; विशेष रूप से भगवद्गीता 9.22 का श्लोक ("अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जना: परस्परश:...") यह दर्शाता है कि जो मुझमें निष्ठा रखते हैं, मैं उनके योगक्षेम का पालन करता हूँ। इसके अतिरिक्त गीता के अन्य अध्यायों में भी यज्ञ के स्वरूप तथा प्रभु के संबंध में निर्देश मिलते हैं।

प्रश्न: यज्ञ करते समय भक्तों को क्या मानसिक अवस्था रखनी चाहिए?

उत्तर: इसकी मान्यता के अनुसार भक्त को यज्ञ करते समय निःस्वार्थ भावना, पूर्ण समर्पण और कृष्ण-चिन्तन में लगे रहने की आवश्यकता है। श्रेष्ठ मनोवृत्ति वही है जिसमें व्यक्ति फल-आकांक्षा छोड़कर अपने कर्म को प्रभु को अर्पित कर दे; तब यज्ञ का वास्तविक उद्देश्य और क्रिया जीवित होती है।

प्रश्न: क्या तंत्र और शाक्त परंपरा में भी कृष्ण को यज्ञों का भोक्ता माना जाता है?

उत्तर: इसके आध्यात्मिक अर्थ से तंत्र और शाक्त ग्रंथों में भी परमेश्वर को यज्ञ का केन्द्र माना जाता है। शाक्त परम्परा में देवी-देवता और उनकी विभूतियाँ सर्वतः परब्रह्म के अंश मानी जाती हैं; इसी तरह कृष्ण या विष्णु-स्वरूप को अंतिम भोक्ता और दाता की दृष्टि से देखा जाता है। अतः तांत्रिक दृष्टि से भी यज्ञों का अंतिम स्वामी परमात्मा ही होता है।

प्रश्न: यदि यज्ञ सच्चे समर्पण के साथ किया जाए तो उसके लाभ क्या हैं?

उत्तर: इसकी अनुभूति के साथ किया गया यज्ञ भक्ति, शुद्धि, आत्म-ज्ञान और सामाजिक-कल्याण देता है। सच्चे समर्पण से यज्ञकर्ता का मन निर्मल होता है, कर्म-बन्ध कम होते हैं और कृष्ण-भक्ति की वृद्धि से जीवन में स्थायी शांति आती है। शास्त्र प्रमाणित करते हैं कि ऐसा यज्ञ जीवात्मा को परमात्मा के करीब ले जाता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

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निष्कर्ष

इस विषय का संक्षेप यह है कि यज्ञ केवल बाह्य क्रिया नहीं, बल्कि आन्तरिक समर्पण की परीक्षा है और यहीं पर कृष्ण की सर्वोच्च भूमिका उद्धृत होती है। भगवद्गीता तथा शास्त्रीय परम्पराएँ मिलकर यह सिखाती हैं कि यज्ञ का अंतिम भोक्ता, फलदाता और संरक्षक परमात्मा है, और संसार के देवता तथा यज्ञकर्ता केवल माध्यम हैं। यदि यज्ञकर्ता यज्ञ को कृष्ण-समर्पित भाव से करता है, तो यज्ञ का आदर्श उद्देश्य — आत्म-शुद्धि, ज्ञान-विकास और भक्तिरस — सहज रूप से उपलब्ध होता है। अज्ञानता में किए गए यज्ञ बाह्य और अस्थायी फल दे सकते हैं, परन्तु ज्ञान-आधारित, भगवद्भाव से किए गए यज्ञ जीवन-परिवर्तनकारी होते हैं। अतः आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए आवश्यक है कि हम यह समझें और अनुभव करें कि '' और उसी चेतना के साथ अपने कर्म और यज्ञों को समर्पित कर दें।

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