ये त्वेतदभ्यसूयन्तो: भगवद्गीता के अनुसार निंदा करने वालों का क्या होता है?

https://www.youtube.com/watch?v=k6BysP0D23E

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो: भगवद्गीता के अनुसार निंदा करने वालों का क्या होता है? — सामाजिक महत्व

इस लेख में हम ये त्वेतदभ्यसूयन्तो: भगवद्गीता के अनुसार निंदा करने वालों का क्या होता है? के सामाजिक महत्व पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

हम माँ आद्या काली का भव्य मंदिर सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में बनाने जा रहे हैं। यदि आप भी इस पवित्र मिशन से जुड़ना चाहते हैं, तो कृपया हमारी वेबसाइट पर जाकर अपना योगदान दें।

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो: श्लोक का दार्शनिक और शास्त्रीय विश्लेषण

श्रीमद्भगवद्गीता के तीसरे अध्याय का 31वां श्लोक 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' मनुष्य के स्वभाव और उसकी प्रगति के मार्ग में आने वाली सबसे बड़ी बाधा, 'निंदा' को रेखांकित करता है। भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को समझाते हैं कि जो व्यक्ति मेरे इस उपदेश का पालन नहीं करते और ईर्ष्या के कारण दोष-दृष्टि रखते हैं, वे वास्तव में अपनी ही उन्नति के मार्ग को अवरुद्ध कर लेते हैं। 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' का अर्थ है वे लोग जो गुणों में भी दोष खोजने की प्रवृत्ति रखते हैं। यह मानसिक रुग्णता व्यक्ति को सत्य के प्रकाश से दूर कर देती है। जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक ज्ञान या श्रेष्ठ आचरण की निंदा करता है, तो वह अनजाने में ही अज्ञान के अंधकार में प्रवेश कर जाता है।

शास्त्रों के अनुसार, 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' की वृत्ति रखने वाले लोग अपनी बुद्धि का उपयोग सत्य को समझने के लिए नहीं, बल्कि उसे नकारने के लिए करते हैं। भगवद्गीता के इस संदर्भ में निंदा करने वालों की स्थिति अत्यंत दयनीय बताई गई है। वे न केवल अपने भीतर के विवेक को मार देते हैं, बल्कि समाज में भी नकारात्मकता का संचार करते हैं। ऐसे व्यक्तियों की बुद्धि कुंठित हो जाती है और वे सत्य को स्वीकार करने में असमर्थ हो जाते हैं। जब हम किसी के गुणों की प्रशंसा करने के बजाय उसमें दोष ढूंढते हैं, तो हम अपनी चेतना को संकुचित कर लेते हैं, जो अंततः पतन का कारण बनता है।

असूया या निंदा करने की यह प्रवृत्ति मनुष्य के अहंकार से उत्पन्न होती है। गीता में स्पष्ट किया गया है कि जो लोग इस दिव्य ज्ञान के प्रति असहिष्णुता दिखाते हैं, वे मोह के वशीभूत होकर अपने वास्तविक स्वरूप को भूल जाते हैं। 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' वाले लोग यह नहीं जानते कि वे किसी अन्य की नहीं, बल्कि स्वयं की आत्मा की हानि कर रहे हैं। जिस प्रकार सूर्य को न देख पाने का दोष सूर्य का नहीं, अपितु आँखें बंद करने वाले का है, उसी प्रकार सत्य की निंदा करने वाले लोग स्वयं को ही दिव्य अनुकंपा से वंचित कर लेते हैं। यह स्थिति एक गहरे आध्यात्मिक शून्य की ओर ले जाती है।

भगवद्गीता के इस श्लोक का सामाजिक महत्व यह है कि यह हमें सचेत करता है कि नकारात्मक आलोचना समाज के ताने-बाने को कैसे नष्ट करती है। यदि हम 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' जैसे दोषों से ग्रसित रहेंगे, तो हम कभी भी एक सामंजस्यपूर्ण समाज का निर्माण नहीं कर पाएंगे। निंदा केवल शब्दों का उच्चारण नहीं है, बल्कि यह एक मानसिक अवस्था है जो मनुष्य को भीतर से खोखला कर देती है। जो व्यक्ति दूसरों के कार्यों में सदैव कमी निकालता है, उसकी अपनी रचनात्मकता और सकारात्मक सोच धीरे-धीरे समाप्त होने लगती है। अतः, इस श्लोक का अर्थ केवल चेतावनी नहीं, बल्कि एक मार्गदर्शक सूत्र है।

इस श्लोक का सार यह है कि व्यक्ति को दोष-दृष्टि के स्थान पर गुण-ग्राही बनना चाहिए। 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' के जाल से बाहर निकलने का एकमात्र उपाय है, अपनी बुद्धि को शुद्ध करना और निष्काम भाव से सत्य का अनुसरण करना। जब हम दूसरों के प्रति ईर्ष्या और निंदा का भाव त्याग देते हैं, तभी हमें भगवद्गीता का वास्तविक रहस्य समझ में आता है। यह प्रक्रिया आत्म-शुद्धि के लिए अनिवार्य है। जो व्यक्ति इस मार्ग को अपनाते हैं, वे धीरे-धीरे उस चेतना को प्राप्त करते हैं जहाँ निंदा का स्थान प्रशंसा और कृतज्ञता ले लेती है, जिससे समाज में प्रेम और सद्भाव का वातावरण निर्मित होता है।

दोष-दृष्टि का परिणाम और आध्यात्मिक पतन

भगवद्गीता के अनुसार, 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' की वृत्ति धारण करने वाले का परिणाम अत्यंत विनाशकारी होता है। श्रीकृष्ण स्पष्ट कहते हैं कि जो व्यक्ति ईर्ष्यावश मेरे उपदेशों की निंदा करते हैं, उन्हें 'सर्वज्ञानविमूढान्' अर्थात सभी प्रकार के ज्ञान से शून्य समझना चाहिए। निंदा करने वाले का पतन केवल भौतिक स्तर पर नहीं होता, बल्कि उसका आध्यात्मिक पतन भी सुनिश्चित हो जाता है। उनकी बुद्धि 'नष्ट' हो जाती है। जब बुद्धि नष्ट हो जाती है, तो मनुष्य सही और गलत का भेद करने में अक्षम हो जाता है। यह मानसिक अंधापन उसे बार-बार जन्म-मरण के चक्र में धकेलता है।

निंदा करने की आदत मनुष्य के चित्त को मलिन कर देती है। जब हम 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' के प्रभाव में होते हैं, तो हमारा पूरा ध्यान दूसरों की त्रुटियों पर केंद्रित हो जाता है, जिससे हम स्वयं के सुधार के अवसर खो देते हैं। गीता में बताया गया है कि ऐसे लोग 'विमूढान्' होते हैं, जो भ्रम के सागर में डूबे रहते हैं। वे अपने अहंकार के कारण सत्य को स्वीकार नहीं कर पाते और अंततः अपनी ही बनाई गई नकारात्मकता के जाल में फंस जाते हैं। यह स्थिति एक ऐसे व्यक्ति की तरह है जो प्रकाश की ओर पीठ करके खड़ा है और केवल अपनी परछाईं को देख रहा है।

सामाजिक संदर्भ में देखें तो 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' की प्रवृत्ति का परिणाम असंतोष और कलह है। निंदा करने वाला व्यक्ति कभी भी आंतरिक शांति का अनुभव नहीं कर सकता। वह सदैव दूसरों की प्रगति से जलता रहता है, जिससे उसके मानसिक स्वास्थ्य पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है। शास्त्र कहते हैं कि निंदा करने से व्यक्ति के संचित पुण्य कर्म भी नष्ट हो जाते हैं। जो ऊर्जा उसे स्वयं को बेहतर बनाने में लगानी चाहिए थी, वह ऊर्जा दूसरों को नीचा दिखाने में व्यर्थ हो जाती है। परिणामतः, समाज में उसका सम्मान घटता है और वह एकाकीपन का शिकार हो जाता है।

भगवद्गीता में इन लोगों को 'अचेतसः' कहा गया है, अर्थात जो चेतना के स्तर पर मृत समान हैं। 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' वाले लोग वास्तव में जीवन के अर्थ को समझने में विफल रहते हैं। निंदा करना एक प्रकार की मानसिक व्याधि है जो व्यक्ति को कुंठा की ओर ले जाती है। यह कुंठा उसे समाज से काट देती है। जो व्यक्ति दूसरों के दोषों को ढूँढने में अपना समय व्यतीत करता है, उसके पास अपने भीतर झाँकने का समय नहीं बचता। यही कारण है कि उसे न तो आत्मज्ञान प्राप्त होता है और न ही वह कभी संसार के दुखों से मुक्त हो पाता है।

अंततः, दोष-दृष्टि रखने वालों का गंतव्य केवल भ्रम और कष्ट ही होता है। श्रीकृष्ण का संदेश स्पष्ट है कि 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' का त्याग ही मुक्ति का मार्ग है। निंदा का परिणाम केवल पतन है, जबकि गुणों को स्वीकार करना उन्नति का द्वार खोलता है। यदि कोई व्यक्ति यह समझ ले कि निंदा करने से उसका स्वयं का ही अहित हो रहा है, तो वह तुरंत इस प्रवृत्ति को छोड़ सकता है। यह बोध ही उसे उस गहरे गड्ढे से बाहर निकाल सकता है जहाँ ईर्ष्या और द्वेष ने उसे कैद कर रखा है। अतः, निंदा के परिणामों को जानकर हमें सदैव सावधान रहना चाहिए।

सुधार की संभावना और भगवद्गीता का दृष्टिकोण

क्या 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' की प्रवृत्ति वाले लोग कभी सुधर सकते हैं? भगवद्गीता के अनुसार, सुधार की संभावना सदैव बनी रहती है, बशर्ते व्यक्ति में आत्म-बोध का उदय हो। श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हुए कहते हैं कि मनुष्य का स्वभाव परिवर्तनशील है। यदि वह अपनी भूलों को समझ ले और निंदा का मार्ग छोड़कर 'बुद्धि-योग' का आश्रय ले, तो वह निश्चित रूप से परिवर्तित हो सकता है। यह सुधार प्रक्रिया कठिन अवश्य है, परंतु असंभव नहीं। इसके लिए निरंतर अभ्यास और वैराग्य की आवश्यकता होती है, ताकि मन को ईर्ष्या के विकारों से मुक्त किया जा सके।

सुधार का प्रथम चरण है स्वयं के भीतर 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' की पहचान करना। जब हम यह स्वीकार कर लेते हैं कि हमारी निंदा करने की प्रवृत्ति ही हमारे दुख का कारण है, तब सुधार का मार्ग प्रशस्त होता है। गीता का दृष्टिकोण पूर्णतः वैज्ञानिक है; यह हमें सिखाता है कि जिस प्रकार हम अपने शरीर की स्वच्छता के लिए स्नान करते हैं, उसी प्रकार मन की शुद्धि के लिए निंदा का त्याग अनिवार्य है। जो व्यक्ति अपनी गलतियों को सुधारने के लिए तत्पर है, उसके लिए ईश्वरीय द्वार सदैव खुले रहते हैं। यह आत्म-परिवर्तन ही वास्तविक धर्म है।

भगवद्गीता हमें 'स्थितप्रज्ञ' बनने की प्रेरणा देती है। 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' की निवृत्ति के लिए यह आवश्यक है कि हम निंदा और प्रशंसा के परे जाकर सत्य को देखें। सुधार की संभावना तब प्रबल हो जाती है जब हम दूसरों के प्रति सहानुभूति और करुणा का भाव विकसित करते हैं। जब हम यह समझ लेते हैं कि हर व्यक्ति अपने कर्मों के अनुसार फल भोग रहा है, तो निंदा करने की आवश्यकता ही नहीं रहती। यह दृष्टिकोण हमें ईर्ष्या की अग्नि से बचाता है और मन को शांत रखता है, जो कि आध्यात्मिक उन्नति के लिए पहली सीढ़ी है।

समाज में भी सुधार तब संभव है जब हम 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' जैसे दोषों को प्रोत्साहित करना बंद कर दें। यदि हम निंदा सुनने के बजाय गुणगान करने की परंपरा को अपनाएं, तो एक स्वस्थ समाज का निर्माण होगा। गीता के अनुसार, जो व्यक्ति दूसरों के गुणों को देखता है, वह स्वयं भी गुणी बन जाता है। सुधार की यह यात्रा व्यक्तिगत स्तर से शुरू होकर सामूहिक स्तर तक पहुँचती है। जब कोई निंदा करने वाला व्यक्ति किसी के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना सीख जाता है, तो उसकी पूरी विचार प्रक्रिया बदल जाती है और वह सकारात्मकता की ओर अग्रसर होता है।

निष्कर्षतः, सुधार की संभावना मनुष्य की इच्छाशक्ति पर निर्भर करती है। भगवद्गीता का संदेश है कि 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' से ग्रसित व्यक्ति भी यदि भगवद्-भक्ति और ज्ञान का आश्रय ले, तो वह अपनी कुत्सित वृत्तियों को त्याग सकता है। यह परिवर्तन एक दिन में नहीं होता, इसके लिए निरंतर सत्संग और स्वाध्याय की आवश्यकता होती है। जो लोग इस मार्ग को चुनते हैं, वे न केवल स्वयं का उद्धार करते हैं, बल्कि समाज के लिए भी एक आदर्श प्रस्तुत करते हैं। अतः, सुधार की आशा कभी नहीं छोड़नी चाहिए और सदैव आत्म-सुधार के मार्ग पर चलते रहना चाहिए।

निंदा से बचाव: व्यावहारिक मार्गदर्शन और निष्कर्ष

निंदा से बचाव का सबसे प्रभावी उपाय है अपनी बुद्धि को 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' के प्रभाव से बचाकर उसे 'आत्म-प्रवणा' बनाना। भगवद्गीता सिखाती है कि हमारी बुद्धि का झुकाव विषयों के प्रति न होकर आत्मा के प्रति होना चाहिए। जब हम इस बात का अभ्यास करते हैं कि हमें केवल सत्य और धर्म का अनुसरण करना है, तो निंदा करने का अवसर ही नहीं मिलता। निंदा का बचाव करने का अर्थ है स्वयं को इतना व्यस्त और सकारात्मक बनाना कि दूसरों की आलोचना के लिए समय ही न रहे। यह व्यावहारिक दृष्टिकोण हमें मानसिक शांति प्रदान करता है।

हमें सदैव स्मरण रखना चाहिए कि 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' का अर्थ है अपनी ही प्रगति में बाधा डालना। बचाव का एक सरल तरीका है—'मौन'। जब भी मन में किसी की निंदा करने का विचार आए, तो उसे तुरंत मौन रहकर नियंत्रित करें। यह संयम हमें बड़ी विपत्तियों से बचाता है। गीता में कहा गया है कि वाणी का संयम मनुष्य को बहुत अधिक शक्ति प्रदान करता है। जो लोग निंदा से बचते हैं, वे अपनी ऊर्जा को संचित कर उसे सृजनात्मक कार्यों में लगा सकते हैं। यही वह ऊर्जा है जो व्यक्ति को सांसारिक दुखों से ऊपर उठाती है।

सांस्कृतिक और सामाजिक स्तर पर निंदा से बचाव का उपाय है—'साधु-संग'। सत्संगति हमें 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' जैसी निम्न प्रवृत्तियों से दूर रखती है। भगवद्गीता के अनुसार, जैसे संगति वैसी बुद्धि। यदि हम ज्ञानी और सकारात्मक लोगों के बीच रहेंगे, तो हमारी दृष्टि भी गुणग्राही हो जाएगी। निंदा से बचने के लिए यह आवश्यक है कि हम अपने जीवन में भगवद्-स्मरण को प्रधानता दें। जब मन में ईश्वर का वास होता है, तो वहां ईर्ष्या के लिए स्थान नहीं बचता। यह बचाव का सबसे अचूक उपाय है जो हमें सदैव सुरक्षित रखता है।

अंतिम रूप से, निंदा से बचाव का अर्थ है अपने अहंकार का त्याग। 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो' का मूल कारण अहंकार ही है—यह सोचना कि 'मैं ही सही हूँ और बाकी सब गलत'। जब हम विनम्रता धारण करते हैं, तो हम दूसरों की कमियों को देखने के बजाय उनकी खूबियों को देखने लगते हैं। गीता का यही संदेश है कि हर जीव में ईश्वर का अंश है। यदि हम हर व्यक्ति में उस परमात्मा को देखने का प्रयास करें, तो निंदा करना असंभव हो जाएगा। यह एक उच्च आध्यात्मिक स्थिति है जिसे प्राप्त करना प्रत्येक साधक का लक्ष्य होना चाहिए।

इस प्रकार, 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो: भगवद्गीता के अनुसार निंदा करने वालों का क्या होता है?' का यह विषय हमें सतर्क करता है कि हम अपनी वाणी और विचारों पर नियंत्रण रखें। निंदा का मार्ग हमें पतन की ओर ले जाता है, जबकि प्रशंसा और स्वीकार्यता हमें उन्नति की ओर ले जाती है। भगवद्गीता का यह ज्ञान हमें एक बेहतर मनुष्य बनाने के लिए है। यदि हम अपने जीवन से निंदा को पूरी तरह समाप्त कर दें, तो हम न केवल स्वयं को, बल्कि पूरे समाज को एक दिव्य प्रकाश की ओर ले जा सकते हैं। यही हमारे जीवन का वास्तविक उद्देश्य होना चाहिए।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में ये त्वेतदभ्यसूयन्तो: भगवद्गीता के अनुसार निंदा करने वालों का क्या होता है? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: ये त्वेतदभ्यसूयन्तो का वास्तविक अर्थ क्या है?

उत्तर: इसका अर्थ है वे लोग जो ईर्ष्यावश भगवान या श्रेष्ठ ज्ञान की निंदा करते हैं और गुणों में भी दोष ढूँढते हैं।

प्रश्न: भगवद्गीता के अनुसार निंदा करने का परिणाम क्या होता है?

उत्तर: निंदा करने वालों की बुद्धि नष्ट हो जाती है, वे ज्ञान से विमुख हो जाते हैं और स्वयं का आध्यात्मिक पतन कर बैठते हैं।

प्रश्न: क्या निंदा करने वाले लोग कभी सुधर सकते हैं?

उत्तर: हाँ, यदि वे आत्म-बोध प्राप्त करें, अहंकार त्यागें और गुणों को स्वीकार करना सीखें, तो वे अपनी इस प्रवृत्ति को सुधार सकते हैं।

प्रश्न: निंदा से बचने का सबसे अच्छा आध्यात्मिक उपाय क्या है?

उत्तर: निंदा से बचने का सबसे अच्छा उपाय 'मौन' का पालन करना, सत्संग करना और अपने मन में ईश्वर का निरंतर स्मरण रखना है।

प्रश्न: दोष-दृष्टि का सामाजिक प्रभाव क्या पड़ता है?

उत्तर: दोष-दृष्टि समाज में अविश्वास, कलह और नकारात्मकता का प्रसार करती है, जो सामाजिक सामंजस्य को नष्ट कर देती है।

प्रश्न: भगवद्गीता में निंदा करने वालों को क्या कहा गया है?

उत्तर: गीता में उन्हें 'सर्वज्ञानविमूढान्' (सभी प्रकार के ज्ञान से शून्य) और 'अचेतसः' (चेतना रहित) कहा गया है।

प्रश्न: क्या निंदा करना केवल वाणी का दोष है?

उत्तर: नहीं, यह एक मानसिक व्याधि और अहंकार का लक्षण है, जो व्यक्ति के विचारों और चरित्र को भी दूषित कर देता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

निष्कर्ष के रूप में, 'ये त्वेतदभ्यसूयन्तो: भगवद्गीता के अनुसार निंदा करने वालों का क्या होता है?' का विषय हमें यह सिखाता है कि निंदा करना न केवल अनैतिक है, बल्कि आत्मघाती भी है। भगवद्गीता के तीसरे अध्याय का यह संदेश स्पष्ट करता है कि जो लोग ईर्ष्यावश दूसरों की आलोचना करते हैं, वे स्वयं ही अपनी प्रगति के द्वार बंद कर लेते हैं। आध्यात्मिक उन्नति के लिए यह आवश्यक है कि हम दोष-दृष्टि के स्थान पर गुण-ग्राही दृष्टिकोण अपनाएं। निंदा का त्याग करना ही मुक्ति का मार्ग है। आइए, हम सब मिलकर निंदा मुक्त समाज की स्थापना करें और भगवद्गीता के इस शाश्वत ज्ञान को अपने जीवन का आधार बनाएं, ताकि हम अज्ञान के अंधकार से निकलकर विवेक के प्रकाश में प्रवेश कर सकें।

यदि आपको यह जानकारी उपयोगी लगी हो तो इसे अपने परिवार और मित्रों के साथ अवश्य साझा करें। जय माँ दुर्गा! जय माँ काली! 🙏🔥

मंदिर निर्माण में सहयोग करें

हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। कृपया हमारी वेबसाइट पर जाकर अपना सहयोग दें। ABN: 94 683 667 656

संबंधित लेख पढ़ें

➤ यावानर्थ उदपाने: भगवद्गीता के अनुसार वेदों का सार क्या है?

➤ यतो यतो निश्चलति: मन को वश में करने का अचूक उपाय - भगवद्गीता

➤ वर्णसंकर: भगवद्गीता के अनुसार सामाजिक व्यवस्था और नैतिकता पर इसका प्रभाव

➤ वर्णसंकर: भगवद्गीता के अनुसार समाज पर इसका प्रभाव

➤ वर्ण धर्म: भगवद्गीता के अनुसार कर्मों का विभाजन

और अधिक जानें

📚 सनातन Encyclopedia में और जानें — 1,300+ ग्रंथ, 10 भाषाएँ, निःशुल्क PDF

🛕 तीर्थ स्थल Map में मंदिर खोजें — 1,98,000+ मंदिर, Interactive Map

---

#ShaktiPeeth #51ShaktiPeeths #DeviMaa #ShaktiWorship #BharatDharmaAcademy #SpiritualJourney #HinduTemples #PilgrimageSite #SanatanDharma #VedicWisdom #AdyaShakti #DharmicHeritage #DurgaSaptashati #DeviMahatmya #ChandiPath #येत्वेतदभ्यसूयन्तोभगवद्गीताकेअनुसारनिंदाकरनेवालोंकाक्याहोताहै? #सामाजिकमहत्व #ShaktParampara #Navratri #MaaKali #HinduDharma #Srimadbhagavadgita