तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे

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तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय की त्रिपुटी: माया का सूक्ष्म जाल

वेदांत की उच्चतर अवस्थाओं में प्रवेश करते ही साधक को एक अत्यंत सूक्ष्म सत्य का बोध होता है, जिसे तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे की अवधारणा के माध्यम से समझाया गया है। सामान्यतः मनुष्य अपने जीवन को ज्ञाता (जानने वाला), ज्ञान (प्रक्रिया) और ज्ञेय (विषय) के त्रिकोण में उलझाए रखता है। हम मानते हैं कि मैं पुस्तक पढ़ रहा हूँ, तो यहाँ 'मैं' ज्ञाता हूँ, 'पढ़ना' ज्ञान है और 'पुस्तक' ज्ञेय है। यह त्रिपुटी ही संसार के समस्त द्वैत का आधार है। जब तक यह विभाजन बना रहता है, तब तक आत्मा का शुद्ध स्वरूप प्रकाशित नहीं हो पाता। इस उपनिषद का मुख्य संदेश यह है कि जब तक आप स्वयं को ज्ञाता मानते रहेंगे, तब तक आप सत्य के अनुभव से दूर रहेंगे, क्योंकि ज्ञाता का होना ही एक सीमित पहचान को जन्म देता है।

इस त्रिपुटी का विश्लेषण करते हुए तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे यह स्पष्ट करता है कि जैसे ही व्यक्ति इस त्रिपुटी का त्याग करता है, वह अखंड चैतन्य में विलीन हो जाता है। विचारणीय यह है कि क्या ज्ञान प्राप्त करना ही अंतिम लक्ष्य है? उपनिषद के अनुसार, ज्ञान भी एक प्रकार का बंधन है, क्योंकि ज्ञान की उपस्थिति में 'अज्ञान' का बोध भी साथ चलता है। जब तक ज्ञान है, तब तक 'मैं' और 'वह' के बीच एक दूरी बनी रहती है। इस दूरी को मिटाने के लिए ही इस विशिष्ट आध्यात्मिक स्थिति का वर्णन किया गया है, जहाँ न तो जानने की कोई प्रक्रिया शेष रहती है और न ही जिसे जाना जा रहा है, उसका कोई स्वतंत्र अस्तित्व। यह अवस्था द्वैत के पूर्ण विसर्जन की स्थिति है।

अध्यात्म के मार्ग पर चलने वाले साधक अक्सर ज्ञान के संचय को ही साधना समझ बैठते हैं, परंतु तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे हमें चेतावनी देता है कि जानकारी का संचय सत्य नहीं है। शास्त्र कहते हैं कि ज्ञान वह है जो ज्ञाता को मिटा दे। जिस क्षण ज्ञान पूर्ण होता है, वह स्वयं में विलीन हो जाता है। उदाहरण के लिए, जब हम किसी वस्तु को जानते हैं, तो वह वस्तु हमारे मन में एक छवि बनाती है। यदि हम उस छवि को भी छोड़ दें, तो क्या बचेगा? वही शेष रहता है जिसे उपनिषद 'शुद्ध चेतना' कहते हैं। यह स्थिति ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय के परे की वह अवस्था है जिसे शब्दों में व्यक्त करना असंभव है, क्योंकि शब्द स्वयं ज्ञान का हिस्सा हैं।

इस त्रिपुटी को भेदने का अर्थ है अपनी अस्मिता का पूर्ण समर्पण। जब तक साधक कहता है 'मैं ब्रह्म को जानता हूँ', तब तक वह ब्रह्म से पृथक है। तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे इस विरोधाभास को सुलझाता है। यदि ब्रह्म ही एकमात्र सत्य है, तो उसे जानने वाला दूसरा कौन हो सकता है? ज्ञाता का अस्तित्व ही ब्रह्म की एकता को खंडित करता है। इसलिए, वास्तविक ज्ञान वह नहीं जो बाहर से प्राप्त हो, बल्कि वह है जो ज्ञाता के अहंकार को जलाकर राख कर दे। इस प्रक्रिया में ज्ञान का उपयोग एक सीढ़ी की तरह होता है, जिसे छत पर पहुँचने के बाद त्याग देना अनिवार्य है। जो सीढ़ी को ही सत्य मानकर उस पर बैठा रहता है, वह कभी लक्ष्य तक नहीं पहुँच पाता।

साधक को यह समझना होगा कि तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे की शिक्षा किसी मानसिक खेल के बारे में नहीं है, बल्कि यह एक अस्तित्वगत अनुभव है। जब हम समाधि की गहराई में उतरते हैं, तो त्रिपुटी का अनुभव धीरे-धीरे विलीन होने लगता है। पहले ज्ञेय (बाहरी वस्तुएं) का महत्व समाप्त होता है, फिर ज्ञान (मानसिक वृत्तियाँ) शांत होती हैं, और अंत में ज्ञाता (अहंकार) का लोप हो जाता है। इसी शून्य में उस प्रकाश का उदय होता है जिसे 'तेज' कहा गया है। यह अनुभव बुद्धि के स्तर पर नहीं, बल्कि शुद्ध बोध के स्तर पर घटित होता है, जहाँ 'मैं' और 'ब्रह्म' के बीच का पर्दा सदा के लिए गिर जाता है।

तेजोबिन्दु उपनिषद में ज्ञान की सीमाएं और मिथ्या का बोध

तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे यह स्पष्ट करता है कि ज्ञान की सीमा वहीं समाप्त हो जाती है जहाँ मन की चंचलता का अंत होता है। संसार के सभी शास्त्र, वेद और उपदेश ज्ञान के दायरे में आते हैं, लेकिन वे उस सत्य की ओर संकेत करने वाले अंगुलियों के समान हैं। यदि हम अंगुली को ही चंद्रमा मान लें, तो यह हमारी अज्ञानता है। उपनिषद में ज्ञान को एक 'मृगतृष्णा' की तरह बताया गया है, जो प्यास तो बढ़ाता है परंतु उसे कभी बुझा नहीं सकता। जब तक हम ज्ञान के पीछे भागते हैं, तब तक हम यह स्वीकार कर रहे होते हैं कि हम अभी अपूर्ण हैं। लेकिन, उपनिषद का लक्ष्य साधक को उसकी पूर्णता का बोध कराना है।

ज्ञान की सीमाओं का उल्लंघन करने का अर्थ है बौद्धिक कुतर्क से ऊपर उठना। तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे का संदेश देता है कि जब तक बुद्धि का प्रयोग हो रहा है, तब तक द्वैत विद्यमान है। बुद्धि का कार्य ही है अंतर करना—यह अच्छा है, यह बुरा है, यह ज्ञान है, यह अज्ञान है। लेकिन वह सत्ता जो इन सबके पीछे है, वह निर्विकल्प है। वहाँ कोई अंतर नहीं है। उपनिषद के अनुसार, ज्ञान का त्याग अज्ञान नहीं, बल्कि 'अति-ज्ञान' है। यह वह अवस्था है जहाँ साधक को सब कुछ ज्ञात होते हुए भी वह किसी भी जानकारी का भार नहीं ढोता। जैसे एक दर्पण में सब कुछ दिखता है, पर दर्पण किसी भी वस्तु से लिप्त नहीं होता, वैसे ही ज्ञानी पुरुष ज्ञान की सीमाओं से मुक्त होता है।

इस उपनिषद के गहरे अध्ययन से ज्ञात होता है कि 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' का तात्पर्य उस स्थिति से है जहाँ व्यक्ति अपनी पहचान को शरीर, मन और बुद्धि से हटाकर आत्मा में स्थित कर लेता है। शरीर जानता है, मन सोचता है, और बुद्धि निर्णय लेती है, लेकिन आत्मा केवल साक्षी है। तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे का पालन करने वाला साधक यह जान लेता है कि ज्ञातापन एक मानसिक वृत्ति है। जब हम इस वृत्ति को शांत करते हैं, तो हम पाते हैं कि ज्ञान और ज्ञेय के बिना भी एक सत्ता शेष है, जो स्वयं प्रकाश स्वरूप है। यही वह तेज है जो इस उपनिषद का नामकरण करता है।

अक्सर लोग पूछते हैं कि क्या ज्ञान का त्याग करने से व्यक्ति अज्ञानी नहीं हो जाएगा? यहाँ अज्ञानता का अर्थ सामान्य अशिक्षा नहीं है, बल्कि 'अविद्या' का नाश है। अविद्या वह है जो हमें संसार को सत्य मान लेने के लिए विवश करती है। तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे की साधना अविद्या के विनाश के लिए है। जब साधक इस स्थिति में पहुँचता है, तो उसे संसार का ज्ञान भी होता है, परंतु वह उसमें उलझता नहीं। उसके लिए ज्ञान एक उपकरण मात्र रह जाता है, जिसे वह आवश्यकता पड़ने पर उठाता है और फिर रख देता है। वह ज्ञान का स्वामी होता है, दास नहीं। यह स्थिति अज्ञानता नहीं, बल्कि प्रज्ञा की पराकाष्ठा है।

अंततः, तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे हमें यह सिखाता है कि सत्य को जानने की कोशिश करना ही सत्य से दूर होना है। जिसे जाना जा सकता है, वह 'ज्ञेय' है और वह नश्वर है। आत्मा 'ज्ञेय' नहीं है, वह 'ज्ञाता' भी नहीं है, क्योंकि ज्ञाता तो वह होता है जो किसी अन्य को जानता है। आत्मा तो स्वयं अनुभव है। जब हम इस सत्य को गहराई से आत्मसात कर लेते हैं, तो ज्ञान की सारी सीमाएं टूट जाती हैं। हम उस अनंत सागर में विलीन हो जाते हैं जहाँ 'मैं' का बोध पूरी तरह समाप्त हो चुका होता है। यही मोक्ष की वास्तविक परिभाषा है, जहाँ द्वैत का कोई स्थान नहीं है।

ज्ञान से परे जाने के चरण: समाधि की ओर प्रस्थान

तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे जाने का मार्ग अत्यंत कठिन किंतु अत्यंत आनंददायी है। इस यात्रा का प्रथम चरण है—साक्षी भाव। साधक को अपने विचारों, अपनी भावनाओं और अपनी इंद्रियों को एक दर्शक की भांति देखना शुरू करना चाहिए। जब हम स्वयं को अपने विचारों से अलग कर लेते हैं, तो हम 'ज्ञाता' के अहंकार को कम करना शुरू करते हैं। इस अवस्था में साधक यह अनुभव करता है कि वह विचारों को जानने वाला नहीं, बल्कि वह शुद्ध प्रकाश है जिसमें विचार उत्पन्न होकर विलीन हो रहे हैं। यह साक्षी भाव ही त्रिपुटी को ढीला करने की पहली सीढ़ी है।

द्वितीय चरण में, तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे का पालन करते हुए साधक को 'ज्ञेय' के प्रति वैराग्य उत्पन्न करना होता है। संसार की समस्त वस्तुएं और विषय 'ज्ञेय' हैं। जब मन इन विषयों से विरक्त हो जाता है, तो वह बाहर की ओर दौड़ना बंद कर देता है। मन का अंतर्मुखी होना ही ज्ञान के बंधनों को काटने का दूसरा बड़ा कदम है। यहाँ साधक को यह बोध होता है कि जिसे वह सुख मान रहा था, वह केवल एक बाहरी उत्तेजना थी, सत्य नहीं। इस वैराग्य के बिना, ज्ञान के परे जाना असंभव है, क्योंकि मन की वृत्तियां हमेशा किसी न किसी 'ज्ञेय' से चिपकी रहती हैं।

तृतीय चरण में, तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे के अभ्यास के रूप में साधक को अपने ज्ञान (शास्त्रों, सिद्धांतों, धारणाओं) का भी त्याग करना पड़ता है। यह सबसे कठिन चरण है। लोग ज्ञान को अपनी संपत्ति मानते हैं। लेकिन, जब तक आप अपने ज्ञान को पकड़े रहेंगे, आप उस अद्वैत में प्रवेश नहीं कर पाएंगे जो 'ज्ञान से परे' है। यहाँ त्याग का अर्थ शास्त्रों को जलाना नहीं, बल्कि उनके द्वारा दिए गए संकेतों को अपनाकर स्वयं को संकेतों से मुक्त करना है। जैसे नाव का उपयोग नदी पार करने के लिए किया जाता है, वैसे ही ज्ञान का उपयोग भवसागर पार करने के लिए किया जाता है। किनारा आते ही नाव को छोड़ना ही पड़ता है।

चतुर्थ चरण में, तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे की स्थिति में साधक 'शून्य' का अनुभव करता है। यह शून्य कोई खालीपन नहीं है, बल्कि 'पूर्णता' है। यहाँ न तो ज्ञाता का 'मैं' है, न ही ज्ञान की 'प्रक्रिया', और न ही ज्ञेय का 'विषय'। इस अवस्था में साधक केवल 'है' (Existence) की स्थिति में होता है। यह 'अस्मिता' से परे का अनुभव है। यहाँ साधक को यह बोध होता है कि वह ब्रह्म से अलग नहीं है। यह स्थिति ही समाधि है, जहाँ समय, स्थान और कार्य-कारण का नियम समाप्त हो जाता है।

अंतिम चरण में, तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे का साधक इस स्थिति में स्थिर हो जाता है। वह अब न तो कुछ करता है, न कुछ जानता है, और न ही कुछ अनुभव करता है। वह स्वयं 'अनुभव' बन जाता है। इस अवस्था को 'सहज समाधि' कहा जाता है। यहाँ वह सांसारिक जीवन में रहते हुए भी उससे अलिप्त रहता है। उसे पता होता है कि यह सब एक स्वप्न है, और वह उस स्वप्न का दृष्टा है। यह स्थिति ही जीवन का चरम लक्ष्य है, जहाँ ज्ञान और अज्ञान का भेद सदा के लिए समाप्त हो जाता है और केवल 'तेज' शेष रहता है।

अनुभव: ज्ञान से परे की स्थिति और उसका आध्यात्मिक महत्व

जब कोई साधक तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे की स्थिति तक पहुँचता है, तो उसका अनुभव शब्दों की सीमा से बाहर हो जाता है। यह अनुभव एक ऐसे प्रकाश के समान है जिसे देखा नहीं जा सकता, क्योंकि वह स्वयं देखने वाला है। इस स्थिति में साधक को ब्रह्मांड का कण-कण अपने भीतर अनुभव होता है। वह जान जाता है कि जिसे वह 'बाहर' खोज रहा था, वह उसके 'भीतर' ही अखंड रूप से विद्यमान है। इस अवस्था का सबसे बड़ा प्रमाण है—शांति। वह शांति जो न तो किसी वस्तु के मिलने से आती है और न ही किसी के खोने से जाती है।

तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे के आध्यात्मिक अर्थ को समझने के लिए हमें उस 'परम सत्य' की कल्पना करनी होगी जहाँ कोई द्वैत नहीं है। सामान्यतः हम मानते हैं कि ज्ञान हमें मुक्ति दिलाएगा। लेकिन उपनिषद कहता है कि ज्ञान तो एक 'प्रक्रिया' है, और प्रक्रिया कभी भी शाश्वत नहीं हो सकती। जो शाश्वत है, वह 'ज्ञान से परे' है। इस अनुभव में साधक को यह आभास होता है कि वह स्वयं वह 'अद्वैत' है जिसे पाने के लिए उसने जन्मों तक तपस्या की थी। यहाँ 'पाने' की इच्छा भी समाप्त हो जाती है, क्योंकि जो पहले से ही प्राप्त है, उसे पाने की क्या आवश्यकता?

इस स्थिति के महत्व को रेखांकित करते हुए तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे हमें यह स्मरण कराता है कि यह जीवन की सार्थकता है। जो व्यक्ति इस स्थिति को छू लेता है, वह दुखों से मुक्त हो जाता है। दुख का कारण ही 'त्रिपुटी' है। जब हम किसी से अपेक्षा करते हैं (ज्ञाता), तो हमें ज्ञान की आवश्यकता होती है कि वह क्या सोचेगा (ज्ञेय), और इसी प्रक्रिया में हम दुखी होते हैं। लेकिन जो व्यक्ति ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय की त्रिपुटी से परे चला गया है, उसके लिए अब कोई अपेक्षा शेष नहीं रहती। वह पूर्ण तृप्त है।

तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे का अभ्यास व्यक्ति को एक दिव्य व्यक्तित्व प्रदान करता है। ऐसा व्यक्ति अहंकार से रहित होता है, क्योंकि उसका 'ज्ञाता' भाव विलीन हो चुका है। वह किसी भी ज्ञान का अभिमान नहीं करता, क्योंकि वह जानता है कि ज्ञान तो सागर की लहरों के समान क्षणिक है। वह किसी भी वस्तु को अपना नहीं मानता, क्योंकि 'ज्ञेय' (विषय) उसके लिए केवल माया है। ऐसे व्यक्ति का जीवन ही उपदेश बन जाता है। वह बोलता है, चलता है, कार्य करता है, परंतु भीतर से वह सदैव मौन रहता है।

निष्कर्षतः, तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे का संदेश मानवता के लिए एक वरदान है। यह हमें उस जाल से बाहर निकलने का मार्ग दिखाता है जिसे हम अपनी बुद्धि और अहंकार से बुनते हैं। इस उपनिषद का आध्यात्मिक अर्थ यही है कि हम स्वयं वह प्रकाश हैं जिसे हम बाहर खोज रहे हैं। जब हम 'ज्ञाता' के अहंकार को त्याग देते हैं, तो 'ज्ञान' की प्रक्रिया स्वतः रुक जाती है, और 'ज्ञेय' का भ्रम मिट जाता है। तब केवल 'वह' शेष रहता है, जो न तो कभी जन्म लेता है और न ही कभी मरता है। यही तेजोबिन्दु का सार है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: तेजोबिन्दु उपनिषद में 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' का क्या तात्पर्य है?

उत्तर: इसका तात्पर्य उस अवस्था से है जहाँ साधक अपनी सीमित पहचान (अहंकार) और बौद्धिक प्रक्रिया (ज्ञान) से ऊपर उठकर आत्मा के शुद्ध और निर्विकल्प स्वरूप में स्थित हो जाता है।

प्रश्न: ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय की त्रिपुटी क्या है?

उत्तर: यह वह त्रिकोण है जिसके माध्यम से हम संसार को समझते हैं। ज्ञाता यानी जानने वाला, ज्ञान यानी जानने की प्रक्रिया, और ज्ञेय यानी जिसे जाना जा रहा है। यह द्वैत का आधार है।

प्रश्न: हम इस त्रिपुटी से परे कैसे जा सकते हैं?

उत्तर: साक्षी भाव का अभ्यास करके, संसार के विषयों (ज्ञेय) से वैराग्य रखकर और अंततः अपने ज्ञान के अहंकार को त्यागकर हम इस त्रिपुटी से परे जा सकते हैं।

प्रश्न: क्या ज्ञान का त्याग करना अज्ञानता को बढ़ावा देता है?

उत्तर: नहीं, यह अज्ञानता नहीं, बल्कि 'अविद्या' का नाश है। यह वह उच्च अवस्था है जहाँ व्यक्ति ज्ञान की सीमाओं से मुक्त होकर प्रज्ञा के प्रकाश में स्थित होता है।

प्रश्न: ज्ञान से परे जाने का अनुभव कैसा होता है?

उत्तर: यह अनुभव शब्दों से परे है। यह एक अखंड शांति, पूर्ण तृप्ति और स्वयं के ब्रह्म रूप होने का प्रत्यक्ष अनुभव है जहाँ समय और स्थान का बोध समाप्त हो जाता है।

प्रश्न: तेजोबिन्दु उपनिषद का मुख्य संदेश क्या है?

उत्तर: इसका मुख्य संदेश स्वयं के भीतर स्थित उस 'तेज' या चैतन्य को पहचानना है जो ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय की सीमाओं से सर्वथा मुक्त है।

प्रश्न: क्या यह स्थिति प्राप्त करने के बाद भी व्यक्ति संसार में कार्य कर सकता है?

उत्तर: हाँ, वह व्यक्ति संसार में रहता है और कार्य भी करता है, परंतु वह उनसे लिप्त नहीं होता। वह एक दृष्टा की भांति जीवन जीता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

तेजोबिन्दु उपनिषद: 'न मैं ज्ञाता, न मैं ज्ञान' - ज्ञान और ज्ञेय से परे का दर्शन हमें उस सत्य से परिचित कराता है जो हमारे अस्तित्व के केंद्र में है। जब हम ज्ञाता के अहंकार, ज्ञान की प्रक्रिया और ज्ञेय के विषयों को त्याग देते हैं, तभी हमें उस 'तेज' का साक्षात्कार होता है जो अनादि और अनंत है। यह उपनिषद हमें सिखाता है कि मुक्ति बाहर की खोज में नहीं, बल्कि स्वयं के भीतर के उस विसर्जन में है जहाँ 'मैं' पूरी तरह मिट जाता है। इस आध्यात्मिक यात्रा का अंतिम लक्ष्य द्वैत का विनाश और अद्वैत की स्थापना है। जो साधक इस 'ज्ञान से परे' की स्थिति को समझ लेता है, वह जीवन और मरण के चक्र से सदा के लिए मुक्त हो जाता है।

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