सर्वज्ञता का अर्थ: ब्रह्मसूत्र में इसका क्या महत्व है?

Oct 13

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सर्वज्ञता का अर्थ: ब्रह्मसूत्र में इसका क्या महत्व है? — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम सर्वज्ञता का अर्थ: ब्रह्मसूत्र में इसका क्या महत्व है? के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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सर्वज्ञता का शाब्दिक और दार्शनिक स्वरूप

सर्वज्ञता का अर्थ: ब्रह्मसूत्र में इसका क्या महत्व है? इस विषय पर विचार करते समय सबसे पहले यह समझना आवश्यक है कि 'सर्वज्ञता' शब्द का शाब्दिक और आत्मीय तात्पर्य क्या है। भारतीय दर्शन में, विशेष रूप से अद्वैत वेदांत और अन्य वेदांत धाराओं में, सर्वज्ञता का अर्थ उस अनंत चेतना से है जो काल, अंतरिक्ष और निमित्त की सीमाओं से परे जाकर संपूर्ण चराचर जगत के भूत, भविष्य और वर्तमान को एक साथ अपनी दृष्टि में रखती है। यह कोई साधारण ज्ञान नहीं है जो इंद्रियों या मन के माध्यम से अर्जित किया जाए, बल्कि यह उस परम ब्रह्म का स्वाभाविक और अपरिहार्य लक्षण है जो सृष्टि के कण-कण में व्याप्त रहते हुए भी उससे परे स्थित है। इस अद्भुत अवधारणा का विस्तार से विश्लेषण करते हुए आचार्य यह स्पष्ट करते हैं कि जो सत्ता संपूर्ण जगत की उपादान और निमित्त कारण दोनों है, वह स्वाभाविक रूप से सभी कुछ जानने वाली यानी सर्वज्ञ ही होनी चाहिए।

जब हम इस विषय की गहराई में उतरते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि लौकिक और अलौकिक ज्ञान के बीच एक बहुत बड़ा अंतर है। साधारण मनुष्य या जीव सीमित उपकरणों के माध्यम से बहुत ही थोड़ा जान पाता है, जिसे हम अल्पज्ञता कहते हैं। इसके विपरीत, जिस परम तत्व की चर्चा यहाँ की जा रही है, उसका ज्ञान स्वयंसिद्ध, नित्य और अपरिच्छिन्न है। इस स्थिति में यह समझना आवश्यक हो जाता है कि संपूर्ण सृष्टि की रचना, स्थिति और प्रलय का संचालन करने वाली शक्ति यदि सर्वज्ञ न हो, तो इस ब्रह्मांड में पाई जाने वाली सुव्यवस्थित व्यवस्था, ऋतुओं का चक्र, ग्रहों की गति और जीवों के कर्मफलों का न्यायसंगत विभाजन असंभव प्रतीत होगा। इसलिए, इस गुण को ब्रह्म का तटस्थ या स्वरूप लक्षण माना गया है, जो उसकी अनंत शक्ति और महत्ता को प्रकट करता है और यह हमें सोचने पर मजबूर करता है कि हमारा अस्तित्व उस महान ज्ञाता के अधीन किस प्रकार संचालित हो रहा है।

इस दार्शनिक यात्रा में आगे बढ़ते हुए, हमें उन प्राचीन ग्रंथों और उपनिषदों के वचनों का स्मरण करना होता है जो इस बात की पुष्टि करते हैं कि वह परम सत्य सब कुछ जानने वाला और सभी का आंतरिक नियंत्रक है। मुण्डकोपनिषद में स्पष्ट रूप से उल्लेख मिलता है— 'यः सर्वज्ञः सर्वविद् यस्य ज्ञानमयं तपः'— जिसका तात्पर्य है कि जो सब कुछ जानता है, जो संपूर्ण ब्रह्मांड के रहस्यों से पूर्णतः अवगत है और जिसका तप ज्ञानमय है, वही ब्रह्म है। यहाँ यह बात विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है कि इस अगाध ज्ञान का स्वरूप किसी बाह्य माध्यम पर निर्भर नहीं है। यह स्वयंप्रकाशित है और इसके माध्यम से ही संपूर्ण जगत प्रकाशित होता है। इस प्रकार, जब हम इस विषय के तात्विक पहलुओं को खंगालते हैं, तो हमें ज्ञात होता है कि यह केवल एक बौद्धिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि समस्त अस्तित्व का मूल आधार है जिस पर संपूर्ण ब्रह्मांडीय व्यवस्था टिकी हुई है।

इस दिव्य गुण के संदर्भ में यह भी विचारणीय है कि क्या सर्वज्ञता का यह स्वरूप केवल सृष्टि के स्थूल रूपों तक सीमित है या यह सूक्ष्म से सूक्ष्मतर परमाणुओं और जीवों के अंतरमन तक पहुँचता है। वेदांत के आचार्यों ने बहुत ही सूक्ष्मता से इसका उत्तर दिया है कि चूँकि ब्रह्म सर्वत्र व्यापक है, इसलिए उसका ज्ञान भी सर्वव्यापी है। कोई भी ऐसा स्थान, कोई भी ऐसा समय या कोई भी ऐसा विचार नहीं है जो इस अनंत दृष्टि से छिपा हुआ हो। जब एक साधक इस तथ्य को अपने हृदय में उतारता है, तो उसके जीवन का दृष्टिकोण पूरी तरह से बदल जाता है। उसे यह अहसास होता है कि वह कभी भी अकेला या अनजाने में नहीं है, क्योंकि हर पल उस महाचेतना की दृष्टि उसके विचारों और कर्मों पर बनी हुई है। यह बोध मनुष्य को अधार्मिकता से दूर रखता है और उसे सत्य, धर्म तथा नैतिकता के मार्ग पर चलने के लिए निरंतर प्रेरित करता है, जिससे उसका जीवन सुधर जाता है।

वेदान्त दर्शन के आधार स्तंभ ब्रह्मसूत्र में इस तात्विक विषय का संदर्भ

वेदान्त दर्शन के महान ग्रंथ ब्रह्मसूत्र में इस विषय की स्थापना अत्यंत तार्किक और प्रामाणिक ढंग से की गई है। बादरायण रचित इस ग्रंथ के प्रथम अध्याय, जिसे समन्वय अध्याय कहा जाता है, में विभिन्न उपनिषदों के वाक्यों का समन्वय करते हुए यह सिद्ध किया गया है कि ब्रह्म ही संपूर्ण जगत का योनि यानी उद्गम है और वही सर्वज्ञ तथा सर्वशक्तिमान है। 'जन्माद्यस्य यतः' इस प्रसिद्ध सूत्र के माध्यम से यह बात स्थापित की जाती है कि जिस शक्ति से इस विशाल ब्रह्मांड की उत्पत्ति, स्थिति और लय होती है, वह अवश्य ही समस्त बंधनों से मुक्त और सर्वज्ञ होनी चाहिए। यहाँ यह समझना प्रासंगिक है कि बिना सर्वज्ञता के इस जटिल सृष्टि की रचना और इसका सुचारू संचालन किसी भी अचेतन या जड़ पदार्थ द्वारा संभव नहीं हो सकता, इसलिए वेदांत आचार्यों ने जड़वादी सिद्धांतों का खंडन करते हुए चेतन ब्रह्म को ही जगत का एकमात्र कारण माना है।

इस ग्रंथ के भीतर विभिन्नधिकरणों में इस विषय पर विस्तार से चर्चा की गई है, जहाँ यह प्रश्न उठाया जाता है कि क्या अचेतन प्रकृति इस जगत को बना सकती है या इसके पीछे किसी चेतन सर्वज्ञ शक्ति का हाथ है। पूर्वमीमांसा और अन्य दर्शनों के तर्कों का खंडन करते हुए, ब्रह्मसूत्र यह दृढ़ता से प्रतिपादित करता है कि चेतन ब्रह्म ही अपने संकल्प मात्र से इस सृष्टि को प्रकट करता है। 'ईक्षतेरनाशब्दम्' जैसे सूत्रों के माध्यम से यह स्पष्ट किया जाता है कि उपनिषदों में जहाँ भी सृष्टि से पहले 'ईक्षण' यानी देखने या संकल्प करने की बात कही गई है, वह किसी अचेतन तत्व की नहीं बल्कि उस परम सर्वज्ञ परमात्मा की ही है जिसने सृष्टि की रचना करने से पहले योजना बनाई थी। यह शास्त्रीय प्रमाण इस बात को अकाट्य रूप से सिद्ध करता है कि वेदांत में इस दिव्य गुण को ईश्वर की पहचान का सबसे मुख्य और अनिवार्य हिस्सा माना गया है।

इसके अतिरिक्त, इस ग्रंथ में उन शंकाओं का भी बहुत ही सुंदर समाधान प्रस्तुत किया गया है जो यह प्रश्न उठाती हैं कि यदि ब्रह्म सर्वज्ञ है, तो उसमें जीव के समान सुख-दुख का अनुभव क्यों नहीं होता। आचार्य शंकर और अन्य महान टीकाकारों ने इस बात की व्याख्या की है कि यद्यपि वह परम तत्व सभी जीवों के भीतर अंतर्यामी रूप से विद्यमान है और उनकी हर एक गतिविधि तथा आंतरिक स्थिति से पूरी तरह अवगत है, फिर भी वह जीवों के कर्मफलों और विकारों से अलिप्त रहता है। सूर्य जैसे संपूर्ण संसार को प्रकाशित करता है, किंतु संसार के दोषों से वह स्वयं अछूता रहता है, ठीक वैसे ही यह सर्वज्ञ सत्ता अपनी अनंत महिमा में स्थित रहते हुए भी संसार के सुख-दुख से परे आनंदस्वरूप बनी रहती है। इस प्रकार, इस ग्रंथ में इस विषय का जो निरूपण किया गया है, वह न केवल बौद्धिक दृष्टि से परिपूर्ण है बल्कि साधक के मन में अगाध श्रद्धा उत्पन्न करने वाला है।

इस शास्त्रीय मीमांसा का अध्ययन करने से यह भी भली-भांति ज्ञात होता है कि उपनिषदों के कठिन से कठिन वाक्यों का सामंजस्य बैठाने में यह ग्रंथ किस प्रकार एक प्रकाशस्तंभ का कार्य करता है। जब साधक या जिज्ञासु वेदों के विरोधाभासी दिखने वाले वचनों को लेकर भ्रमित हो जाता है, तब ब्रह्मसूत्र के ये सूत्र उसकी बुद्धि को स्पष्टता प्रदान करते हैं। यह ग्रंथ हमें सिखाता है कि कैसे तार्किकता और श्रुति के प्रमाणों के आधार पर हम उस परम तत्व के वास्तविक स्वरूप को समझ सकते हैं जो सब कुछ जानने वाला और संपूर्ण ब्रह्मांड का पालनहार है। इस प्रकार, इस ग्रंथ में इस विषय का उल्लेख केवल एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में नहीं है, बल्कि यह उस परम सत्य को पाने का मार्ग प्रशस्त करता है जिसके बिना मोक्ष या मुक्ति की कल्पना भी नहीं की जा सकती है, और यही इसका मुख्य प्रयोजन है।

आध्यात्मिक और व्यावहारिक जीवन पर इस दिव्य अवधारणा का प्रभाव

जब हम इस विषय के आध्यात्मिक और व्यावहारिक पक्षों पर विचार करते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि इसका प्रभाव किसी व्यक्ति के केवल वैचारिक स्तर तक सीमित नहीं है, बल्कि यह उसके दैनिक जीवन के आचरण और उसकी आंतरिक चेतना को भी पूरी तरह रूपांतरित कर देता है। एक साधारण मनुष्य जब यह अनुभव करने लगता है कि उसके जीवन का प्रत्येक क्षण, उसका हर विचार और उसकी हर भावना उस सर्वज्ञ शक्ति के प्रत्यक्ष संज्ञान में है, तब उसके जीवन में एक अद्भुत अनुशासन और पवित्रता स्वतः आ जाती है। उसे यह विश्वास हो जाता है कि दुनिया की नजरों से चाहे कोई बात छिपाई जा सकती है, किंतु उस परम ज्ञाता से कुछ भी छिपाना असंभव है। यह भावना व्यक्ति को भीतर से इतना সৎ और ईमानदार बना देती है कि वह एकांत में भी किसी गलत कार्य को करने से डरता है, क्योंकि उसे पता होता है कि वह कभी भी उस दिव्य दृष्टि से बाहर नहीं है।

इसके साथ ही, यह दार्शनिक सत्य साधक के मन में जीवन की हर परिस्थिति के प्रति एक संतुलन और समर्पण का भाव पैदा करता है। जब मनुष्य को यह ज्ञान हो जाता है कि इस संपूर्ण ब्रह्मांड का संचालन करने वाली वह शक्ति सर्वज्ञ है और वह जीवों के कल्याण के लिए ही सब कुछ कर रही है, तब वह अपने जीवन में आने वाले सुख और दुख, सफलता और असफलता को उसी महासत्ता की कृपा मानकर स्वीकार करता है। उसे यह समझ आ जाती है कि उसकी सीमित बुद्धि जिस बात को संकट या विपत्ति मान रही है, वह उस विशाल योजना का एक आवश्यक हिस्सा हो सकती है जिसे केवल वही सर्वज्ञ सत्ता ही पूरी तरह जानती है। इस प्रकार की मानसिक स्थिति व्यक्ति को चिंता, भय, और निराशा के बंधनों से मुक्त कर देती है और उसके हृदय में एक अगाध शांति तथा संतोष की स्थापना करती है, जो आध्यात्मिक उन्नति के लिए सबसे पहली शर्त है।

व्यावहारिक धरातल पर इस विषय का महत्व इस बात में भी निहित है कि यह मनुष्य को अहंकार से मुक्त करने का सबसे प्रभावी साधन है। जब कोई व्यक्ति अपनी छोटी सी बुद्धि, थोड़ी सी विद्या या सीमित धन पर गर्व करने लगता है, तब इस अगाध सर्वज्ञता का स्मरण उसके अहंकार के पर्वत को पल भर में चूर-चूर कर देता है। वह समझ जाता है कि इस अनंत ब्रह्मांड की तुलना में उसका ज्ञान समुद्र में एक बूँद के समान भी नहीं है, और जिस परम ज्ञान पर वह गर्व कर रहा है, वह भी उसी सर्वज्ञ सत्ता की एक छोटी सी किरण मात्र है। यह विनम्रता साधक के जीवन को सहज और सरल बना देती है, जिससे वह समाज में सभी के साथ प्रेम, करुणा और आदर का व्यवहार करने लगता है। इस प्रकार, यह अवधारणा केवल मंदिरों या ग्रंथों तक सीमित न रहकर मनुष्य के जीने की कला बन जाती है, जो उसे एक बेहतर इंसान और एक सच्चा आस्तिक बनाती है।

अंततः, इस आध्यात्मिक दृष्टिकोण का सबसे बड़ा लाभ यह है कि यह मनुष्य को मोक्ष या मुक्ति के मार्ग पर अग्रसर करता है। जब साधक निरंतर इस बात का अभ्यास करता है कि वह अपनी अलग पहचान को छोड़कर उस सर्वज्ञ ब्रह्म के साथ अपनी एकता का अनुभव करे, तब उसके सारे भ्रम और अज्ञान के आवरण स्वतः कट जाते हैं। उपनिषदों में कहा गया है कि जो उस ब्रह्म को जान लेता है, वह स्वयं ब्रह्म रूप ही हो जाता है— 'ब्रह्म वेद ब्रह्म भवति'। इस प्रकार, इस विषय की साधना और इसका बोध मनुष्य को जन्म-मृत्यु के इस अनंत चक्र से हमेशा के लिए मुक्त कर देता है और उसे उस आनंद की प्राप्ति कराता है जिसका वर्णन वाणी द्वारा संभव नहीं है। यह इस बात का प्रमाण है कि यह विषय केवल एक दार्शनिक पहेली नहीं है, बल्कि मानव जीवन का सबसे बड़ा और परम लक्ष्य है।

भक्तों और साधकों के लिए मार्गदर्शन और समकालीन प्रासंगिकता

आज के इस आधुनिक और व्यस्त युग में, जहाँ मनुष्य भौतिक प्रगति की अंधी दौड़ में अपनी आंतरिक शांति को खोता जा रहा है, इस प्राचीन विषय की प्रासंगिकता और भी अधिक बढ़ गई है। आज का इंसान हर बात का तार्किक कारण खोजना चाहता है, और ऐसे समय में ब्रह्मसूत्र में प्रस्तुत यह तार्किक और वैज्ञानिक मीमांसा उसे यह विश्वास दिलाती है कि आध्यात्मिकता अंधविश्वास नहीं बल्कि जीवन का सबसे गहरा विज्ञान है। जब कोई व्यक्ति यह समझता है कि इस सृष्टि के पीछे कोई ऐसी शक्ति है जो सब कुछ जानती है और न्याय करती है, तो उसका आधुनिक विज्ञान और दर्शन के साथ समन्वय बैठ जाता है। वह यह देख पाता है कि प्राचीन ऋषियों ने जो ज्ञान सदियों पहले खोजा था, वह आज के मनोवैज्ञानिक और ब्रह्मांडीय सत्यों के साथ पूरी तरह मेल खाता है, जिससे उसकी आस्था और अधिक मजबूत हो जाती है.

साधकों और भक्तों के लिए यह विषय एक मार्गदर्शक दीप की तरह कार्य करता है जब वे अपनी साधना के मार्ग में किसी प्रकार की कठिनाई या भटकाव का अनुभव करते हैं। साधना के मार्ग में कई बार ऐसे मोड़ आते हैं जहाँ भक्त को लगता है कि उसकी पुकार भगवान तक नहीं पहुँच रही है या उसके कष्टों को कोई नहीं देख रहा है। ऐसे समय में इस विषय का स्मरण उसे यह याद दिलाता है कि वह सर्वज्ञ सत्ता हर पल उसके साथ है, उसकी हर अनकही प्रार्थना को सुन रही है और उसके आंसुओं की एक-एक बूँद से परिचित है। यह अदम्य विश्वास साधक को हताश होने से बचाता है और उसे अपनी साधना में और अधिक निष्ठा के साथ आगे बढ़ने की शक्ति प्रदान करता है, जिससे वह अपने इष्ट के और अधिक निकट पहुँच जाता है।

इस संदर्भ में आचार्यों और संतों ने हमेशा यह उपदेश दिया है कि साधक को अपनी बुद्धि के अहंकार को छोड़कर उस महाज्ञाता की शरण में जाना चाहिए। जब तक मनुष्य अपनी ही बुद्धि को सर्वोपरी मानता रहता है, तब तक वह उस अनंत ज्ञान के प्रकाश का अनुभव नहीं कर पाता है। इसलिए, यह विषय हमें यह सिखाता है कि हम अपनी जिज्ञासा को जीवित रखें, किंतु साथ ही उस अज्ञेय और सर्वज्ञ शक्ति के प्रति पूर्ण समर्पण का भाव भी अपने भीतर विकसित करें। यह समर्पण किसी प्रकार की कमजोरी नहीं है, बल्कि यह उस सर्वोच्च चेतना के साथ जुड़ने का सबसे सशक्त माध्यम है जो हमारे सभी दुखों का अंत कर सकती है और हमें सच्चे आनंद की ओर ले जा सकती है.

निष्कर्ष के रूप में, यह कहा जा सकता है कि इस विषय का अध्ययन और मनन केवल एक वैद्यों या पंडितों का विषय नहीं है, बल्कि यह हर उस व्यक्ति के लिए आवश्यक है जो अपने जीवन के वास्तविक उद्देश्य को खोजना चाहता है। जब हम वेदान्त दर्शन के इन गहरे सत्यों को अपने जीवन में उतारते हैं, तो हमारा जीवन केवल एक सामान्य जैविक अस्तित्व नहीं रहता, बल्कि वह एक दिव्य यात्रा बन जाता है। इस प्रकार, सर्वज्ञता का यह तात्विक स्वरूप हमारे जीवन को अर्थ, उद्देश्य और परम शांति प्रदान करता है, और यही कारण है कि सदियों बीत जाने के बाद भी यह विषय आज उतना ही प्रासंगिक और प्रेरणादायक है जितना कि यह प्राचीन काल में था।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में सर्वज्ञता का अर्थ: ब्रह्मसूत्र में इसका क्या महत्व है? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: सर्वज्ञता का वास्तविक अर्थ क्या है?

उत्तर: सर्वज्ञता का अर्थ उस अनंत और परम चेतना से है जो संपूर्ण ब्रह्मांड के भूत, भविष्य और वर्तमान की हर छोटी-बड़ी घटना को एक साथ जानती है। यह किसी बाह्य साधन पर निर्भर नहीं होती, बल्कि यह उस परम ब्रह्म का स्वयंप्रकाशित और स्वाभाविक लक्षण है जो सृष्टि के कण-कण में व्याप्त है।

प्रश्न: ब्रह्मसूत्र में इस विषय का मुख्य उल्लेख किस प्रकार किया गया है?

उत्तर: ब्रह्मसूत्र के प्रथम अध्याय में विभिन्न उपनिषदों के वचनों का समन्वय करते हुए यह सिद्ध किया गया है कि जो सत्ता इस संपूर्ण जगत की उत्पत्ति, स्थिति और लय का कारण है, वह अवश्य ही सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है। 'जन्माद्यस्य यतः' सूत्र के माध्यम से इसी तात्विक सत्य की स्थापना की गई है।

प्रश्न: क्या सर्वज्ञता का अर्थ केवल ईश्वर तक सीमित है या यह जीवों पर भी लागू होता है?

उत्तर: सर्वज्ञता केवल उस परम ब्रह्म या ईश्वर का विशेष गुण है। साधारण जीव अपने कर्मों और इंद्रियों की सीमाओं के कारण अल्पज्ञ होते हैं, किंतु जब साधक अपनी चेतना को उस परम तत्व के साथ एक कर लेता है, तब वह उस अनंत ज्ञान की अनुभूति का आंशिक अनुभव प्राप्त करता है।

प्रश्न: इस विषय का हमारे दैनिक जीवन पर क्या प्रभाव पड़ता है?

उत्तर: जब मनुष्य यह जान लेता है कि उसका प्रत्येक विचार और कर्म उस सर्वज्ञ शक्ति की दृष्टि में है, तब उसके जीवन में अनुशासन, नैतिकता और सच्चाई स्वतः आ जाती है। यह बोध उसे अहंकार से बचाता है और जीवन की हर परिस्थिति में उसे मानसिक संतुलन प्रदान करता है।

प्रश्न: वेदान्त दर्शन में इसे ब्रह्म का तटस्थ लक्षण क्यों माना गया है?

उत्तर: चूँकि यह गुण उस परम तत्व की अनंतता और उसकी संपूर्ण ब्रह्मांडीय व्यवस्था को संचालित करने की क्षमता को प्रकट करता है, इसलिए इसे ब्रह्म का एक मुख्य लक्षण माना गया है जो जड़वादी सिद्धांतों का खंडन करके चेतन सत्ता को स्थापित करता है।

प्रश्न: क्या यह अवधारणा आधुनिक युग के तार्किक मनुष्यों के लिए प्रासंगिक है?

उत्तर: हाँ, यह आज के तार्किक युग में और भी अधिक प्रासंगिक है क्योंकि यह अंधविश्वास के बजाय वेदों और उपनिषदों के उच्च स्तर के दर्शन, तर्क और विज्ञान का समन्वय प्रस्तुत करती है, जिससे आधुनिक मन को भी संतुष्टि मिलती है।

प्रश्न: साधना के मार्ग में यह विषय किस प्रकार एक भक्त की सहायता करता है?

उत्तर: यह विषय भक्त को यह विश्वास दिलाता है कि उसकी कठिनाइयाँ और उसकी हर प्रार्थना उस सर्वज्ञ सत्ता तक पहुँच रही है। यह कठिन समय में हताशा को दूर करता है और साधक के भीतर अगाध श्रद्धा तथा धैर्य का संचार करता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 54 683 667 656

निष्कर्ष

संक्षेप में कहा जाए तो, सर्वज्ञता का यह महान सिद्धांत और वेदान्त दर्शन के ब्रह्मसूत्र में इसका यह अनूठा निरूपण केवल प्राचीन ग्रंथों के पन्नों तक सीमित नहीं है, बल्कि यह मानव चेतना के विकास का सबसे बड़ा मार्गदर्शक है। जब हम यह समझ लेते हैं कि इस संपूर्ण ब्रह्मांड का संचालन करने वाली वह परम सत्ता सब कुछ जानने वाली और न्यायकारी है, तब हमारे जीवन के सभी संशय समाप्त हो जाते हैं। यह विषय हमें अहंकार से मुक्त कर दिव्यता की ओर ले जाता है, जहाँ साधक अपनी व्यक्तिगत सीमाओं को पार करके उस अनंत ज्ञान और आनंद का अनुभव करता है जो इस संपूर्ण सृष्टि का मूल आधार है। इस प्रकार, इस दिव्य सत्य का मनन और आचरण हमारे जीवन को कृतार्थ कर देता है।

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