ज्ञान और कर्म: वेदांत सूत्रों में शंकराचार्य का दृष्टिकोण
ज्ञान और कर्म: वेदांत सूत्रों में शंकराचार्य का दृष्टिकोण — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम ज्ञान और कर्म: वेदांत सूत्रों में शंकराचार्य का दृष्टिकोण के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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ज्ञान और कर्म का महत्व तथा दार्शनिक पृष्ठभूमि
भारतीय आध्यात्मिक दर्शन में ज्ञान और कर्म: वेदांत सूत्रों में शंकराचार्य का दृष्टिकोण एक ऐसा केंद्रीय स्तंभ है, जिस पर संपूर्ण अद्वैत वेदांत की इमारत टिकी हुई है। जब हम वेदों के विशाल भंडार का अध्ययन करते हैं, तो हमें दो मुख्य धाराएँ स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं—पूर्व मीमांसा जो कर्मकांड या यज्ञीय कृत्यों पर बल देती है, और उत्तर मीमांसा जो ब्रह्मज्ञान के माध्यम से मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करती है। आचार्य शंकर ने अपने प्रस्थानत्रयी के भाष्यों में, विशेषकर शारीरक भाष्य में, इन दोनों धाराओं के अंतर्संबंधों का अत्यंत सूक्ष्म और तार्किक विश्लेषण प्रस्तुत किया है। इस दार्शनिक मंथन का मुख्य उद्देश्य यह स्पष्ट करना है कि मानव जीवन का परम लक्ष्य केवल सांसरिक सुखों की प्राप्ति या स्वर्ग का अर्जन नहीं है, अपितु अज्ञान की निवृत्ति और आत्मबोध का साक्षात्कार है। इस प्रक्रिया में यह समझना अति आवश्यक हो जाता है कि क्रियाकलाप और आत्म-साक्षात्कार एक ही धरातल पर कार्य नहीं करते, बल्कि दोनों की दिशाएँ और परिणाम सर्वथा भिन्न हैं।
वैदिक परंपरा में कर्मकांड का उद्देश्य मुख्य रूप से चित्त शुद्धि और अभ्युदय माना गया है, किंतु शंकराचार्य जी के अनुसार कर्म कभी भी प्रत्यक्ष रूप से मोक्ष का साधन नहीं बन सकता। मोक्ष कोई ऐसी वस्तु नहीं है जिसे किसी नए कर्म के द्वारा उत्पन्न किया जाए, क्योंकि जो भी उत्पन्न किया जाता है, वह नाशवान होता है। इसके विपरीत, मोक्ष नित्य सिद्ध है और केवल अज्ञान के आवरण के हटते ही प्रकट हो जाता है। इस प्रकार, इस संपूर्ण विषय में ज्ञान की प्रधानता को स्थापित किया गया है और यह सिद्ध किया गया है कि ब्रह्मविद्या किसी भी याज्ञिक अनुष्ठान या कर्म का अंग (क्रत्वर्थ) नहीं है, बल्कि वह स्वतंत्र रूप से फल देने वाली है। जब साधक इस तथ्य को समझ लेता है, तो उसके जीवन में बाह्य कर्मों की अनिवार्यता कम होने लगती है और वह आंतरिक साधना की ओर अग्रसर होता है। यह दार्शनिक दृष्टिकोण मनुष्य को कर्म के बंधन से मुक्त कर उसे शुद्ध चेतना के स्तर पर स्थापित करने का सामर्थ्य रखता है।
शंकराचार्य ने अपने वचनों और तर्कों के माध्यम से यह भली-भांति समझाया है कि ज्ञान और कर्म का यह द्वंद्व केवल बौद्धिक नहीं है, बल्कि यह हमारे दैनिक आध्यात्मिक जीवन को प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करता है। वेदों के विभिन्न मंत्रों और उपनिषदों के वाक्यों का सही अर्थ निकालने के लिए यह समझना अनिवार्य है कि कौन सा वाक्य कर्म को प्रेरित करता है और कौन सा वाक्य केवल ज्ञान का बोध कराता है। इस संदर्भ में, उत्तर मीमांसा के अंतर्गत आने वाले वेदांत सूत्र अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, क्योंकि वे ब्रह्म के स्वरूप का निर्धारण करते हैं। आचार्य शंकर के अनुसार, कर्म का संबंध कर्ता के साथ होता है और कर्ता हमेशा देहाध्यास या अहंकार से बंधा होता है। जब तक मनुष्य अपने आप को शरीर समझता है, तब तक वह कर्मों में प्रवृत्त रहता है। परंतु जब ज्ञान का उदय होता है, तो यह अहंता और ममतारूपी भ्रम स्वतः ही समाप्त हो जाता है। इस प्रकार, यह विषय साधक को कर्म की महत्ता को उसके उचित स्थान पर रखते हुए सर्वोच्च ज्ञान की पिपासा को जागृत करने की प्रेरणा देता है।
इस दार्शनिक यात्रा में यह भी विचारणीय है कि क्या संन्यासियों के लिए कर्म का कोई स्थान शेष रहता है। वेदांत सूत्रों के तृतीय अध्याय के चतुर्थ पाด में इस विषय पर गहन चर्चा की गई है, जहाँ यह सिद्ध किया गया है कि प्रव्रजित (संन्यासी) व्यक्तियों के लिए केवल विद्या ही विहित है, किसी भी प्रकार का कर्म नहीं। उनके लिए यज्ञ, हवन या अन्य सांसरिक कर्मकांड आवश्यक नहीं रह जाते, क्योंकि उनका मन पूर्णतः ब्रह्म में लीन हो चुका होता है। हालांकि, जो लोग गृहस्थ आश्रम में हैं या जो अभी तक ज्ञान की उच्च अवस्था तक नहीं पहुँचे हैं, उनके लिए शास्त्रोक्त कर्मों का पालन करना अनिवार्य माना गया है ताकि उनका चित्त शुद्ध हो सके। इस प्रकार, शंकराचार्य का यह दृष्टिकोण विभिन्न आश्रमों के धर्मों का समन्वय करते हुए भी ज्ञान की सर्वोच्चता को अकाट्य रूप से स्थापित करता है। यह संतुलन साधक को बिना भटके अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे बढ़ाने में सहायता प्रदान करता है।
शंकराचार्य की व्याख्या और ब्रह्मविद्या की स्वतंत्रता
आचार्य शंकर द्वारा प्रतिपादित दर्शन में ज्ञान और कर्म: वेदांत सूत्रों में शंकराचार्य का दृष्टिकोण इस बात पर बल देता है कि ब्रह्म का ज्ञान किसी भी यज्ञ या कर्म का साधन मात्र नहीं है। मीमांसा दर्शन के कुछ संप्रदायों का यह मत था कि ज्ञान भी कर्म का ही एक अंग है और बिना कर्म के ज्ञान का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं हो सकता। इस मान्यता का खंडन करते हुए शंकराचार्य जी ने स्पष्ट किया कि ब्रह्मज्ञान स्वयंभू और स्वतः प्रमाण है। जिस प्रकार अग्नि का कार्य उष्णता देना है, उसी प्रकार आत्मा का स्वभाव ज्ञान स्वरूप है। जब उपनिषदों में यह कहा जाता है कि 'तत्त्वमसि' (वह तुम हो), तो यह वाक्य किसी कर्म को करने का आदेश नहीं देता, बल्कि पहले से ही विद्यमान सत्य का केवल बोध कराता है। इस अंतर को समझ लेना ही वास्तविक दार्शनिक परिपक्वता है, जो साधक को कर्मकांड के भ्रम जाल से बाहर निकालती है।
वेदांत सूत्रों के पहले अधिकरण से लेकर सत्रहवें अधिकरण तक इसी मुख्य बिंदु पर विस्तार से चर्चा की गई है कि ब्रह्मविद्या कर्मों की अपेक्षा नहीं रखती। यहाँ तक कि वेदों में वर्णित विभिन्न उपाधियों और ध्यान की विधियों को भी स्वतंत्र विद्याओं के रूप में मान्यता दी गई है, न कि किसी यज्ञ के अंग के रूप में। शंकराचार्य ने अपने भाष्य में तार्किक और वेदों के वचनों के आधार पर यह प्रमाणित किया कि यदि ज्ञान को कर्म के अधीन मान लिया जाए, तो मोक्ष की नित्यता का खंडन हो जाएगा। जो फल कर्म से प्राप्त होता है, वह अनित्य होता है, और यदि मोक्ष भी अनित्य हो गया, तो शास्त्रों के सारे मोक्षोपदेश निरर्थक हो जाएंगे। इसलिए, यह अनिवार्य है कि ब्रह्मज्ञान को सभी प्रकार के कर्मों से सर्वथा स्वतंत्र और सर्वोच्च माना जाए। यह दृष्टिकोण आध्यात्मिक जगत में एक क्रांतिकारी विचार था जिसने वेदों के एकाग्र और सही अर्थ को समाज के सामने रखा।
इस व्याख्या के अंतर्गत उन पौराणिक कथाओं और आख्यानों का भी सुंदर स्पष्टीकरण मिलता है जो वेदों और उपनिषदों में जगह-जगह पर आते हैं। कई बार लोग इन कथाओं को केवल यज्ञीय कर्मों की स्तुति या अर्थवाद मात्र मान लेते हैं। परंतु शंकराचार्य जी यह सिद्ध करते हैं कि ये आख्यान केवल स्तुति तक सीमित नहीं हैं, बल्कि वे स्वयं में गहन ज्ञान के स्रोतों का उद्घाटन करते हैं। वे ब्रह्म के स्वरूप को महिमामंडित करते हैं और साधक के मन में वैराग्य तथा जिज्ञासा को उत्पन्न करते हैं। इस प्रकार, इन कथाओं का उद्देश्य कर्म को प्रेरित करना नहीं, बल्कि चित्त को उस उच्चतर सत्य की ओर मोड़ना है जहाँ केवल ज्ञान ही शेष रहता है। यह दृष्टिकोण हमें यह सिखाता है कि शास्त्रों का अध्ययन करते समय हमारी दृष्टि सतही नहीं होनी चाहिए, बल्कि उसके गहरे आध्यात्मिक अर्थ तक पहुँचने का प्रयास करना चाहिए।
इसके अतिरिक्त, जो संन्यासी या ऊर्ध्वरेता (जिन्होंने अपनी ऊर्जा को ऊर्ध्वगामी बना लिया है) हैं, उनके लिए भी कर्मों का कोई विधान नहीं बचा रहता। वे केवल ज्ञान के मार्ग पर चलते हुए अपनी जीवनयात्रा को पूर्ण करते हैं। शंकराचार्य ने स्पष्ट किया है कि ऐसे व्यक्तियों के लिए केवल आत्मचिंतन और निदिध्यासन ही एकमात्र कर्तव्य रह जाता है। यदि वे किसी कारणवश अपने उस उच्च मार्ग से विचलित हो जाते हैं, तो उसके लिए भी शास्त्रों में प्रायश्चित्त का विधान है, परंतु सामान्य सांसरिक कर्मों में उन्हें वापस लौटने की आवश्यकता नहीं होती। इस प्रकार, यह संपूर्ण व्याख्या इस बात पर मुहर लगाती है कि मानव जीवन का चरमोत्कर्ष कर्म के चक्रव्यूह से निकलकर ज्ञान के प्रकाश में विलीन हो जाना है।
वेदांत सूत्रों में ज्ञान की प्राप्ति के उपाय और सहायक कर्म
यद्यपि ज्ञान और कर्म: वेदांत सूत्रों में शंकराचार्य का दृष्टिकोण ज्ञान को मोक्ष का एकमात्र साक्षात साधन मानता है, फिर भी यह इस वास्तविकता की उपेक्षा नहीं करता कि सामान्य मनुष्य के लिए ज्ञान तक पहुँचना अत्यंत कठिन कार्य है। वेदांत सूत्रों के छठे अधिकरण (सूत्र 26 और 27) में इस बात का बहुत ही सुंदर और व्यावहारिक समाधान प्रस्तुत किया गया है। यहाँ यह बताया गया है कि यज्ञ, दान, तप और वेदों का अध्ययन जैसे शास्त्रोक्त कर्म भले ही सीधे तौर पर मोक्ष नहीं देते, किंतु वे मन को शुद्ध करने में अत्यंत सहायक होते हैं। गंदे दर्पण पर जैसे सूर्य का प्रकाश स्पष्ट नहीं दिखाई देता, वैसे ही मलिन मन में ब्रह्मज्ञान का उदय नहीं हो सकता। इसलिए, चित्त की शुद्धि के लिए ये कर्म अप्रत्यक्ष रूप से ज्ञान की उत्पत्ति में सेतु का कार्य करते हैं।
इस संदर्भ में यह समझना आवश्यक है कि कर्मों की यह उपयोगिता केवल ज्ञान प्राप्ति के पूर्व तक ही सीमित है। जब एक बार ज्ञान का सूर्य उदित हो जाता है, तो सारे कर्मों के बीज स्वतः ही जल जाते हैं। शंकराचार्य जी दृष्टांत देते हुए समझाते हैं कि जिस प्रकार सुबह होने पर रात के सारे कार्य और भ्रम समाप्त हो जाते हैं, उसी प्रकार आत्मज्ञान के प्रकट होने पर सांसरिक कर्मों का बंधन भी छिन्न-भिन्न हो जाता है। फिर भी, जब तक वह ज्ञान पूर्ण रूप से स्थिर नहीं होता, तब तक साधक को अपने आश्रम के अनुसार निर्धारित कर्तव्यों का पालन करते रहना चाहिए। यह संतुलन साधक को अहंकार से बचाता है और उसे अनुशासन में रखता है। इस प्रकार, कर्म ज्ञान के प्रकट होने में एक सीढ़ी की तरह है, जिस पर चढ़कर व्यक्ति छत तक पहुँचता है और फिर सीढ़ी का मोह छोड़ देता है।
वेदांत सूत्रों में यह भी चर्चा की गई है कि यदि किसी व्यक्ति के पास अत्यधिक धन या साधन नहीं हैं, और वह पारंपरिक यज्ञ आदि करने में असमर्थ है, तब भी क्या वह ज्ञान का अधिकारी है? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए यह सिद्ध किया गया है कि ज्ञान का अधिकार किसी बाह्य कर्म की संपन्नता पर निर्भर नहीं है, बल्कि वह साधक की तीव्र मुमुक्षुता और वैराग्य पर निर्भर करता है। गरीब या आश्रमहीन व्यक्ति भी यदि सत्य की खोज में समर्पित है, तो वह ब्रह्मविद्या को प्राप्त कर सकता है। यह दृष्टिकोण भारतीय दर्शन की उस महान उदारता को दर्शाता है जो मनुष्य को उसके जन्म या धन के आधार पर नहीं, बल्कि उसकी आंतरिक पात्रता के आधार पर आंकती है। शंकराचार्य ने इस बात को बार-बार रेखांकित किया है कि विद्या का द्वार सभी सच्चे जिज्ञासुओं के लिए खुला है।
इसके अतिरिक्त, भोजन और आचरण से संबंधित कुछ नियमों में जो ढील या छूट शास्त्रों में दी गई है, वह भी केवल अत्यंत आपातकालीन परिस्थितियों (प्राण-संकट) के लिए ही है, न कि सामान्य उपभोग के लिए। यह इस बात का प्रमाण है कि वेदांत सूत्र केवल सिद्धांत की बातें नहीं करते, बल्कि मानव जीवन की व्यावहारिक कठिनाइयों को ध्यान में रखते हुए बहुत ही संतुलित मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। आचार्य शंकर ने इन सभी सूत्रों की व्याख्या करते हुए यह सुनिश्चित किया है कि साधक न तो अति-कर्मकांड में उलझे और न ही कर्तव्य-च्युत होकर अनियंत्रित जीवन जिए। ज्ञान और कर्म का यह सुव्यवस्थित समन्वय ही वेदांत की सबसे बड़ी विशेषता है, जो मानव को पूर्णता की ओर ले जाती है।
कर्म का आध्यात्मिक महत्व और साधकों के लिए व्यावहारिक मार्ग
अद्वैत वेदांत की ऊँचाइयों को छूते हुए भी ज्ञान और कर्म: वेदांत सूत्रों में शंकराचार्य का दृष्टिकोण कर्म के सामाजिक और नैतिक महत्व को पूरी तरह स्वीकार करता है। जब तक शरीर जीवित है, तब तक किसी न किसी रूप में क्रियाशीलता बनी ही रहती है। इसलिए, यह आवश्यक है कि उस क्रियाशीलता को निष्काम भाव से किया जाए ताकि वह बंधन का कारण न बने। भगवद्गीता के संदर्भों को अपने भाष्यों में समाहित करते हुए शंकराचार्य यह समझाते हैं कि कर्म जब फल की आसक्ति छोड़कर किए जाते हैं, तो वे चित्त को शांत करते हैं। यह शांति ही आगे चलकर ध्यान और निदिध्यासन की भूमि तैयार करती है। इस प्रकार, कर्म का आध्यात्मिक महत्व उसके परिणाम में नहीं, बल्कि उसे करने वाले के आंतरिक दृष्टिकोण में निहित है।
साधकों के लिए इस मार्ग पर चलते हुए बाल्या (बालक जैसी निर्मलता), पांडित्य (शास्त्रों का पांडित्य) और मौन—इन तीनों का बहुत बड़ा स्थान है। वेदांत सूत्रों के चौदहवें और पंद्रहवें अधिकरण में बृहदारण्यक उपनिषद के हवाले से 'बाल्चं च पाण्डित्यं च निर्विद्याथ मुनिः' का उल्लेख किया गया है। इसका अर्थ यह है कि विद्वान व्यक्ति को अपने पांडित्य के अभिमान को छोड़कर एक छोटे बालक की तरह सरल और निष्कपट स्वभाव का हो जाना चाहिए। जिस प्रकार एक बालक में किसी प्रकार का छल, कपट या अहंकार नहीं होता, उसी प्रकार ज्ञानी पुरुष का मन भी द्वंद्वों से मुक्त होता है। यह अवस्था बिना निरंतर अभ्यास और कर्म के संयम के प्राप्त नहीं हो सकती। यहाँ कर्म और ज्ञान मिलकर एक ऐसी त्रिवेणी बनाते हैं जहाँ साधक का अहंकार पूरी तरह गल जाता है।
इसके साथ ही, यजमान और पुरोहित के कर्तव्यों का विभाजन भी इस बात को स्पष्ट करता है कि कौन सा कार्य किसके लिए विहित है। जो अनुष्ठान यज्ञ के अंगों से जुड़े हैं, वे विशेष रूप से प्रशिक्षित ऋत्विजों (पुरोहितों) का कार्य हैं, जबकि यजमान को अपने आंतरिक चिंतन पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। शंकराचार्य ने यह स्पष्ट किया है कि आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति को सांसरिक कर्मों के झंझटों में खुद को उलझाने के बजाय अपने मुख्य लक्ष्य यानी ब्रह्म प्राप्ति पर ध्यान देना चाहिए। यह व्यावहारिक दृष्टिकोण साधक की ऊर्जा को बिखरने से बचाता है और उसे अपने गंतव्य की ओर एकाग्रचित्त होकर बढ़ने की शक्ति देता है।
अंततः, यह पूरा अनुशासन इस बात की ओर संकेत करता है कि मनुष्य का जीवन एक महान अवसर है। ज्ञान और कर्म का यह संतुलन हमें यह सिखाता है कि हमें अपने कर्तव्यों का निर्वाह पूरी निष्ठा के साथ करना चाहिए, किंतु हमारी दृष्टि हमेशा उस परम सत्य पर टिकी होनी जो इन सभी कर्मों से परे है। जब साधक इस समन्वय को अपने जीवन में उतार लेता है, तो उसके सारे संशय समाप्त हो जाते हैं और वह जीवनमुक्त अवस्था का अनुभव करने लगता है। शंकराचार्य का यह महान दृष्टिकोण आज भी समस्त मानवता के लिए अज्ञान के अंधकार से निकालकर ज्ञान के अनंत प्रकाश की ओर ले जाने वाला सबसे बड़ा मार्गदर्शक है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में ज्ञान और कर्म: वेदांत सूत्रों में शंकराचार्य का दृष्टिकोण का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: शंकराचार्य के अनुसार ज्ञान और कर्म का मुख्य संबंध क्या है?
उत्तर: शंकराचार्य के अनुसार ज्ञान मोक्ष का प्रत्यक्ष और स्वतंत्र साधन है, जबकि कर्म (जैसे यज्ञ और अनुष्ठान) केवल चित्त की शुद्धि के माध्यम से ज्ञान की उत्पत्ति में अप्रत्यक्ष रूप से सहायक होते हैं।
प्रश्न: क्या वेदांत सूत्रों में ज्ञान की प्राप्ति के लिए किसी विशेष उपाय का वर्णन है?
उत्तर: हाँ, वेदांत सूत्रों में यह बताया गया है कि शास्त्रोक्त कर्मों का निष्काम भाव से पालन करना, चित्त की शुद्धि करना, और उपनिषदों का अध्ययन करना ज्ञान की प्राप्ति के प्रमुख उपाय हैं।
प्रश्न: क्या संन्यासियों के लिए कर्म करना अनिवार्य माना गया है?
उत्तर: नहीं, शंकराचार्य और वेदांत सूत्रों के अनुसार संन्यासियों या ऊर्ध्वरेता व्यक्तियों के लिए केवल विद्या ही विहित है, उनके लिए बाह्य कर्मकांड आवश्यक नहीं हैं।
प्रश्न: क्या बिना यज्ञ या धन के भी कोई व्यक्ति ब्रह्मविद्या का अधिकार प्राप्त कर सकता है?
उत्तर: हाँ, वेदांत सूत्रों के अनुसार ज्ञान का अधिकार बाह्य धन या यज्ञों पर निर्भर नहीं है, बल्कि साधक की तीव्र मुमुक्षुता, वैराग्य और आंतरिक पात्रता पर निर्भर करता है।
प्रश्न: वेदांत सूत्रों में 'बाल्चं' (बाल्या) शब्द का क्या आध्यात्मिक अर्थ है?
उत्तर: बाल्चं का अर्थ एक छोटे बच्चे की तरह सरल, निष्कपट, अहंकारहीन और द्वंद्वों से मुक्त मानसिक अवस्था है, जो ज्ञानी पुरुष के लिए आवश्यक है।
प्रश्न: क्या कर्मों के द्वारा मोक्ष की प्राप्ति संभव है?
उत्तर: शंकराचार्य के अनुसार कर्म से उत्पन्न फल अनित्य होते हैं, इसलिए कोई भी कर्म प्रत्यक्ष रूप से नित्य मोक्ष को उत्पन्न नहीं कर सकता; मोक्ष केवल अज्ञान के नाश से प्राप्त होता है।
प्रश्न: वेदांत सूत्रों में पौराणिक आख्यानों और कथाओं का क्या उद्देश्य बताया गया है?
उत्तर: वेदांत सूत्रों के अनुसार ये कथाएं केवल अर्थवाद या स्तुति मात्र नहीं हैं, बल्कि वे ब्रह्म के स्वरूप को महिमामंडित कर साधक के मन में ज्ञान के प्रति जिज्ञासा जगाती हैं।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
निष्कर्षतः, ज्ञान और कर्म: वेदांत सूत्रों में शंकराचार्य का दृष्टिकोण भारतीय आध्यात्मिक दर्शन का वह सर्वोच्च शिखर है जो हमें कर्म के बंधन से मुक्त कर ज्ञान के अनंत आकाश में उड़ना सिखाता है। आचार्य शंकर ने अत्यंत तार्किक और प्रामाणिक रूप से यह सिद्ध किया है कि यद्यपि कर्म हमारे मन को मलिनता से मुक्त करने और चित्त को स्थिर करने के लिए आवश्यक सीढ़ी हैं, परंतु वास्तविक मुक्ति केवल और केवल ब्रह्मविद्या के द्वारा ही संभव है। जब साधक कर्मों की आसक्ति को छोड़कर उनके मर्म को समझता है और अपने आंतरिक स्वरूप की खोज में प्रवृत्त होता है, तब उसके जीवन से सारे अज्ञान के आवरण स्वतः ही हट जाते हैं। यह ग्रंथ और इस पर शंकराचार्य का भाष्य समस्त मानव जाति को यह संदेश देता है कि जीवन का प्रत्येक कर्म हमें उस परम सत्य की ओर ले जाने वाला साधन बनना चाहिए, जहाँ ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय का भेद समाप्त होकर केवल अद्वैत चेतना ही शेष रह जाती है।
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