
वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार?
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वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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वेदांत सूत्र और सृष्टि की तात्विक परिभाषा: मिथ्या या सत्य का द्वंद्व
वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस प्रश्न का उत्तर खोजना भारतीय दर्शन की सबसे गूढ़ यात्राओं में से एक है। वेदांत के अनुसार, सृष्टि का अर्थ केवल भौतिक पदार्थों का निर्माण नहीं है, बल्कि यह ब्रह्म की असीमित चेतना में होने वाला एक आभासी विस्तार है। जिस प्रकार समुद्र में उठने वाली लहरें, बुलबुले और झाग जल से भिन्न नहीं होते, उसी प्रकार यह संपूर्ण दृश्य जगत उस परम ब्रह्म का ही विवर्त है। यहाँ 'सृष्टि' को एक स्वतंत्र सत्ता के रूप में नहीं, बल्कि एक विचार के रूप में देखा जाता है जो अज्ञानता के आवरण के कारण वास्तविक प्रतीत होती है। जब हम इस विषय पर गहराई से विचार करते हैं, तो पाते हैं कि यह सृष्टि वास्तव में ब्रह्म की ही अभिव्यक्ति है, जो नाम और रूप के माध्यम से हमारे सामने आती है।
इस दार्शनिक विमर्श में 'सृष्टि' की परिभाषा को स्पष्ट करते हुए आचार्य कहते हैं कि यह जगत 'माया' का खेल है। माया का अर्थ है वह जो है तो नहीं, परंतु दिखाई देता है। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस जिज्ञासा के समाधान हेतु हमें यह समझना होगा कि जिस तरह स्वप्न में देखी गई वस्तुएं जागने पर असत्य सिद्ध हो जाती हैं, उसी तरह आत्म-ज्ञान प्राप्त होने पर यह जगत भी एक विचार मात्र प्रतीत होता है। सृष्टि का यह स्वरूप केवल हमारे मन की वृत्तियों तक सीमित है। जैसे ही हम अपनी चेतना को उस मूल आधार से जोड़ते हैं, यह माया का जाल स्वतः ही छिन्न-भिन्न होने लगता है। अतः, यह स्पष्ट है कि सृष्टि का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, यह केवल ब्रह्म का एक प्रतिबिंब है।
वेदांत सूत्रों के अध्ययन से यह बोध होता है कि सृष्टि को वास्तविक मानना हमारी इंद्रियों की सीमा है। जब हम कहते हैं कि 'सृष्टि एक विचार है', तो इसका आशय यह नहीं है कि इसका कोई मूल्य नहीं है। बल्कि, इसका अर्थ यह है कि इसका आधार नश्वर नहीं, अपितु शाश्वत है। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए उपनिषद कहते हैं कि 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म'—अर्थात यह सब कुछ ब्रह्म ही है। यदि सृष्टि वास्तविक होती, तो वह परिवर्तनशील न होती, किंतु चूँकि यह निरंतर बदल रही है, इसलिए यह केवल एक विचार या मानसिक स्थिति है। यह विचार ब्रह्म की इच्छाशक्ति से उत्पन्न होता है और अंततः उसी में विलीन हो जाता है।
साधक के लिए यह समझना अनिवार्य है कि सृष्टि का यह 'विचार' रूप ही बंधन का कारण है। जब तक हम इस सृष्टि को स्वयं से अलग और वास्तविक मानते हैं, तब तक हम द्वैत के जाल में फँसे रहते हैं। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? यह प्रश्न हमें उस सत्य की ओर ले जाता है जहाँ दृष्टा और दृश्य एक हो जाते हैं। सृष्टि का वास्तविक स्वरूप वही 'परम तत्व' है, जिसे हम अपनी सीमित बुद्धि से नहीं समझ पाते। जब हम इस जगत को एक विचार के रूप में स्वीकार करते हैं, तो हमारे भीतर वैराग्य का उदय होता है। यह वैराग्य ही हमें उस परम सत्य के द्वार तक पहुँचाता है जहाँ न कोई सृष्टि है और न ही कोई विचार, केवल शुद्ध चैतन्य शेष रहता है।
अंततः, सृष्टि की परिभाषा वेदांत के परिप्रेक्ष्य में 'अध्यारोप और अपवाद' की प्रक्रिया से समझी जाती है। हम पहले सृष्टि का आरोप करते हैं, यानी इसे वास्तविक मानते हैं, और फिर ज्ञान के माध्यम से उसका अपवाद करते हैं, यानी इसे असत्य सिद्ध करते हैं। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस संदर्भ में, सृष्टि एक सीढ़ी है, न कि गंतव्य। यह सीढ़ी हमें उस सत्य तक पहुँचाने के लिए है जो इस विचार से परे है। सृष्टि का यह खेल भगवान की लीला है, जिसे समझने वाला ज्ञानी पुरुष कभी भी संसार के दुखों से विचलित नहीं होता क्योंकि वह जानता है कि यह सब केवल एक विचार है जो आज है और कल विलीन हो जाएगा।
सृष्टि का स्रोत और ब्रह्म के साथ उसका आध्यात्मिक संबंध
वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस प्रश्न का उत्तर इसके स्रोत में निहित है। वेदांत के अनुसार, इस संपूर्ण जगत का स्रोत 'ब्रह्म' है, जो निर्गुण और निराकार है। सृष्टि का यह विचार उसी ब्रह्म में एक स्पंदन के रूप में उत्पन्न होता है। जिस प्रकार मिट्टी से घड़ा बनता है, परंतु घड़ा वास्तव में मिट्टी ही है, उसी प्रकार ब्रह्म से सृष्टि का उदय होता है, किंतु यह सृष्टि वास्तव में ब्रह्म से पृथक नहीं है। यह संबंध 'कार्य-कारण' का नहीं, बल्कि 'अधिष्ठान-आभास' का है। सृष्टि का स्रोत वह अनंत चेतना है जो स्वयं में अपरिवर्तनीय है, फिर भी सृष्टि के रूप में अनंत परिवर्तनों का कारण बनती है।
इस विषय की गहराई में उतरें तो 'वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार?' का उत्तर 'अधिष्ठान' के सिद्धांत में मिलता है। ब्रह्म इस सृष्टि का अधिष्ठान है, जैसे अंधेरे में रस्सी सांप का अधिष्ठान होती है। रस्सी को न जानने के कारण हमें सांप दिखाई देता है, ठीक वैसे ही ब्रह्म को न जानने के कारण हमें यह सृष्टि वास्तविक दिखाई देती है। सृष्टि का स्रोत अज्ञान नहीं, बल्कि ब्रह्म की 'माया शक्ति' है। यह शक्ति ही जगत के नाम और रूप को धारण करती है। जब हम इसके मूल स्रोत की खोज करते हैं, तो पाते हैं कि सृष्टि का कोई अपना स्वतंत्र अस्तित्व ही नहीं है, यह केवल ब्रह्म की महिमा का एक विस्तार है जो एक विचार के रूप में हमारे सामने आता है।
वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस जिज्ञासा को शांत करने के लिए हमें 'ईक्षण' या 'संकल्प' की प्रक्रिया को समझना होगा। उपनिषदों में कहा गया है कि 'तदैक्षत बहु स्यां प्रजायेय'—अर्थात उसने (परमात्मा ने) संकल्प किया कि मैं एक से अनेक हो जाऊं। यही संकल्प सृष्टि का स्रोत है। यह सृष्टि कोई भौतिक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि एक शुद्ध आध्यात्मिक संकल्प है। यदि हम इसे एक विचार मानते हैं, तो यह विचार 'ईश्वर का विचार' है। चूँकि ईश्वर का संकल्प कभी विफल नहीं होता, इसलिए हमें यह सृष्टि वास्तविक लगती है। परंतु उच्च दार्शनिक स्तर पर, यह केवल उस परम चेतना का एक खेल है जो स्वयं को अनेक रूपों में अनुभव करना चाहती है।
सृष्टि का स्रोत और उसका ब्रह्म के साथ संबंध अटूट है। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस प्रश्न का सबसे महत्वपूर्ण पहलू यह है कि सृष्टि का स्रोत स्वयं ब्रह्म होने के कारण, सृष्टि का सार भी ब्रह्म ही है। इसे समझने से साधक का भय समाप्त हो जाता है। यदि यह सृष्टि एक विचार है, तो इसका अर्थ यह है कि इस पर हमारा नियंत्रण भी संभव है। जब हम अपनी चेतना को उस स्रोत तक ले जाते हैं जहाँ से यह विचार उत्पन्न हुआ है, तो हम स्वयं को कर्ता नहीं, बल्कि साक्षी अनुभव करने लगते हैं। सृष्टि का यह स्रोत हमें यह सिखाता है कि हम इस भौतिक जगत के दास नहीं, बल्कि उस अनंत ब्रह्म के अंश हैं।
अंततः, सृष्टि के स्रोत के रूप में ब्रह्म का ज्ञान हमें मुक्ति की ओर ले जाता है। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस प्रश्न का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि हमें जगत के नाम-रूपों से ऊपर उठकर उसके मूल स्रोत को खोजना चाहिए। जब हम सृष्टि को एक विचार के रूप में देखते हैं, तो हम इसके प्रति आसक्ति छोड़ देते हैं। यह विरक्ति ही हमें उस स्थिति में ले जाती है जहाँ हम देख पाते हैं कि सृष्टि का स्रोत केवल प्रेम और आनंद है। यह बोध ही वेदांत का सार है कि सृष्टि का अस्तित्व केवल तभी तक है जब तक हम उसे ब्रह्म से अलग देखते हैं। स्रोत को जान लेने के बाद, सृष्टि का विचार स्वतः ही शांत हो जाता है।
सृष्टि का उद्देश्य: माया के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार
वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस विषय पर चर्चा करते समय सृष्टि के उद्देश्य को समझना अत्यंत आवश्यक है। क्या यह जगत केवल एक संयोग है? नहीं, वेदांत के अनुसार सृष्टि का एक स्पष्ट उद्देश्य है—आत्मा का आत्म-साक्षात्कार। यह संसार एक पाठशाला की तरह है जहाँ आत्मा अपने स्वरूप को भूलकर विभिन्न योनियों में भटकती है और अंततः यह अनुभव करती है कि वह स्वयं ब्रह्म है। इस प्रकार, वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस प्रश्न का एक उत्तर यह भी है कि सृष्टि एक साधन है, एक माध्यम है जिसके द्वारा आत्मा अपने अज्ञान को दूर करती है।
सृष्टि का उद्देश्य हमें 'द्वैत' का अनुभव कराना है ताकि हम 'अद्वैत' के महत्व को समझ सकें। यदि सृष्टि न होती, तो हम स्वयं को सीमित और दुखी अनुभव न करते। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? यदि हम इसे एक विचार मानें, तो यह विचार हमारे विकास के लिए आवश्यक है। जैसे एक बच्चा खिलौनों के माध्यम से दुनिया को समझता है, वैसे ही आत्मा इस सृष्टि रूपी खिलौने के माध्यम से अपनी शक्ति और स्वरूप को पहचानती है। सृष्टि का उद्देश्य दुःख देना नहीं, बल्कि हमें उस स्थिति तक पहुँचाना है जहाँ हम यह कह सकें—'अहं ब्रह्मास्मि' (मैं ब्रह्म हूँ)। इस यात्रा में सृष्टि केवल एक पृष्ठभूमि प्रदान करती है।
सृष्टि का उद्देश्य 'लीला' भी है। ब्रह्म ने स्वयं को आनंदित करने के लिए यह सृष्टि रची है। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? जब हम इसे लीला के रूप में देखते हैं, तो जीवन का तनाव समाप्त हो जाता है। एक अभिनेता जब नाटक करता है, तो वह जानता है कि वह जो पात्र निभा रहा है वह वास्तविक नहीं है। इसी तरह, सृष्टि का उद्देश्य हमें यह सिखाना है कि हम इस जगत के अभिनेता हैं, न कि पीड़ित। जब हम इस रहस्य को समझ जाते हैं, तो सृष्टि का उद्देश्य पूरा हो जाता है। यह उद्देश्य पूर्णता की ओर जाने का मार्ग है, जहाँ हम अपने सीमित 'मैं' को त्याग कर विराट 'मैं' को प्राप्त करते हैं।
आध्यात्मिक दृष्टि से, सृष्टि का उद्देश्य हमारे कर्मों का फल प्रदान करना है ताकि हम शुद्ध हो सकें। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस प्रश्न का समाधान करते हुए यह कहा जा सकता है कि सृष्टि एक दर्पण है। जैसे दर्पण में हम अपना प्रतिबिंब देखते हैं, वैसे ही सृष्टि में हम अपने कर्मों और विचारों का प्रतिबिंब देखते हैं। यह हमें सुधारने का अवसर देती है। यदि यह सृष्टि एक विचार है, तो यह हमारे संस्कारों का सामूहिक विचार है। सृष्टि का उद्देश्य हमें यह दिखाना है कि हमारे भीतर क्या कमी है और हमें कहाँ तक पहुँचना है। यह उद्देश्य ही सृष्टि को सार्थक बनाता है और इसे केवल एक भ्रम होने से बचाता है।
निष्कर्षतः, सृष्टि का उद्देश्य आत्म-ज्ञान की प्राप्ति है। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस प्रश्न का उत्तर यही है कि सृष्टि एक आवश्यक विचार है जो हमें सत्य तक पहुँचाता है। जैसे काँटा निकालने के लिए दूसरे काँटे का उपयोग किया जाता है, वैसे ही इस सृष्टि रूपी माया का उपयोग करके हम अपनी अज्ञानता रूपी माया को मिटाते हैं। जब यह उद्देश्य पूरा हो जाता है, तो सृष्टि का विचार भी विलीन हो जाता है और केवल ब्रह्म शेष रहता है। इस प्रकार, सृष्टि एक सीढ़ी है, और इसका एकमात्र उद्देश्य उस सीढ़ी के ऊपर स्थित उस सत्य को प्राप्त करना है जो स्वयं में अखंड और अद्वैत है।
सृष्टि के ज्ञान का महत्व और साधक के लिए व्यावहारिक मार्गदर्शन
वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस ज्ञान को प्राप्त करने का सबसे बड़ा लाभ है—भय से मुक्ति। जब हम यह जान लेते हैं कि सृष्टि वास्तविक नहीं, बल्कि एक विचार है, तो हमें संसार की किसी भी वस्तु से डर नहीं लगता। मृत्यु, हानि, अपमान या रोग—ये सब सृष्टि के विचार मात्र हैं। जो इस सत्य को जान लेता है, उसके लिए संसार का कोई भी प्रहार उसे विचलित नहीं कर सकता। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? यह ज्ञान साधक को एक अभेद्य कवच प्रदान करता है, जिससे वह जीवन के उतार-चढ़ाव में भी स्थिर रहता है।
इस ज्ञान का दूसरा बड़ा लाभ है—आसक्ति का त्याग। हम संसार की वस्तुओं को वास्तविक मानकर उनसे चिपके रहते हैं, यही हमारे दुखों का मूल कारण है। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? जब हमें यह बोध हो जाता है कि सब कुछ एक विचार की तरह क्षणभंगुर है, तो हमारी आसक्ति स्वतः छूट जाती है। जैसे हम किसी फिल्म के पात्रों से प्रेम या घृणा नहीं करते क्योंकि हम जानते हैं कि वे वास्तविक नहीं हैं, वैसे ही हम संसार के साथ व्यवहार करते हुए भी अनासक्त रहते हैं। यह वैराग्य ही हमें मानसिक शांति देता है। यह ज्ञान हमें सिखाता है कि हम संसार में रहें, पर संसार हम में न रहे।
वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस ज्ञान को आत्मसात करने का अर्थ है—अहंकार का विनाश। जब सृष्टि ही एक विचार है, तो 'मैं' कौन हूँ जो इस सृष्टि का स्वामी होने का दावा करता है? यह विचार अहंकार को जड़ से उखाड़ फेंकता है। हम जो भी उपलब्धियाँ प्राप्त करते हैं, वे सब सृष्टि के विचार का ही हिस्सा हैं। जब साधक यह समझ लेता है, तो वह विनम्र हो जाता है। वह जानता है कि न तो वह कुछ करने वाला है और न ही कुछ भोगने वाला। यह ज्ञान उसे अहंकार के बोझ से मुक्त करता है और उसे उस आनंद की स्थिति में ले जाता है जो नित्य है।
व्यावहारिक जीवन में इस ज्ञान का प्रयोग करना ही सच्ची साधना है। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस प्रश्न का निरंतर चिंतन करने से साधक की दृष्टि बदल जाती है। वह हर परिस्थिति में ईश्वर को देखने लगता है। जब उसे पता चलता है कि सृष्टि एक विचार है, तो वह हर विचार में ईश्वर को खोजने लगता है। यह दृष्टि उसे समाज में सेवा करने की प्रेरणा देती है, क्योंकि वह जानता है कि सेवा भी एक विचार है जो उसे परम सत्य तक ले जाने वाली है। यह ज्ञान उसे कर्मयोगी बनाता है, जो फल की चिंता किए बिना अपना कर्तव्य निभाता है क्योंकि वह जानता है कि फल भी सृष्टि का ही एक हिस्सा है।
अंत में, सृष्टि के ज्ञान का महत्व मोक्ष प्राप्ति में है। वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? इस प्रश्न का अंतिम उत्तर 'मुक्ति' है। जब हम सृष्टि को एक विचार के रूप में पूरी तरह स्वीकार कर लेते हैं, तो हम उस सत्य को जान लेते हैं जो विचारों से परे है। यही ज्ञान हमें पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त करता है। हम देखते हैं कि न कोई जन्म हुआ, न कोई सृष्टि हुई, न कोई अंत हुआ—केवल ब्रह्म ही था, है और रहेगा। यह बोध ही अंतिम सत्य है। इस प्रकार, सृष्टि का ज्ञान हमें उस अनंत शांति और आनंद में प्रतिष्ठित करता है जहाँ कोई प्रश्न शेष नहीं रहता, केवल उत्तर स्वरूप 'स्वयं' शेष रहता है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: वेदांत में सृष्टि को 'विचार' क्यों कहा गया है?
उत्तर: वेदांत में सृष्टि को विचार इसलिए कहा गया है क्योंकि इसका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है; यह ब्रह्म पर आधारित है और समय के साथ परिवर्तित होती रहती है, अतः यह नित्य नहीं है।
प्रश्न: क्या सृष्टि पूर्णतः असत्य है?
उत्तर: सृष्टि को 'व्यावहारिक' दृष्टि से सत्य माना जाता है जब तक हम संसार में हैं, परंतु 'पारमार्थिक' दृष्टि से यह असत्य है क्योंकि ब्रह्म ही एकमात्र परम सत्य है।
प्रश्न: सृष्टि और ब्रह्म में क्या संबंध है?
उत्तर: सृष्टि और ब्रह्म का संबंध अधिष्ठान और आभास का है, जैसे रस्सी और सांप का। ब्रह्म अधिष्ठान है और सृष्टि उसका आभास।
प्रश्न: सृष्टि का मुख्य उद्देश्य क्या है?
उत्तर: सृष्टि का मुख्य उद्देश्य जीव को उसके स्वरूप (ब्रह्म) का ज्ञान कराना और उसे आत्म-साक्षात्कार की ओर प्रेरित करना है।
प्रश्न: सृष्टि को एक विचार मानने से क्या लाभ होता है?
उत्तर: इसे एक विचार मानने से व्यक्ति संसार की आसक्तियों, भय और दुखों से मुक्त हो जाता है और मानसिक शांति प्राप्त करता है।
प्रश्न: क्या वेदांत सूत्र में सृष्टि का निर्माण भौतिक माना गया है?
उत्तर: नहीं, वेदांत सूत्रों में सृष्टि को भौतिक निर्माण के बजाय 'विवर्त' (आभासी परिवर्तन) माना गया है, जहाँ ब्रह्म स्वयं को नाम-रूप के माध्यम से प्रकट करता है।
प्रश्न: माया का सृष्टि से क्या संबंध है?
उत्तर: माया वह शक्ति है जिसके कारण हमें ब्रह्म की एकता के बजाय सृष्टि की अनेकता दिखाई देती है; यह अज्ञान का आवरण है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
निष्कर्षतः, वेदांत सूत्र: 'सृष्टि' क्या है? - क्या यह वास्तविक है या एक विचार? यह प्रश्न हमें उस सीमा पर ले आता है जहाँ तर्क समाप्त होता है और अनुभव प्रारंभ होता है। वेदांत के अनुसार, यह सृष्टि न तो पूर्णतः शून्य है और न ही ब्रह्म से अलग कोई स्वतंत्र वास्तविकता। यह एक ऐसी लीला है जो हमें सत्य की ओर ले जाने के लिए रची गई है। सृष्टि को एक विचार के रूप में समझने का अर्थ है—जगत् के प्रति अपनी आसक्ति को समाप्त कर उस अखंड चैतन्य में विलीन हो जाना। जब साधक यह जान लेता है कि वह स्वयं उस ब्रह्म का ही अंश है, तो सृष्टि का यह विचार स्वतः ही समाप्त हो जाता है। यह बोध ही जीवन का चरम लक्ष्य है—जहाँ न कोई सृष्टि है, न कोई विचार, केवल 'सत्य, चित् और आनंद' का अनुभव शेष रहता है।
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