वेदांत सूत्र: बौद्ध दर्शन की आलोचना - क्या सब कुछ क्षणिक है?
- Bharat Dharma Academy Limited
- Apr 9
- 11 min read
Updated: Apr 13
वेदांत सूत्र: बौद्ध दर्शन की आलोचना - क्या सब कुछ क्षणिक है? — तुलनात्मक अध्ययन
इस लेख में हम इस अवधारणा के तुलनात्मक अध्ययन पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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इस विचार — सूत्रों में बौद्ध खंडन (तुलनात्मक अध्ययन)
इस शीर्षक के अंतर्गत ब्रह्मसूत्रों के सिद्धान्त और उनके तर्क-वितर्कों का प्रत्यक्ष सामना बौद्ध क्षणिकवाद और अनात्मवाद से किया जाता है। का मुख्य आधार यह है कि ब्रह्मसूत्रों और उनके परंपरागत भाष्यकारों ने अनित्य और अनात्म के बौद्ध दावे पर प्रश्न उठाया और स्थायी आत्म की आवश्यकता को दर्शाया। के सन्दर्भ में यह स्पष्ट किया गया कि अनुभव, स्मृति, करुणा तथा धर्म के नियमन के लिये कोई न कोई स्थायी आधार आवश्यक है, जिसे बौद्ध क्षणिकवाद पर्याप्त रूप से सिद्ध नहीं कर पाता।
विषय में सूत्रों का भाषा-शैली संक्षेप और नियत है; इसलिए शंकराचार्य जैसे भाष्यकारों ने इन सूक्ष्म सूत्रों का विस्तृत प्रतिवाद दीक्षा के रूप में प्रस्तुत किया। का प्रायः तर्क यह है कि यदि सब कुछ क्षणिक माना जाए तो आत्म-ज्ञान, साधना और मोक्षार्थक प्रयासों का औचित्य नष्ट हो जाता है। में यह धारणा प्रतिपादित की जाती है कि शाश्वत बोध या ब्रह्म-स्वरूप का अनुभव ही इन विरोधाभासों का समाधान है, न कि केवल क्षणिक घटनाओं का संग्रह।
इस विषय के तात्कालिक चिंतन में सूत्रकार और भाष्यकार दोनों ही यह प्रश्न उठाते हैं कि संसार की क्रियाएँ, कारण और प्रभाव का क्रमानुक्रम किस प्रकार समझा जाए यदि सर्वं क्षणभंगुर है। के अनुसार कर्म का फल और आत्मिक उत्तरदायित्व तभी अर्थपूर्ण होते हैं जब आत्मा कुछ प्रकार से अनुवर्ती और निरन्तर बनी रहती है। की भूमिका यह है कि वह बौद्ध निरूपणों का तार्किक परीक्षण करके दर्शाती है कि अनुभव और संबंधों के सतत प्रवाह का व्याख्यान केवल क्षणिक घटकों से करना असमर्थ रहता है।
इस विषय की परिकल्पना में शास्त्रों और भाष्यों द्वारा अक्सर उपनिषदिक महावाक्यों का सहारा लिया गया है। में उद्धृत महावाक्यों जैसे 'अहं ब्रह्मास्मि' और 'ईशावास्यमिदं सर्वम्' को आत्म के अभिज्ञान के प्रमाण के रूप में देखा गया है। का तर्क है कि इन महावाक्यों से जो आत्म-अवस्था प्रकट होती है वह क्षणिक घटकों से परे है और निरन्तर, अविनाशी तथा ज्ञान-स्वरूप है, इस प्रकार बौद्ध क्षणिकवाद की सीमाएँ प्रकट होती हैं।
इस विषय के अंतर्गत करुणा, शील, स्मृति तथा धर्मनिरतः कर्मों का दार्शनिक विश्लेषण प्रस्तुत किया जाता है। का उपयोग यह दिखाने के लिए किया जाता है कि नैतिक उत्तरदायित्व और आध्यात्मिक साधना तभी सार्थक ठहरते हैं जब आत्मा का कुछ स्थायी आस्वादन संभव हो। का निष्कर्ष यह निकाला जाता है कि केवल क्षणिक घटनाओं के बहुलक से ब्रह्म-चेतना की व्याख्या कठिन है और इसलिए शाश्वत आधार वाला आत्म-तत्व मान्य रखा जाना चाहिए।
— शंकराचार्य की व्याख्या एवं भाष्य (तुलनात्मक अध्ययन)
इस विषय के परिप्रेक्ष्य में शंकराचार्य का भाष्य निर्णायक रूप में उद्धृत होता है। पर शंकराचार्य ने तर्कों, उदाहरणों एवं उपनिषदिक उद्धरणों के माध्यम से बौद्ध अनात्मवाद और क्षणिकवाद का प्रतिवाद प्रस्तुत किया। के सम्बन्ध में शंकराचार्य ने यह बताया कि आत्मा का अनुभव और आत्म-प्रकाशिता किसी क्षणिक संघटक से परे है तथा शुद्ध ज्ञानभेद से परस्पर भिन्न है। के बाबत शंकराचार्य का तर्ककालीन ढाँचा उपनिषदों की एकरूप व्याख्या और धार्मिक-अनुभव की अनिवार्यता पर केन्द्रित है।
पर शंकराचार्य की प्रमुख प्रतिक्रिया यह रही कि यदि सर्वं क्षणिक कहा जाए तो ज्ञान का निरन्तर अनुभव कैसे स्थापित होगा। में शंकराचार्य ने स्मृति-एकरूपता, मानस की पहचान तथा आत्म-अनुभव की सहजता जैसे बिन्दुओं को उठाया और दिखाया कि बौद्ध क्षणिकवाद इन घटनाओं का सम्मिलित विवेचन करने में अपर्याप्त है। के सन्दर्भ में शंकराचार्य ने न केवल दार्शनिक बल्कि आध्यात्मिक जानकारियों को भी प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया।
पर शंकराचार्य ने भगवान के एकात्मक रूप और जीव के आत्मस्वरूप के समन्वय को स्पष्ट किया। के सिद्धान्तों में शंकराचार्य ने 'माया' और 'अविद्या' के माध्यम से संसारिक परिवर्तन और आत्मशोध का विवेचन रखा तथा दिखाया कि क्षणिकता केवल प्रत्यक्ष जगत का गुण हो सकती है, पर आत्मा का स्वरूप सेतु-रहित है। के भाष्य में शंकराचार्य का उद्देश्य यह था कि आध्यात्मिक मुक्तिधर्म के लिये आत्मा की शाश्वतता अनिवार्य समझी जाए।
पर शंकराचार्य की टिप्पणी में उपनिषदिक श्लोकों का बारंबार स्मरण मिलता है। उदाहरणार्थ, के विवेचन में 'अहं ब्रह्मास्मि' तथा 'सत्यं ज्ञानं अनन्तं ब्रह्म' जैसे आत्म-घोषवाक्यों का प्रयोग शंकराचार्य ने बौद्ध सिद्धान्त के विरोध में किया। के परिप्रेक्ष्य में शंकराचार्य ने यह दर्शाया कि उपनिषदिक ज्ञान आत्म के अनित्य व क्षणिक सिद्धांतों के विपरीत सार्वभौमिक, स्थायी तथा ज्ञानात्मक है।
इस विषय के सन्दर्भ में शंकराचार्य ने तात्त्विक और व्यवहारिक दोनों स्तरों पर बौद्ध मत की समीक्षा की। पर शंकराचार्य ने यह भी संकेत किया कि बौद्ध शून्यवाद और क्षणिकवाद जहाँ पारंपरिक धार्मिक अनुशासन तथा मोक्षपरक साधन को चुनौती देते हैं, वहीं का प्रयोजन उन चुनौतियों का उत्तर देते हुए आत्म-स्वरूप के स्थायित्व को सुरक्षित रखना था।
— वेदांत बनाम बौद्ध: सिद्धांतों की तुलनात्मक व्याख्या (तुलनात्मक अध्ययन)
इस विषय के तुलनात्मक अध्ययन में मुख्यतः चार बिंदुओं पर ध्यान दिया जाता है: आत्मा का अस्तित्व, विश्व का स्वरूप, ज्ञान-प्रक्रिया तथा मोक्ष-मार्ग। के अनुसार वेदांत आत्म के स्थायी और शुद्ध ज्ञान पर आधारित है जबकि बौद्ध दर्शन में अनात्मवाद और क्षणिक घटकों का बल है। के ढाँचे में यह तुलना यह दिखाती है कि जहां बौद्ध विश्लेषण अनुभव के क्षणिक तत्वों पर जोर देता है, वहीं वेदांत स्थायी चेतना की आवश्यकता के पक्ष में है। की तुलनात्मक व्याख्या से स्पष्ट होता है कि दोनों परम्पराएँ अनुभवातीत प्रश्नों पर अलग-अलग उत्तर देती हैं।
इस विषय के तुलनात्मक अध्ययन में क्षणिकवाद (क्षणिक-वैचारिक सिद्धान्त) और शून्यवाद की सोच पर गहन विवेचन होता है। के विश्लेषण से यह स्पष्ट होता है कि बौद्ध मत कहता है कि हीन-आधारित संघटक क्षणिक हैं और कोई आत्मा स्थायी नहीं, जबकि यह प्रतिपादित करता है कि अनुभव का सरवोच्च आधार ब्रह्म/आत्म शाश्वत है। इस विरोधाभास को स्पष्ट शब्दों में रखता है और दोनों प्रणालियों के तात्पर्य और दार्शनिक परिणामों का तुलनात्मक विश्लेषण प्रस्तुत करता है।
इस विषय में ज्ञान और अनुभूति के संबंध पर भी गहरा मतभेद देखा जाता है। के अनुसार अंतिम ज्ञान अर्थात आत्म-ज्ञान अनुभवातीत और निरन्तर होता है, जबकि बौद्ध परंपरा में क्षणिक अनुभवों के श्रृंखलाबद्ध विश्लेषण के द्वारा चेतना की व्याख्या की जाती है। के तुलनात्मक अध्ययन में यह प्रश्न उठता है कि स्मृति, पहचान तथा धर्म-नियम किस प्रकार बौद्ध स्वरूप में संक्षेपित होंगे; दर्शाता है कि ये उपादान केवल एक सतत आत्मा के अस्तित्व में ही तार्किक और नैतिक रूप से सामंजस्य बैठाते हैं।
इस विषय के तुलनात्मक अध्ययन में मोक्ष का मार्ग भी अलग प्रदर्शित होता है। के अनुरूप मोक्ष ब्रह्म-ज्ञान से प्राप्त होता है, जहाँ आत्म-स्वरूप का प्रत्यक्ष अनुभूत होना अनिवार्य है; जबकि बौद्ध परंपरा में निर्वाण का स्वरूप अनश्वर-निर्निर्गम शून्यता और दुःख का अन्त मानकर उसे हटाना माना जाता है। इस अंतर को स्पष्ट कराते हुए दोनों मार्गों की प्रासंगिकताओं और सीमाओं का तौल करता है।
इस विषय के तुलनात्मक अध्ययन से एक और महत्वपूर्ण बिंदु निष्कर्षित होता है: व्यवहारिक साधना और जीवनोपयोगी नीतियाँ किस प्रकार व्याख्यायित होती हैं। यह दिखाता है कि जहाँ बौद्धिक विश्लेषण संसार को क्षणिक घटकों का योग मानकर त्याग और मिच्छा के निराकरण की ओर ले जाता है, वहीं वेदांत का दृष्टिकोण आत्म-ज्ञान द्वारा संसार के संलेपन को पार करना और कर्मसिद्धि को आत्मा से संबन्धित करना अधिक केंद्रित है।
— क्षणिकवाद का दार्शनिक और तर्कसंगत विश्लेषण (तुलनात्मक अध्ययन)
इस विषय के सन्दर्भ में क्षणिकवाद का विश्लेषण न केवल दार्शनिक बल्कि अनुभवजन्य तर्कों पर भी टिकता है। में प्रश्न उठता है कि यदि प्रत्येक क्षण स्वतंत्र है तो तर्क, भाषा, स्मृति और नैतिक उत्तरदायित्व की संधि कैसे बनेगी। का निष्कर्ष यह है कि केवल क्षणिक घटकों के समुच्चय से निरंतरता और पहचान की स्पष्टता नहीं बनती; अतः आत्मा या परिवर्तित परन्तु अविनाशी आधार की आवश्यकता प्रत्यक्ष रहती है। का तर्कान्वेषण यही दर्शाता है कि क्षणिकवाद के दार्शनिक परिणाम व्यावहारिक जीवन की असंगति को उत्पन्न कर सकते हैं।
इस विषय के अंतर्गत वैधानिक तर्क भी प्रस्तुत किए जाते हैं, जिनमें कारण-प्रभाव का स्थायित्व तथा कर्मफल की सुसंगतता शामिल है। यह पूछता है कि यदि कर्मकार का अस्तित्व क्षणिक है तो कैसे कर्म का फल उसे पार कर आगे प्रभावी रहेगा। के अनुसार कर्म एवं फल का आवागमन तभी तर्कसंगत ठहरता है जब किसी प्रकार का सुदृढ़ धारक-आत्मा या चेतन-स्वरूप मौजूद हो जो इन सम्बन्धों को सम्भाले। इस तर्क से बौद्ध प्रतिपक्ष की सीमाएँ उजागर करता है।
इस विषय में मनोवैज्ञानिक प्रमाणों का भी इस्तेमाल होता है। अनुभवजन्य मनोविज्ञान यह बताता है कि स्मृति, पहचान और चेतना में निरन्तरता का अनुभव मिलता है, और इस अनुभव को आत्म-शाश्वतता के पक्ष में प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करता है। दर्शाती है कि आत्म-आधारित व्याख्या स्मृति-संबन्धी समस्याओं जैसे पुनरागमन, आत्मकेंद्रित निर्णय और नैतिक विकल्पों की विवेचना में अधिक सुव्यवस्थित सिद्ध होती है। के माध्यम से यह प्रश्न उठता है कि क्या क्षणिक घटक मात्र से मनुष्य का आत्म-कोई परिचय संभव है।
इस विषय के विश्लेषण में भाष्यकारों ने तर्कों की सीमा और अपूर्णताओं को विशेष रूप से रेखांकित किया। के अनुसार बौद्ध पक्ष जहाँ लेन-देन और अनुभव का विश्लेषण करते हैं, वहीं वेदांतिक बहस यह दर्शाती है कि समग्रता और अंतिम सत् की धारणा के बिना दार्शनिक तर्क अधूरे रह जाते हैं। का उद्देश्य न केवल विरोध प्रदर्शन करना है, बल्कि सम्यक् दर्शन के लिये उपयुक्त आधार प्रस्तुत करना भी है, जो आत्म और ब्रह्म की पहचान पर टिका हुआ है।
— निष्कर्षात्मक विवेचन: क्या सब कुछ वास्तव में क्षणिक है? (तुलनात्मक अध्ययन)
इस विषय के समापन विचार में यह स्पष्ट होता है कि दोनों परम्पराओं का लक्ष्य दुःख का निवारण है, परन्तु उनकी मिथ्याभास और समाधान पद्धति भिन्न है। के विवेचन के अनुसार, यदि हम केवल भौतिक या मानसिक घटकों को क्षणिक मानें तो आत्म-ज्ञान का प्रश्न ही धुँधला पड़ जाता है। यह बताती है कि अनुभवातीत आत्म-स्वरूप की अवधारणा ही ज्ञान, स्मृति तथा नैतिकता को सार्थक ठहराती है और इसलिए 'सब कुछ क्षणिक है' की सार्वत्रिक स्वीकारोक्ति वेदांत के तर्कों से संगत नहीं ठहरती।
इस विषय के आधार पर निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि बौद्ध क्षणिकवाद ने जीवन के क्षणिक पहलुओं पर मूल्यवान विवेचना दी किन्तु यह दर्शाते हैं कि पूर्ण दार्शनिक समाधान और मोक्ष-मार्ग के लिये आत्म की आवश्यकता टली नहीं जा सकती। कहता है कि आत्म एवं ब्रह्म का अनुभव ही अंतिम सत्य का प्रत्यक्ष प्रमाण है, और यह प्रत्यक्षता क्षणिक परिवर्तनों से प्रभावित नहीं होती। का आध्यात्मिक संदेश यही है कि स्थायी आत्म-ज्ञाना अंततः ही मुक्ति का आधार है।
पर विचार करते हुए शास्त्र प्रधान दृष्टि से यह कहा जा सकता है कि दोनों परम्पराओं के दार्शनिक तर्क और साधन भिन्न हों पर लक्ष्य एकतरफा नहीं। का अध्ययन हमें बताता है कि क्षणिकता की सर्वसमावेशिता का दावा दार्शनिक, नैतिक तथा आध्यात्मिक विमर्शों में कई समस्याएँ उत्पन्न कर देता है। के सम्यक् अध्ययन से यह प्रतिपन्न होता है कि आत्म-स्वरूप की स्वीकार्यता ही अनुभव की व्याख्या और मोक्ष की साधना को सुसंगत बनाती है।
इस विषय का अंतिम सार यह है कि दार्शनिक सहिष्णुता के साथ दोनों परम्पराओं के तर्कों को समझते हुए भी आत्मा की शाश्वतता का वैधानिक स्थान वेदांत सूत्रों और उनके भाष्यों में पुनः पुष्ट होता है। की तुलनात्मक समीक्षा यह सुझाती है कि शून्यवाद और क्षणिकवाद जीवन-ज्ञान के कुछ पहलुओं को प्रकाश में लाते हैं, किन्तु के तर्क बताते हैं कि केवल क्षणिकता मानकर संपूर्ण दर्शन की समुचितता नहीं की जा सकती। के आध्यात्मिक उपसंहार में आत्म-ज्ञान और ब्रह्म-प्रत्यक्ष को ही अंतिम सत्य माना जाता है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: इसके अनुसार बौद्ध क्षणिकवाद का मुख्य तर्क क्या है?
उत्तर: इसके संदर्भ में बौद्ध क्षणिकवाद का मुख्य तर्क यह है कि सब अनुभव क्षणिक संघटकों का योग मात्र हैं और कोई स्थायी आत्मा नहीं। इसे चुनौती देते हैं और प्रश्न उठाते हैं कि स्मृति, पहचान और नैतिक जिम्मेदारी कैसे मिली-जुली क्षणिक घटनाओं से समझाई जाए। की व्याख्या में कहा गया है कि आत्मा-स्वरूप की स्वीकृति इन दार्शनिक समस्याओं का समाधान देती है।
प्रश्न: शंकराचार्य ने पर क्या प्रमुख आपत्तियाँ उठाईं?
उत्तर: इसके सन्दर्भ में शंकराचार्य ने प्रमुखत: यह आपत्ति उठाई कि यदि सब कुछ क्षणिक माना जाए तो ज्ञान का निरन्तर अनुभव, स्मृति तथा कर्मफल की तार्किकता संकटग्रस्त हो जाएगी। पर शंकराचार्य ने उपनिषदिक महावाक्यों का सहारा लेकर आत्मा की शाश्वतता और ब्रह्म-प्रकाशिता को सिद्ध करने का प्रयत्न किया।
प्रश्न: और बौद्ध मत में क्या समानताएँ भी पायी जाती हैं?
उत्तर: इसके तुलनात्मक अध्ययन में कुछ समानताएँ मिलती हैं जैसे दुःख की स्वीकृति और मुक्ति की आवश्यकता। निरूपित करते हैं कि दोनों परम्पराएँ नैतिक जीवन, ध्यान और आचरण पर जोर देती हैं; परन्तु यह भी रेखांकित करती है कि लक्ष्य का विवरण और आधार भिन्न है—वेदांत में आत्म-ज्ञान, बौद्ध में शून्यता/निर्वाण।
प्रश्न: इसके अनुसार क्षणिकवाद के तात्त्विक दोष कौन से हैं?
उत्तर: इसके अनुसार क्षणिकवाद के तात्त्विक दोषों में स्मृति और पहचान की अविश्वसनीयता, कर्मोत्तर न्याय का अभाव और भाषा-तर्क की सीमा सम्मिलित हैं। यह दलील देती है कि स्थायी आत्म-आधार के बिना इन समस्याओं का समुचित समाधान नहीं पाया जा सकता।
प्रश्न: कहाँ-कहाँ के प्रमाण मिलते हैं, और शास्त्रीय संदर्भ क्या हैं?
उत्तर: इसके प्रमाण ब्रह्मसूत्र और उनके प्रमुख भाष्यों, विशेषकर शंकरभाष्य में व्यापक रूप से मिलते हैं। के समीकरण में उपनिषदिक महावाक्य और पुराणिक-सांस्कृतिक तत्त्व भी उद्धृत किए जाते हैं। तांत्रिक एवं शाक्त प्रारम्भिक लेखों में भी आत्म-स्वरूप के समर्थन को देखा जा सकता है, जो के दृष्टिकोण को पुष्ट करते हैं।
प्रश्न: इसके आलोक में जीव और ब्रह्म का सम्बन्ध कैसे समझा जाता है?
उत्तर: यह दर्शाते हैं कि जीव (आत्मा) और ब्रह्म का सम्बन्ध मूलतः अभेद का है; आत्मा का स्वरूप ब्रह्म-स्वरूप में अवस्थित और परोक्ष रूप से समान है। के अध्ययन में जीव की अक्षयता और अन्तर्निहित स्थायित्व ही मोक्षार्थक साधना का आधार माना गया है।
प्रश्न: क्या बौद्ध परम्परा के सभी वर्गों को समान रूप से खारिज करता है?
उत्तर: का प्रतिवाद समग्र बौद्ध परम्परा के कुछ तत्त्वों पर केन्द्रित है, परन्तु सभी बौद्ध शाखाओं के प्रति एकरूप खण्डन नहीं कहा जा सकता। विशेषकर मध्यमक और अभिधर्म के कुछ सिद्धान्तों पर तीव्र तर्क करता है, जबकि कुछ बौद्ध चिंतक के विचारों के साथ संवाद और साम्य की स्थितियाँ भी बनती हैं।
प्रश्न: का आध्यात्मिक अभ्यास में क्या महत्व है?
उत्तर: का आध्यात्मिक महत्व यह है कि यह साधक को आत्म-ज्ञान की ओर प्रेरित करता है और क्षणिक अनुभवों की गिरफ्त से ऊपर उठने का मार्ग बतलाता है। के अनुसार ध्यान, विवेक और शास्त्राध्ययन द्वारा आत्म-प्रत्यक्षता प्राप्त करना मोक्ष की कुंजी है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
इस विषय के समग्र निरीक्षण से यह निष्कर्ष निकलता है कि बौद्ध दर्शन ने अनुभव के क्षणिक और विश्लेषणात्मक पक्ष को महत्वपूर्ण रूप से उजागर किया तथा मानव आयामों में गहन चेतना-विश्लेषण दिया; तथापि यह दर्शाती है कि केवल क्षणिकता का स्वीकार कर लेने से स्मृति, न्याय, कर्मफल और मोक्ष के व्यवहारिक और दार्शनिक तर्कों का न्याय नहीं हो पाता। का आध्यात्मिक संदेश यह है कि आत्म-ज्ञाना, उपनिषदिक प्रत्यक्षता और ब्रह्म-स्वरूप की अनुभूति ही अन्तिम समाधान है; इसलिए जीवन की साधना में क्षणिक अनुभवों को समझते हुए भी आत्म-स्वरूप का अन्वेषण आवश्यक है।
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