क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण

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क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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परम सत्ता का विस्तार: क्या सब कुछ विष्णु ही हैं?

भारतीय दर्शन की गहराइयों में जब हम प्रवेश करते हैं, तो यह प्रश्न अत्यंत महत्वपूर्ण हो जाता है कि क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण हमें इस निष्कर्ष पर ले जाता है कि दृश्यमान जगत केवल एक आवरण है, जिसके भीतर वही शाश्वत चेतना स्पंदित हो रही है। विष्णु पुराण के अनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांड भगवान विष्णु के स्वरूप का ही विस्तार है। जिस प्रकार एक ही सूर्य का प्रतिबिंब सहस्त्रों पात्रों में भरे जल में अलग-अलग दिखाई देता है, किंतु जल के सूख जाने पर वे सभी प्रतिबिंब पुनः उसी एक सूर्य में विलीन हो जाते हैं, ठीक उसी प्रकार यह जगत भी परमात्मा का ही विस्तार है। इस आध्यात्मिक अर्थ को समझने के लिए हमें अपनी दृष्टि को स्थूल से सूक्ष्म की ओर ले जाना होगा, जहाँ नाम और रूप गौण हो जाते हैं और केवल सत्य शेष रहता है।

इस दार्शनिक विश्लेषण का सार यह है कि 'विष्णु' का अर्थ केवल चतुर्भुज धारी देव तक सीमित नहीं है, अपितु वे 'व्यापनशील' तत्व हैं जो अणु-अणु में व्याप्त हैं। जब हम पूछते हैं कि क्या सब कुछ विष्णु ही हैं, तो हम वास्तव में अपनी सीमित बुद्धि के परे जाकर उस अद्वैत सत्य को खोजना चाहते हैं जो वेदों और पुराणों का प्राण है। जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण हमें यह सिखाता है कि जो कुछ भी हमें क्षणभंगुर या परिवर्तनशील दिखाई देता है, वह उसी शाश्वत सत्य का एक तरंग मात्र है। जिस प्रकार समुद्र की लहरें उठती हैं और गिरती हैं, किंतु उनका मूल आधार जल ही रहता है, वैसे ही यह संसार भी विष्णु रूपी सागर की तरंगें हैं, जो कभी सत्य प्रतीत होती हैं तो कभी मिथ्या।

अध्यात्म की दृष्टि से देखें तो विष्णु का अर्थ 'सर्वव्यापी' होना है। यह सर्वव्यापकता ही इस दार्शनिक विश्लेषण का आधार स्तंभ है। यदि परमात्मा सर्वव्यापी हैं, तो फिर कोई भी वस्तु उनसे भिन्न कैसे हो सकती है? अतः, जगत की प्रत्येक वस्तु, चाहे वह जड़ हो या चेतन, उसी एक तत्व का आभास है। इस सत्य को हृदयंगम करने के बाद भक्त के लिए जगत का स्वरूप ही बदल जाता है। उसे पर्वत, नदियाँ और समुद्र में केवल भौतिक पदार्थ नहीं, अपितु परमात्मा की लीला का दर्शन होता है। यह दृष्टि ही हमें माया के मोहपाश से मुक्त करने में सक्षम है, क्योंकि जब हम हर कण में विष्णु को देखते हैं, तो घृणा और द्वेष के लिए कोई स्थान नहीं बचता।

विष्णु पुराण के विभिन्न संदर्भों में भी बार-बार इसी सत्य को रेखांकित किया गया है कि सृष्टि का सृजन, पालन और संहार उसी ईश्वर की इच्छा से होता है। जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण करते समय हमें यह समझना चाहिए कि 'मिथ्या' का अर्थ 'शून्य' नहीं है, बल्कि 'अस्थायी' है। जो आज है और कल नहीं रहेगा, उसे ही दार्शनिक भाषा में मिथ्या कहा गया है, जबकि विष्णु ही वह एकमात्र सत्य हैं जो अनादि काल से हैं और अनंत काल तक रहेंगे। इस प्रकार, इस जगत को विष्णु का ही स्वरूप मानकर यदि हम जीवन जीते हैं, तो हमारा अस्तित्व भी उसी में विलीन होने की पात्रता प्राप्त कर लेता है।

अतः यह प्रश्न कि क्या सब कुछ विष्णु ही हैं, केवल एक जिज्ञासा नहीं बल्कि एक मार्गदर्शक सूत्र है। यह मार्गदर्शक सूत्र हमें सिखाता है कि हम जो कुछ भी देख रहे हैं, वह परमात्मा का ही एक लीला-नाटक है। इस दार्शनिक विश्लेषण को अपने जीवन में उतारने का अर्थ है कि हम सुख-दुख, लाभ-हानि और मान-अपमान के द्वंद्व से ऊपर उठकर उस परम सत्य को अनुभव करें। जब साधक इस गहराई तक पहुँच जाता है, तब उसे यह बोध होता है कि जिस जगत को वह सत्य मानकर भटक रहा था, वह वास्तव में विष्णु की ही महिमा का एक छोटा सा अंश मात्र था।

मृत्तिका और घड़े का दृष्टांत: नाम और रूप का मायावी जाल

जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण करने के लिए प्राचीन आचार्यों ने मृत्तिका (मिट्टी) और घड़े का अत्यंत सटीक दृष्टांत दिया है। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं, इस प्रश्न का उत्तर इस उदाहरण से स्पष्ट हो जाता है। यदि हम एक कुम्हार द्वारा बनाए गए घड़े, सुराही और दीये को देखें, तो हमें वे अलग-अलग वस्तुएं दिखाई देती हैं। उनका नाम भी अलग है, उनका उपयोग भी अलग है और उनका रूप भी भिन्न है। किंतु यदि हम गहराई से विचार करें, तो इन सब का वास्तविक सत्य 'मिट्टी' ही है। मिट्टी के बिना घड़े का कोई अस्तित्व नहीं है। इसी प्रकार, विष्णु ही वह मूल तत्व हैं जिनसे यह संसार रूपी पात्र बने हैं। नाम और रूप केवल ऊपरी आवरण हैं, जिन्हें हम माया कहते हैं।

इस आध्यात्मिक अर्थ को समझें तो पता चलता है कि जिस प्रकार घड़ा टूटने पर पुनः मिट्टी में मिल जाता है, वैसे ही प्रलय के समय यह पूरा जगत अपने मूल कारण विष्णु में विलीन हो जाता है। जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण हमें बताता है कि सत्य वह है जो तीनों कालों में अपरिवर्तित रहे। चूँकि संसार का रूप हर क्षण बदल रहा है, इसलिए इसे मिथ्या कहा गया है। लेकिन क्या सब कुछ विष्णु ही हैं, इस चिंतन में विष्णु वह अपरिवर्तित तत्व हैं जो सृष्टि के सृजन से पहले भी थे और विनाश के बाद भी रहेंगे। इसलिए, वे ही एकमात्र सत्य हैं और शेष सब उनकी अभिव्यक्ति मात्र है।

माया का कार्य ही यही है कि वह हमें मूल सत्य से दूर रखकर केवल नाम और रूप के खेल में उलझाए रखे। जब हम किसी पर्वत को देखते हैं, तो हमें उसकी कठोरता और विशालता दिखाई देती है। लेकिन दार्शनिक दृष्टि से वह पर्वत भी विष्णु का ही एक रूप है, क्योंकि उसकी सत्ता उसी परमात्मा से प्राप्त हुई है। जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण करते समय हमें यह भी समझना होगा कि मिथ्या का अर्थ यह नहीं कि संसार का कोई महत्व नहीं है। संसार एक पाठशाला है, जहाँ हम नाम-रूप के माध्यम से उस एक सत्य तक पहुँचने का अभ्यास करते हैं।

विष्णु पुराण की कथाओं में भी यह स्पष्ट किया गया है कि कैसे भक्त प्रह्लाद ने हर स्थान पर विष्णु को देखा। उनके लिए खंभा भी विष्णु था और उनके पिता का क्रोध भी विष्णु की ही एक परीक्षा थी। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? इस प्रश्न का सबसे सशक्त उत्तर प्रह्लाद के जीवन में मिलता है, जिन्होंने नाम और रूप के जाल को तोड़कर सीधे परमात्मा के स्वरूप को पहचाना। यह दृष्टांत हमें सिखाता है कि यदि हम भी अपने भीतर इस सत्य को उतार लें, तो हम भी संसार के दुखों से ऊपर उठ सकते हैं। हम घड़े की तरह अपनी सीमाओं में बंधे हुए हैं, किंतु यदि हम अपनी मिट्टी को पहचान लें, तो हम संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ एकाकार हो सकते हैं।

अतः यह विश्लेषण हमें यह बोध कराता है कि अहंकार का नाश करना ही विष्णु को पाने का मार्ग है। जैसे घड़ा स्वयं को मिट्टी से अलग मान ले तो वह अपना अस्तित्व खो देता है, वैसे ही मनुष्य जब स्वयं को परमात्मा से अलग मानता है, तो वह दुख का पात्र बनता है। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? इस प्रश्न को हृदय में धारण कर लेने से मनुष्य का दृष्टिकोण पूरी तरह बदल जाता है। वह अब संसार को भोग की वस्तु नहीं, बल्कि ईश्वर का प्रसाद मानता है। यही वह आध्यात्मिक अर्थ है जो हमें जगत के मिथ्या और सत्य के बीच संतुलन बनाना सिखाता है।

विज्ञान और चेतना: सत्य के अन्वेषण का दार्शनिक मार्ग

आज के युग में विज्ञान और अध्यात्म के मिलन बिंदु पर जब हम चर्चा करते हैं, तो 'चेतना' ही एकमात्र सत्य के रूप में उभर कर सामने आती है। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण इस बात की पुष्टि करता है कि ब्रह्मांड का आधार भौतिक पदार्थ नहीं, बल्कि चेतना है। विष्णु पुराण में जिसे भगवान विष्णु कहा गया है, वह वास्तव में शुद्ध चेतना का ही नाम है। यह चेतना पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है। विज्ञान कहता है कि ऊर्जा का विनाश नहीं हो सकता, वह केवल रूप बदलती है। अध्यात्म भी यही कहता है कि विष्णु कभी नष्ट नहीं होते, वे केवल रूप बदलकर इस जगत के रूप में प्रकट होते हैं।

इस दार्शनिक विश्लेषण के अंतर्गत, हम यह देखते हैं कि जिसे हम 'पदार्थ' (matter) कहते हैं, वह वास्तव में चेतना का ही घनीभूत रूप है। जब चेतना का स्पंदन धीमा होता है, तो वह जड़ वस्तु का रूप ले लेती है, और जब वह तीव्र होता है, तो वह जीव के रूप में प्रकट होती है। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं, इस प्रश्न का उत्तर भौतिक विज्ञान के नियमों और आध्यात्मिक सिद्धांतों के मेल में निहित है। जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण करते समय हमें यह स्वीकार करना होगा कि जो हमें इंद्रियों से दिखाई दे रहा है, वह सत्य का केवल एक छोटा सा अंश है। इंद्रियाँ हमें केवल स्थूल जगत का बोध कराती हैं, जबकि विष्णु का स्वरूप सूक्ष्म और परा-चेतना है।

आध्यात्मिक अर्थ में, विष्णु ही वह 'सूक्ष्म-तत्व' हैं जो हर परमाणु के भीतर विद्यमान हैं। जब हम ध्यान की अवस्था में जाते हैं, तो बाहरी जगत की हलचल शांत होने लगती है और हमें भीतर की शांति का अनुभव होता है। यही शांति विष्णु का स्वरूप है। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? इस प्रश्न पर गहन विचार करने से हमें यह ज्ञात होता है कि हमारा मन भी उसी चेतना का हिस्सा है। जब मन भटकता है, तो हमें जगत सत्य और विष्णु दूर प्रतीत होते हैं। लेकिन जब मन स्थिर होता है, तो हमें यह बोध होता है कि बाहर जो कुछ भी है, वह सब उसी एक सत्ता का प्रतिबिंब है।

जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण हमें यह सिखाता है कि हमारे कर्मों के फल भी माया के ही अंग हैं। हम जो भी करते हैं, वह विष्णु की सत्ता के भीतर ही करते हैं। यदि हम इस सत्य को जान लें कि कर्ता भी वही हैं और भोक्ता भी वही हैं, तो हम कर्मों के फल से मुक्त हो सकते हैं। विष्णु पुराण में भगवान के स्वरूप का जो वर्णन है, वह इसी अद्वैत को सिद्ध करने के लिए है। वे ही सृष्टि के बीज हैं, वे ही अंकुर हैं और वे ही वृक्ष हैं। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? इस प्रश्न का उत्तर 'हाँ' में है, क्योंकि उनके बिना इस ब्रह्मांड की एक तिनके के बराबर भी सत्ता संभव नहीं है।

अतः, इस दार्शनिक विश्लेषण का निष्कर्ष यह है कि विज्ञान और अध्यात्म का संगम उसी बिंदु पर होता है जहाँ चेतना को सर्वोच्च माना जाता है। यदि हम विष्णु को केवल पौराणिक कथाओं तक सीमित न रखकर उन्हें एक 'विश्वव्यापी चेतना' के रूप में देखें, तो हमें हर जगह उनका दर्शन होगा। यह दर्शन ही हमें जगत के मिथ्या और सत्य के द्वंद्व से ऊपर उठाता है। हमें यह समझने की आवश्यकता है कि यह पूरा संसार एक दिव्य कंप्यूटर प्रोग्राम की तरह है, जिसके पीछे का सॉफ्टवेयर विष्णु की चेतना है। इस सॉफ्टवेयर को समझना ही जीवन का वास्तविक उद्देश्य है।

वासुदेव में लीन होने का मार्ग: जीवन का अंतिम लक्ष्य

वासुदेव, अर्थात वह जो सब कुछ में निवास करता है और जिसमें सब कुछ निवास करता है। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण हमें इस निष्कर्ष तक पहुँचाता है कि जीवन का अंतिम लक्ष्य इसी 'वासुदेव' भाव को प्राप्त करना है। जब साधक यह अनुभव करने लगता है कि उसके द्वारा की गई प्रत्येक क्रिया, प्रत्येक विचार और प्रत्येक अनुभव उसी परमात्मा का है, तो वह माया के बंधनों से मुक्त हो जाता है। विष्णु पुराण के अनुसार, जो व्यक्ति समस्त प्राणियों में उसी विष्णु का दर्शन करता है, वह वास्तव में ज्ञानी है।

इस आध्यात्मिक अर्थ को गहराई से समझें तो पता चलता है कि वासुदेव में लीन होने का अर्थ स्वयं का विनाश नहीं, बल्कि स्वयं के अहंकार का विलय है। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? जब हम इस प्रश्न के उत्तर को अपने आचरण में उतारते हैं, तो हम दूसरों की सेवा को ईश्वर की सेवा मानने लगते हैं। जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण करते समय हमें यह याद रखना चाहिए कि यह संसार एक रंगमंच है। यहाँ हम सब पात्र हैं और विष्णु ही सूत्रधार हैं। जब तक हम अपने पात्र को ईमानदारी से निभाते हैं, हम माया के प्रभाव में रहते हैं, लेकिन जैसे ही हम पर्दे के पीछे के सूत्रधार को देख लेते हैं, हम मुक्त हो जाते हैं।

भक्ति और ज्ञान का मार्ग हमें वासुदेव के चरणों तक ले जाता है। भक्ति हमें यह सिखाती है कि हम समर्पण करें, और ज्ञान हमें यह सिखाता है कि हम यह जानें कि समर्पण किसे करना है। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर ही भक्ति का आधार है। जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण हमें यह बताता है कि हम जिस संसार को सत्य मानकर उससे सुख की आशा रखते हैं, वह हमें अंततः दुख ही देता है। लेकिन यदि हम उस संसार के पीछे छिपे विष्णु को अपना लक्ष्य बना लें, तो हमें शाश्वत आनंद की प्राप्ति होती है।

विष्णु पुराण के अध्याय हमें बार-बार यह स्मरण दिलाते हैं कि भगवान विष्णु का स्मरण ही भवसागर से पार जाने का एकमात्र उपाय है। क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? हाँ, वे ही आदि हैं, वे ही अंत हैं और वे ही मध्य हैं। जो इस सत्य को जान लेता है, उसे न तो मृत्यु का भय रहता है और न ही जीवन की कोई लालसा। उसका जीवन एक सहज प्रवाह बन जाता है। जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण हमें यह सिखाता है कि हम जिस सत्य की खोज में बाहर भटक रहे हैं, वह हमारे भीतर ही विद्यमान है।

अतः, वासुदेव में लीन होना ही मोक्ष है। यह मोक्ष कोई दूर का स्थान नहीं, बल्कि एक मानसिक अवस्था है जहाँ हम यह स्वीकार कर लेते हैं कि 'सब कुछ विष्णु ही हैं'। इस लेख के माध्यम से हमने जिस दार्शनिक विश्लेषण का प्रयास किया है, उसका सार यही है कि जगत की माया को पहचानें, सत्य को अपनाएं और अंततः उस वासुदेव में विलीन हो जाएं जो कण-कण में व्याप्त हैं। यही जीवन का सबसे बड़ा सत्य है और यही सबसे बड़ा आध्यात्मिक अर्थ है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में क्या सब कुछ विष्णु ही हैं? जगत के मिथ्या और सत्य का दार्शनिक विश्लेषण का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: क्या सब कुछ विष्णु ही हैं, यह कथन जगत के मिथ्या होने को कैसे सिद्ध करता है?

उत्तर: विष्णु पुराण के अनुसार, जगत की सत्ता केवल परमात्मा पर निर्भर है। जो वस्तु स्वतंत्र नहीं है और हर क्षण बदल रही है, उसे दार्शनिक दृष्टि से मिथ्या कहा जाता है। चूंकि विष्णु ही एकमात्र शाश्वत और अपरिवर्तित सत्य हैं, इसलिए उनके बिना जगत का अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है।

प्रश्न: विष्णु पुराण में मृत्तिका और घड़े का उदाहरण क्या दर्शाता है?

उत्तर: यह उदाहरण दर्शाता है कि घड़ा, सुराही या दीया केवल नाम और रूप हैं, जबकि उनका मूल तत्व मिट्टी है। इसी प्रकार, यह संसार नाम और रूप का खेल है, जबकि इसका मूल सत्य भगवान विष्णु ही हैं।

प्रश्न: क्या पर्वत, नदियाँ और समुद्र केवल भ्रम हैं?

उत्तर: इन्हें पूरी तरह भ्रम नहीं कहा जा सकता, क्योंकि ये परमात्मा की ही अभिव्यक्ति हैं। इन्हें 'मिथ्या' इसलिए कहा गया है क्योंकि ये शाश्वत नहीं हैं। ये विष्णु की लीला के अंग हैं, जिन्हें माया के कारण हम अलग-अलग पदार्थों के रूप में देखते हैं।

प्रश्न: ज्ञान स्वरूप भगवान का अनुभव कैसे किया जा सकता है?

उत्तर: भगवान का अनुभव करने के लिए अहंकार का त्याग और मन की स्थिरता आवश्यक है। जब हम हर जीव और निर्जीव वस्तु में उसी एक विष्णु तत्व को देखना प्रारंभ करते हैं, तब हमें ज्ञान स्वरूप भगवान का अनुभव होता है।

प्रश्न: माया का जगत के मिथ्या और सत्य से क्या संबंध है?

उत्तर: माया वह शक्ति है जो हमें सत्य (विष्णु) से दूर रखकर जगत के नाम-रूप (मिथ्या) में उलझाए रखती है। माया के प्रभाव से ही हम संसार को सत्य मानकर उसमें सुख-दुख का अनुभव करते हैं।

प्रश्न: वासुदेव में लीन होने का आध्यात्मिक अर्थ क्या है?

उत्तर: वासुदेव में लीन होने का अर्थ है अपने व्यक्तिगत अहंकार को मिटाकर यह अनुभव करना कि हम विष्णु से पृथक नहीं हैं। यह एक ऐसी अवस्था है जहाँ भक्त और भगवान का भेद समाप्त हो जाता है।

प्रश्न: क्या विष्णु पुराण के अनुसार संसार का कोई महत्व नहीं है?

उत्तर: संसार का महत्व एक पाठशाला के रूप में है। यह स्थान हमें यह सिखाने के लिए है कि कैसे हम नाम-रूप के जाल को पार करके उस परम सत्य तक पहुँच सकें। अतः संसार व्यर्थ नहीं, बल्कि साधना का क्षेत्र है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

निष्कर्ष के रूप में, यह दार्शनिक विश्लेषण हमें यह स्पष्ट करता है कि 'क्या सब कुछ विष्णु ही हैं?' का उत्तर न केवल शास्त्रों में है, बल्कि हमारे स्वयं के अस्तित्व में भी है। जब हम जगत के मिथ्या और सत्य के सूक्ष्म भेद को समझते हैं, तो हमें यह बोध होता है कि हम उसी अनंत चेतना के अंश हैं। विष्णु पुराण का संदेश केवल भक्ति तक सीमित नहीं है, बल्कि यह एक उच्च कोटि का दर्शन है जो हमें माया के आवरण को हटाकर सत्य को देखने की दृष्टि प्रदान करता है। जगत की नश्वरता को स्वीकार कर, जब हम उस शाश्वत विष्णु में अपना ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हमें जीवन की सार्थकता प्राप्त होती है। अतः, इस सत्य को अपने जीवन का आधार बनाएं कि सब कुछ विष्णु ही हैं, और आप स्वयं भी उसी सत्य का एक अभिन्न हिस्सा हैं।

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