ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?
- Bharat Dharma Academy Limited
- Jun 4
- 12 min read
Updated: Jul 5
ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें? — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें? के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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वाचा वक्तुं न शक्यते: ब्रह्म की अनिर्वचनीयता का दार्शनिक आधार
भारतीय अध्यात्म में 'ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?' एक ऐसा गहन प्रश्न है, जो सदियों से साधकों और ऋषियों के चिंतन का केंद्र रहा है। जब हम उस परम सत्य की बात करते हैं, जिसे उपनिषदों ने 'नेति-नेति' कहकर परिभाषित किया है, तो भाषा अपनी सीमाएं अनुभव करने लगती है। वाणी का धर्म है—नाम देना, रूप बताना और गुणों का वर्णन करना, किंतु ब्रह्म इन तीनों से परे है। 'वाचा वक्तुं न शक्यते' का अर्थ ही यही है कि जिस चैतन्य सत्ता से वाणी स्वयं प्रकाशित होती है, उसे वह स्वयं कैसे प्रकाशित कर सकती है? यह अनुभव शब्दों की सीमाओं में बंधने से इनकार कर देता है क्योंकि शब्द द्वैत पर आधारित हैं, जबकि ब्रह्म अद्वैत है।
इस विषय की गहराई को समझने के लिए हमें विवेकचूड़ामणि जैसे ग्रंथों का आश्रय लेना पड़ता है, जहाँ स्पष्ट किया गया है कि बुद्धि और वाणी जिस सत्य तक पहुँचने का प्रयास करती हैं, वह उनका विषय नहीं है। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस प्रश्न का उत्तर इस तथ्य में निहित है कि भाषा एक 'प्रतीक' है, 'स्वयं सत्य' नहीं। जैसे एक उंगली चंद्रमा को दिखा सकती है, पर वह उंगली स्वयं चंद्रमा नहीं है, वैसे ही शास्त्र और शब्द केवल संकेत हैं। जब साधक उस परम स्थिति में पहुँचता है, तो शब्द मौन हो जाते हैं और केवल एक अखंड बोध शेष रहता है।
दार्शनिक दृष्टिकोण से, अनुभव और अभिव्यक्ति के बीच एक खाई है। हम जो अनुभव करते हैं, वह 'स्वसंवेद्य' होता है, जिसे दूसरों को स्थानांतरित करना असंभव है। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस उलझन का समाधान केवल मौन में मिलता है। जब ऋषि मुनि कहते हैं कि 'यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह', तो वे यही संकेत देते हैं कि जहाँ मन और वाणी थक कर लौट आते हैं, वहीं उस अनंत तत्व का निवास है। इस आध्यात्मिक अर्थ को समझने के लिए तर्क से परे जाना अनिवार्य है।
अक्सर साधक यह पूछते हैं कि यदि यह अवर्णनीय है, तो शास्त्रों की आवश्यकता क्यों है? यहाँ यह समझना आवश्यक है कि शास्त्र उस 'अनुभव' तक ले जाने का मार्ग हैं। 'वाचा वक्तुं न शक्यते' का तात्पर्य यह नहीं है कि सत्य असत्य है, अपितु यह है कि वह 'भाषा-साध्य' नहीं है। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस गुत्थी को सुलझाते हुए हमें यह स्वीकार करना होगा कि अभिव्यक्ति एक 'प्रयास' है, 'पूर्णता' नहीं। वह अनुभव एक ऐसी ज्योति है, जिसे शब्दों के दर्पण में नहीं देखा जा सकता, केवल स्वयं के अंतःकरण में अनुभव किया जा सकता है।
अंतिम विश्लेषण में, यह प्रक्रिया एक ऐसी स्थिति है जहाँ ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय का भेद मिट जाता है। जब तक कोई व्यक्ति 'मैं' के भाव से ब्रह्म का वर्णन करने का प्रयास करेगा, वह असफल ही रहेगा। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस प्रश्न का उत्तर स्वयं साधक की समाधि में छिपा है। शब्दों की सार्थकता तभी है जब वे हमें उस मौन की ओर ले जाएं, जहाँ पहुँचकर हमें यह बोध हो कि जिसे हम खोजना चाह रहे थे, वह तो पहले से ही हमारे भीतर विद्यमान था।
इस प्रकार, वाणी की विफलता ही ब्रह्म की विशालता का प्रमाण है। यदि शब्द उसे पूर्णतः व्यक्त कर पाते, तो वह सीमित होता। चूँकि वह असीम है, इसलिए उसे शब्दों के पिंजरे में कैद नहीं किया जा सकता। 'वाचा वक्तुं न शक्यते' का भाव यही है कि सत्य का अनुभव एक 'अवस्था' है, न कि कोई 'सूचना'। इस अनुभव की अनुपम गरिमा ही इसे दार्शनिकों के लिए सदैव एक चुनौती और साधकों के लिए परम लक्ष्य बनाए रखती है।
उपमाओं का सहारा: अनिर्वचनीयता को समझाने की कला
जब हम 'ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?' पर विचार करते हैं, तो उपमाओं का महत्व बढ़ जाता है। चूँकि सीधे शब्दों में ब्रह्म को बताना असंभव है, इसलिए हमारे पूर्वजों ने रूपकों का आश्रय लिया। 'सुधा' यानी अमृत का स्वाद लेने वाला व्यक्ति उसे कैसे बताएगा? वह केवल मुस्कुरा सकता है। इसी प्रकार, समुद्र की गहराई को नापने के लिए जैसे कोई पात्र छोटा पड़ जाता है, वैसे ही ब्रह्म के अनुभव के समक्ष भाषा का हर शब्द बौना सिद्ध होता है। ये उपमाएं हमें उस सत्य के निकट ले जाने का एक विनम्र प्रयास करती हैं।
चंद्रकिरण का उदाहरण भी अत्यंत प्रासंगिक है। क्या कोई चंद्रमा की शीतलता को शब्दों में बांध सकता है? वह केवल अनुभव की जा सकती है। इसी तरह, 'ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?', इस प्रश्न का उत्तर देते समय गुरु अक्सर 'मौन' का प्रयोग करते हैं। जैसे एक गूँगे व्यक्ति को यदि गुड़ खिलाया जाए, तो वह उसके स्वाद को बता नहीं सकता, केवल आनंदित हो सकता है, वैसे ही ब्रह्म का अनुभव करने वाला व्यक्ति शब्दों में उसे व्यक्त करने की चेष्टा में केवल मौन हो जाता है।
एक और सुंदर उपमा 'प्रकाश' की है। अंधकार में रहने वाला व्यक्ति प्रकाश का वर्णन कैसे करेगा? वह उसे केवल 'अंधकार का अभाव' कह सकता है, लेकिन प्रकाश क्या है, यह तो केवल उसे देख लेने पर ही ज्ञात होता है। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस संदर्भ में यह स्पष्ट है कि अभिव्यक्ति केवल 'नकारात्मक' हो सकती है। हम यह तो बता सकते हैं कि ब्रह्म क्या 'नहीं' है, परंतु वह क्या 'है', यह तो स्वयं में डूबकर ही जाना जा सकता है। उपमाएं केवल उस ओर इशारा करती हैं, जहाँ अंततः साधक को स्वयं जाना है।
विवेकचूड़ामणि में भी ऐसी अनेक उपमाओं का प्रयोग मिलता है जो इस सत्य को उद्घाटित करती हैं। वहाँ यह स्पष्ट है कि ब्रह्म का स्वरूप नित्य, शुद्ध और बुद्ध है। 'वाचा वक्तुं न शक्यते' का अर्थ यह भी है कि जिस ब्रह्म का हम वर्णन करने चले हैं, वह तो स्वयं हमारा 'द्रष्टा' है। आंखें संसार को देखती हैं, पर स्वयं को नहीं देख सकतीं; वैसे ही ब्रह्म वाणी का आधार है, पर वाणी उसे विषय नहीं बना सकती। इस जटिलता को समझने के लिए उपमाओं का सहारा लेना पड़ता है, जो हमें अहंकार के धरातल से हटाकर आत्म-बोध की ओर ले जाती हैं।
व्यावहारिक स्तर पर, इन उपमाओं का उपयोग गुरु अपने शिष्यों को समझाने के लिए करते हैं ताकि वे शब्दों के जाल में न फंसे। 'ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?', इस प्रश्न के उत्तर में उपमाएं एक सेतु का कार्य करती हैं। वे हमें यह सिखाती हैं कि सत्य तक पहुंचने के लिए भाषा को एक साधन के रूप में उपयोग करें, न कि उसे ही साध्य मान लें। जब तक हम शब्दों को सत्य मानेंगे, तब तक हम उस परम तत्व से दूर रहेंगे।
संक्षेप में, उपमाएं केवल संकेत हैं। एक ज्ञानी व्यक्ति कभी भी उपमाओं को सत्य नहीं मानता, बल्कि उन्हें त्याग देता है जैसे सीढ़ी का उपयोग करने के बाद छत पर पहुँचने वाला व्यक्ति सीढ़ी को छोड़ देता है। यह अनुभव की अनिर्वचनीयता ही है जो इसे दिव्य बनाती है। यदि यह सब कुछ शब्दों में समा जाता, तो इसमें वह रहस्य और आकर्षण नहीं होता जो एक साधक को जीवन भर उस सत्य की खोज में प्रवृत्त रखता है।
गुरु-अनुभव और शिष्यों के लिए व्यावहारिक मार्गदर्शन
गुरु के सानिध्य में जब शिष्य ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस विषय पर चर्चा करता है, तो उसे यह समझ आता है कि अनुभव का हस्तांतरण केवल 'भाव' से होता है, भाषा से नहीं। गुरु का मौन भी एक उपदेश होता है। जब कोई शिष्य समाधि के बाद वापस लौटता है, तो उसके भीतर जो शांति होती है, वही उस सत्य का प्रमाण है। वह इसे शब्दों में नहीं लिख सकता, क्योंकि जो भी वह लिखेगा, वह उस अनुभव का मात्र एक छायाचित्र होगा, स्वयं सत्य नहीं।
शिष्यों को अक्सर यह सलाह दी जाती है कि वे अत्यधिक बौद्धिक विश्लेषण से बचें। 'वाचा वक्तुं न शक्यते' का अर्थ है कि बुद्धि का कार्यक्षेत्र सीमित है। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस प्रश्न का उत्तर पाने का एकमात्र उपाय 'अभ्यास' है। जब तक आप स्वयं उस स्थिति का अनुभव नहीं करेंगे, तब तक शब्दों का कोई अर्थ नहीं है। गुरु केवल उस द्वार तक ले जा सकते हैं, प्रवेश तो शिष्य को ही करना है।
अनुभव को साझा करने की जिम्मेदारी के विषय में भी संतों का दृष्टिकोण स्पष्ट है। वे कहते हैं कि जिसे वह परम आनंद प्राप्त हो गया है, वह उसे बांटना तो चाहता है, परंतु वह जानता है कि भाषा उसे सीमित कर देगी। फिर भी, वे लोक-कल्याण के लिए संकेतों में बात करते हैं। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस उलझन को सुलझाने के लिए वे 'साक्षी भाव' का उपयोग करने का सुझाव देते हैं। अपने अनुभवों को साक्षी होकर देखना ही वह तरीका है, जिससे हम उस अवर्णनीय को थोड़ा-बहुत अभिव्यक्त कर सकते हैं।
समाधि की अवस्था में साधक जो देखता है, वह उसके व्यक्तित्व को बदल देता है। उसके लिए ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, यह प्रश्न अब केवल एक जिज्ञासा नहीं, बल्कि एक जीवंत सत्य बन जाता है। वह अब भाषा के माध्यम से नहीं, बल्कि अपनी उपस्थिति से सत्य को व्यक्त करता है। उसका व्यवहार, उसकी करुणा और उसकी शांति ही ब्रह्म का वर्णन बन जाते हैं। यही वह तरीका है जिससे इनर-अनुभव (आंतरिक अनुभव) को संसार तक पहुँचाया जा सकता है।
अतः, छात्रों और साधकों को यह समझना चाहिए कि आध्यात्मिक मार्ग पर शब्दों की अपनी मर्यादा है। 'वाचा वक्तुं न शक्यते' का सम्मान करना सीखें। जिस दिन आप यह स्वीकार कर लेंगे कि ब्रह्म शब्दों से परे है, उसी दिन आप उसे खोजने की सही दिशा में आगे बढ़ेंगे। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, यह प्रश्न ही आपको उस मौन की ओर ले जाने का निमंत्रण है, जहाँ शब्द विलीन हो जाते हैं।
अंततः, गुरु का मार्गदर्शन यही है कि सत्य को अनुभव करने के लिए मौन का अभ्यास करें। शोर से दूर, विचारों की शून्यता में ही वह ब्रह्म प्रकट होता है। जो उसे जान लेते हैं, वे मौन हो जाते हैं, और जो मौन हो जाते हैं, वे ही वास्तव में उसे जान पाते हैं। इस प्रकार, अनुभव की अभिव्यक्ति का सबसे उत्तम माध्यम 'मौन' ही है, जो ब्रह्म की असीम शांति का प्रतीक है।
आध्यात्मिक और सामाजिक परिणाम: अनुभव की जिम्मेदारी
जब कोई व्यक्ति ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस सत्य को आत्मसात कर लेता है, तो उसका सामाजिक दृष्टिकोण बदल जाता है। वह समझ जाता है कि सत्य एक है, पर उसके वर्णन अनेक हैं। इससे सहिष्णुता और करुणा का जन्म होता है। जो व्यक्ति उस अद्वैत तत्व का अनुभव कर चुका है, वह किसी से घृणा नहीं कर सकता, क्योंकि वह जानता है कि सभी प्राणियों में वही एक ब्रह्म विद्यमान है। यह अनुभव उसे समाज के प्रति अधिक उत्तरदायी बनाता है।
नैतिक दृष्टि से, इस सत्य का अनुभव करना व्यक्ति को अहंकारी होने से बचाता है। 'वाचा वक्तुं न शक्यते' का ज्ञान यह सिखाता है कि जो अनुभव मिला है, वह किसी की उपलब्धि नहीं, बल्कि एक कृपा है। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस प्रश्न का उत्तर देते हुए साधक में विनम्रता आती है। वह समझ जाता है कि वह जो कुछ भी कह रहा है, वह सत्य का केवल एक अंश है, और पूरा सत्य तो शब्दों के परे है।
समाज में इस ज्ञान का प्रसार करने का तरीका केवल उपदेश देना नहीं है। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस विषय की सार्थकता साधक के जीवन में झलकनी चाहिए। यदि उसके जीवन में शांति, प्रेम और निस्वार्थ सेवा है, तो समाज स्वतः ही उस ब्रह्म की ओर आकर्षित होगा। यह अनुभव को साझा करने का सबसे प्रभावशाली और नैतिक तरीका है। शब्दों से अधिक, एक जिया हुआ जीवन सत्य का प्रमाण देता है।
आध्यात्मिक रूप से, यह अनुभव साधक को संसार के दुखों से ऊपर उठा देता है। उसे ज्ञात हो जाता है कि जिसे वह ब्रह्म कह रहा है, वह काल और स्थान से परे है। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस प्रश्न का समाधान होने पर व्यक्ति को मृत्यु का भय भी नहीं रहता। वह जान लेता है कि वह शरीर नहीं, वह अविनाशी चैतन्य है। यह बोध ही जीवन का परम लक्ष्य है और यही सामाजिक शांति का आधार भी है।
अंत में, इस अनुभव को साझा करने की जिम्मेदारी एक बड़े दायित्व के समान है। साधक को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वह अपनी अभिव्यक्ति से किसी को भ्रमित न करे। 'वाचा वक्तुं न शक्यते' का स्मरण उसे सदा सतर्क रखता है। ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?, इस प्रश्न का उत्तर उसे निरंतर अपने भीतर के मौन में खोजना होता है, ताकि वह जो भी कहे, वह सत्य के निकट हो।
इस प्रकार, ब्रह्म का अनुभव करना और उसे अपने आचरण से समाज में प्रवाहित करना ही एक सच्चे साधक का धर्म है। वह जानता है कि शब्द सीमित हैं, किंतु अनुभव असीमित है। इसी असीमित अनुभव के साथ जीना और उसे मौन के माध्यम से संसार को देना ही इस आध्यात्मिक यात्रा का अंतिम पड़ाव है। सत्य का प्रकाश जब हृदय में जलता है, तो वह बिना शब्दों के भी अंधेरे को मिटाने में सक्षम होता है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें? का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' का वास्तविक अर्थ क्या है?
उत्तर: इसका अर्थ है कि ब्रह्म वाणी का विषय नहीं है क्योंकि वाणी द्वैत पर आधारित है, जबकि ब्रह्म अद्वैत है। जिस सत्ता से वाणी उत्पन्न होती है, उसे वह स्वयं व्यक्त नहीं कर सकती।
प्रश्न: यदि ब्रह्म अवर्णनीय है, तो शास्त्रों में उसका वर्णन क्यों मिलता है?
उत्तर: शास्त्रों में किया गया वर्णन केवल संकेत है। ये हमें उस दिशा में ले जाने के लिए हैं जहाँ हम स्वयं अनुभव कर सकें। ये 'साधन' हैं, साध्य नहीं।
प्रश्न: समाधि के अनुभव को शब्दों में कैसे व्यक्त किया जा सकता है?
उत्तर: पूर्णतः तो व्यक्त नहीं किया जा सकता, परंतु उपमाओं, प्रतीकों और मौन के माध्यम से साधक अपने अनुभव की झलक दूसरों को दे सकता है।
प्रश्न: विवेकचूड़ामणि में इस विषय पर क्या मार्गदर्शन दिया गया है?
उत्तर: विवेकचूड़ामणि में स्पष्ट किया गया है कि ब्रह्म बुद्धि और वाणी की सीमा से परे है, और इसे जानने का एकमात्र उपाय आत्म-साक्षात्कार है।
प्रश्न: क्या 'नेति-नेति' का प्रयोग ब्रह्म को समझने में सहायक है?
उत्तर: हाँ, 'नेति-नेति' (यह नहीं, यह नहीं) एक नकारात्मक विधि है जो हमें उन चीजों को हटाने में मदद करती है जो ब्रह्म नहीं हैं, जिससे अंततः हम स्वयं ब्रह्म के अनुभव के निकट पहुँचते हैं।
प्रश्न: अनुभव साझा करने की नैतिक जिम्मेदारी क्या है?
उत्तर: साधक का दायित्व है कि वह अपने अनुभव को अहंकार से मुक्त होकर साझा करे और यह स्पष्ट रखे कि जो कहा गया है वह सत्य का केवल एक छोटा सा हिस्सा है।
प्रश्न: क्या मौन ही ब्रह्म को समझने का एकमात्र माध्यम है?
उत्तर: मौन केवल एक माध्यम नहीं, बल्कि ब्रह्म की स्थिति का ही एक रूप है। जब मन और वाणी शांत होते हैं, तभी उस दिव्य अनुभव की प्राप्ति होती है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
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निष्कर्ष
निष्कर्षतः, 'ब्रह्म‑वर्णन शब्दों से परे क्यों है? 'वाचा वक्तुं न शक्यते' — अनुभव को कैसे व्यक्त करें?' यह प्रश्न स्वयं में ही एक साधना है। यह हमें यह सिखाता है कि सत्य को खोजने की प्रक्रिया में हमें अपनी बौद्धिक सीमाओं को स्वीकार करना होगा। जब हम यह समझ लेते हैं कि शब्द केवल संकेत हैं, तब हम उस सत्य की ओर मुड़ते हैं जो हमारे भीतर धड़क रहा है। ब्रह्म का अनुभव न तो कोई किताबी ज्ञान है और न ही कोई तर्क-वितर्क का विषय, यह तो स्वयं के चैतन्य में डूबने की अवस्था है। इस यात्रा में 'मौन' सबसे बड़ा शिक्षक है। जो व्यक्ति इस रहस्य को समझ लेता है, वह शब्दों के शोर से ऊपर उठकर उस परम शांति में स्थित हो जाता है, जहाँ न कोई प्रश्न शेष रहता है और न ही कोई उत्तर। यही ब्रह्म का वास्तविक साक्षात्कार है।
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