ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या

Jun 5

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Updated: Jul 5

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ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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विवेकचूड़ामणि के आलोक में कर्म और फल का तात्विक विश्लेषण

आदि शंकराचार्य द्वारा रचित 'विवेकचूड़ामणि' के श्लोक संख्या 546 में एक अत्यंत गूढ़ आध्यात्मिक प्रश्न का समाधान मिलता है, जो 'ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या' के माध्यम से स्पष्ट किया गया है। यहाँ जिज्ञासुओं के मन में यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है कि यदि कोई व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर चुका है और जिसे ब्रह्म का बोध हो गया है, तो वह फिर भी सांसारिक कर्मों और उनके परिणामों से क्यों बंधा रहता है। इस श्लोक में 'अपि कुर्वन्नकुर्वाणश्च' का अर्थ है कि ज्ञानी व्यक्ति कर्म करते हुए भी वास्तव में कुछ नहीं कर रहा होता है। यह स्थिति उस व्यक्ति की है जो शरीर के स्तर पर क्रियाशील है, किंतु चेतना के स्तर पर पूर्णतः अकर्ता बना हुआ है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या को समझने के लिए हमें यह स्वीकार करना होगा कि शरीर, मन और बुद्धि का प्रारब्ध अभी शेष है, जिसे भोगना ही पड़ता है।

इस दार्शनिक प्रश्न का उत्तर देते हुए शास्त्र बताते हैं कि जैसे कुम्हार का चाक घड़ा बन जाने के बाद भी अपनी गति के अनुसार घूमता रहता है, ठीक वैसे ही ज्ञानी के शरीर का प्रारब्ध अपना फल पूरा होने तक चलता रहता है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या में यह स्पष्ट है कि ज्ञानी व्यक्ति उस प्रारब्ध से तादात्म्य नहीं रखता। वह जानता है कि यह शरीर केवल एक निमित्त मात्र है। सांसारिक दृष्टि से वह कर्म करता हुआ दिखता है, परंतु आंतरिक रूप से वह स्वयं को साक्षी भाव में स्थित रखता है। इस प्रकार, कर्म का फल उसे वैसा प्रभावित नहीं करता जैसा एक अज्ञानी को करता है। वह 'अकर्ता' है क्योंकि उसका 'मैं' भाव मिट चुका है और अब केवल परमात्मा का विधान शेष है।

जब हम 'ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या' पर विचार करते हैं, तो हमें यह समझना आवश्यक है कि अज्ञानता में किया गया कर्म बंधन का कारण बनता है, जबकि ज्ञान के प्रकाश में किया गया कर्म केवल एक क्रिया मात्र है। ज्ञानी के कर्मों में आसक्ति का अभाव होता है, इसलिए उनका फल उसे सांसारिक दुखों में नहीं धकेलता। यह स्थिति उन लोगों के लिए एक मार्गदर्शक का कार्य करती है जो धर्म के पथ पर चलते हुए कर्म करने से डरते हैं। उन्हें यह समझना चाहिए कि ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या केवल एक सिद्धांत नहीं, बल्कि जीवन जीने की एक पद्धति है। यह पद्धति हमें सिखाती है कि हम कर्म को अपना कर्तव्य समझें, न कि अपनी पहचान।

विवेकचूड़ामणि के इस प्रसंग का मुख्य उद्देश्य साधक को यह बताना है कि आत्म-ज्ञान होने के बाद भी शरीर की प्रकृति नहीं बदलती। शरीर का अपना स्वभाव है और मन की अपनी वृत्तियाँ हैं। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या इस सत्य को उजागर करती है कि ज्ञान का अर्थ शरीर की मृत्यु नहीं, बल्कि शरीर के साथ पहचान का अंत है। जैसे जल में कमल का पत्ता रहता तो है, पर वह जल से भीगता नहीं है, वैसे ही ज्ञानी सांसारिक भोगों के बीच रहकर भी उनसे अलिप्त रहता है। यही वह उच्चतम अवस्था है जहाँ कर्म का फल व्यक्ति के चित्त पर कोई छाप नहीं छोड़ पाता और वह निरंतर आत्म-आनंद में निमग्न रहता है।

अंततः, इस व्याख्या का सार यह है कि ज्ञानी का कर्म करना मात्र लोक-संग्रह के लिए होता है। वह जगत के कल्याण हेतु कार्य करता है, क्योंकि उसे किसी व्यक्तिगत फल की आकांक्षा नहीं होती। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या हमें यह संदेश देती है कि कर्म के परिणामों से भयभीत होने के बजाय, हमें कर्म के प्रति अपने दृष्टिकोण को बदलना चाहिए। जब कर्तापन का बोध तिरोहित हो जाता है, तब कर्म स्वतः ही निष्काम हो जाता है। इस अवस्था में ज्ञानी न तो किसी फल की कामना करता है और न ही किसी परिणाम से दुखी होता है, क्योंकि वह स्वयं को उस परमात्मा का अंश मानकर समस्त कर्म उसी को समर्पित कर देता है।

कर्त्तृत्व का लोप और साक्षी भाव की पराकाष्ठा

वेदान्त दर्शन के अनुसार, 'ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या' का मुख्य बिंदु 'कर्तापन' का त्याग है। जब तक व्यक्ति यह मानता है कि 'मैं कर रहा हूँ', तब तक वह कर्म के फलों का स्वामी भी बना रहता है। जैसे ही यह बोध होता है कि क्रियाएँ प्रकृति के गुणों द्वारा संचालित हैं, ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या का वास्तविक अर्थ समझ में आने लगता है। यहाँ 'कुर्वाण' का अर्थ है कर्म में संलग्न दिखना, और 'अकुर्वाण' का अर्थ है आत्म-स्वरूप में स्थित होकर अकर्ता रहना। यह विरोधाभास ही ज्ञानी के जीवन का आधार है, जहाँ वह संसार के लिए तो कर्म करता है, पर स्वयं के लिए कुछ भी नहीं करता।

इस स्थिति को स्पष्ट करने के लिए शास्त्रों में उदाहरण दिया गया है कि जैसे सूर्य के उदय होने पर संसार में सब कुछ प्रकाशित हो जाता है और क्रियाएँ होने लगती हैं, पर सूर्य स्वयं उन क्रियाओं का कर्ता नहीं होता। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या के अंतर्गत, ज्ञानी का व्यक्तित्व भी सूर्य के समान ही है। वह समाज में रहकर अपने दायित्वों का निर्वहन करता है, परंतु उसके भीतर कोई भी वासना या फल की इच्छा शेष नहीं रहती। उसका प्रारब्ध उसे शरीर के माध्यम से कर्म करवाता है, लेकिन वह स्वयं उस शरीर से परे, साक्षी भाव में स्थित रहता है। इसलिए उसे न तो कर्म के फल का हर्ष होता है और न ही विषाद।

साधक अक्सर इस उलझन में रहते हैं कि यदि ज्ञानी को फल भोगना ही है, तो ज्ञान का क्या लाभ? 'ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या' इस संशय को मिटाती है। ज्ञान का अर्थ फल का नाश करना नहीं, बल्कि फल के प्रति 'अहंकार' का नाश करना है। जब 'मैं' ही नहीं रहा, तो भोगने वाला कौन बचा? भोग तो शरीर का होता है, आत्मा का नहीं। ज्ञानी अपने आप को आत्मा के रूप में ही देखता है, शरीर के रूप में नहीं। यही वह सूक्ष्म अंतर है जो अज्ञानी और ज्ञानी के अनुभव में आकाश-पाताल का भेद पैदा करता है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या इसी सत्य की ओर संकेत करती है।

व्यवहारिक जीवन में इस दर्शन का प्रयोग अत्यंत महत्वपूर्ण है। हमें यह सीखना चाहिए कि कार्य करते समय हम अपने मन को किस प्रकार स्थिर रखें। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या हमें सिखाती है कि हम कार्य को जिम्मेदारी के साथ करें, परंतु उसकी सफलता या विफलता को अपने व्यक्तित्व का हिस्सा न बनने दें। यह 'अपि कुर्वन्नकुर्वाणश्च' की स्थिति ही वास्तविक शांति का मार्ग है। जो व्यक्ति इस रहस्य को समझ लेता है, वह जीवन के उतार-चढ़ाव में भी विचलित नहीं होता। वह जानता है कि जो कुछ भी हो रहा है, वह प्रारब्ध के अधीन है और उसका अपना स्वरूप इन सबसे परे, शुद्ध चैतन्य है।

इस प्रकार, कर्त्तृत्व का लोप हो जाना ही ज्ञान की पूर्णता है। जब तक कर्ता जीवित है, तब तक कर्म के फल का भोग अनिवार्य है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या हमें यह सिखाती है कि ज्ञानी का भोग केवल एक प्रतीति मात्र है, वास्तविकता में वह सदा मुक्त है। उसके कर्मों में वह पवित्रता और तटस्थता होती है जो उसे किसी भी प्रकार के संचय से बचाती है। वह कर्म के सागर में तैरता तो है, पर पानी उसके शरीर को स्पर्श नहीं कर पाता। यही वह आध्यात्मिक गरिमा है जो एक ज्ञानी को साधारण मनुष्यों से अलग खड़ा करती है और उसे जीवन की हर परिस्थिति में अनासक्त रखती है।

आध्यात्मिक उत्तरदायित्व और निष्काम कर्म का मर्म

कर्म के प्रति उत्तरदायित्व और निष्कामता का संतुलन ही 'ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या' का केंद्र बिंदु है। बहुत से लोग यह तर्क देते हैं कि यदि सब कुछ नियति या प्रारब्ध के अधीन है, तो नैतिक जिम्मेदारी का क्या अर्थ है? यहाँ स्पष्ट करना आवश्यक है कि ज्ञानी का कर्म नैतिक रूप से उच्चतम होता है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या यह नहीं कहती कि ज्ञानी समाज के नियमों का उल्लंघन करे। इसके विपरीत, एक ज्ञानी समाज के प्रति अपने कर्तव्यों का पालन अधिक सचेत होकर करता है, क्योंकि वह जानता है कि समाज का कल्याण ही परमात्मा का कार्य है।

निष्काम कर्म का अर्थ कर्म का त्याग नहीं, बल्कि फल के प्रति आसक्ति का त्याग है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या हमें यही सिखाती है। जब कोई व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर लेता है, तो उसके भीतर से स्वार्थ की भावना स्वतः समाप्त हो जाती है। उसके सभी कर्म परोपकार और धर्म के संरक्षण के लिए होते हैं। ऐसे में, यदि उसे प्रारब्ध के कारण फल भोगना भी पड़ता है, तो वह उसे एक कर्तव्य समझकर ही स्वीकार करता है। उसे कोई शिकायत नहीं होती, क्योंकि वह जानता है कि यह भोग भी उसी परमात्मा की इच्छा का हिस्सा है।

नैतिक आयाम को और गहराई से देखें तो 'ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या' हमें यह संदेश देती है कि कर्म की पवित्रता का मापदंड उसका फल नहीं, बल्कि उसके पीछे का भाव है। यदि भाव शुद्ध है और कर्तापन का अहंकार नहीं है, तो वह कर्म बंधन नहीं बनाता। ज्ञानी इसी अवस्था में जीता है। वह समाज के लिए एक आदर्श प्रस्तुत करता है कि कैसे कठिन परिस्थितियों में भी स्थिर रहकर कर्तव्य का पालन किया जा सकता है। यह स्थिरता ही उसकी महानता है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या का यही व्यावहारिक पक्ष है जिसे हर साधक को आत्मसात करना चाहिए।

जीवन की हर परिस्थिति में धर्म का पालन करना ही ज्ञानी का स्वभाव होता है। 'ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या' में इस बात पर बल दिया गया है कि प्रारब्ध के फल से कोई भी बच नहीं सकता, यहाँ तक कि ज्ञानी भी नहीं। लेकिन ज्ञानी और अज्ञानी में अंतर यह है कि अज्ञानी फल के फलित होने पर विचलित हो जाता है, जबकि ज्ञानी उसे उसी सहजता से स्वीकार करता है जैसे कोई किसी अन्य के कर्म का साक्षी हो। यह साक्षी भाव ही उसे दुखों से बचाता है। वह जानता है कि यह शरीर प्रकृति का है और प्रकृति के गुण ही इसके माध्यम से क्रिया कर रहे हैं।

निष्कर्षतः, ज्ञानी का उत्तरदायित्व केवल कर्म करने तक सीमित नहीं है, बल्कि उस कर्म को ईश्वरार्पण करने में है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या हमें यह सिखाती है कि जिम्मेदारी का अर्थ कर्म से भागना नहीं, बल्कि कर्म को पूर्ण निष्ठा से करना है। जब हम फल की चिंता छोड़ देते हैं, तो कर्म स्वतः ही दिव्य हो जाते हैं। यही वह मार्ग है जो हमें बंधन से मुक्ति की ओर ले जाता है। ज्ञानी व्यक्ति इसी मार्ग पर चलते हुए संसार में रहता है, परंतु संसार के बंधनों से पूर्णतः मुक्त रहता है। उसकी शांति ही उसकी सबसे बड़ी उपलब्धि है।

व्यवहारिक जीवन में ज्ञानी के दृष्टिकोण का समावेश

सामान्य जिज्ञासु अपने दैनिक जीवन में 'ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या' को कैसे लागू कर सकता है? यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्न है। सबसे पहले, हमें यह समझना होगा कि हम जो भी कार्य कर रहे हैं, वह हमारे पिछले कर्मों का परिणाम है। इस सत्य को स्वीकार करना ही शांति की पहली सीढ़ी है। जब हम यह समझ लेते हैं कि वर्तमान की परिस्थितियाँ हमारे प्रारब्ध का फल हैं, तो हम भविष्य के प्रति चिंतित होना कम कर देते हैं। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या हमें सिखाती है कि हम वर्तमान में अपना सर्वश्रेष्ठ दें, लेकिन परिणाम को ईश्वर पर छोड़ दें।

दैनिक अभ्यास के रूप में, हमें अपने प्रत्येक कार्य को करते समय एक दर्शक की भूमिका निभानी चाहिए। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या का अभ्यास करने के लिए यह आवश्यक है कि हम अपने 'अहं' को बीच में न लाएं। जब हम कोई सफलता प्राप्त करें, तो उसे अपना न मानें, और जब विफलता मिले, तो उसे भी अपना न मानें। यह तटस्थता ही हमें 'अकर्ता' बनने की दिशा में ले जाती है। जैसे-जैसे हम इस अभ्यास में निपुण होते हैं, वैसे-वैसे हमें यह समझ आने लगता है कि ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या का क्या तात्पर्य है।

भाव की जाँच करना इस अभ्यास का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। कार्य करते समय स्वयं से पूछें, 'क्या मैं इसे किसी स्वार्थ के लिए कर रहा हूँ या यह मेरा कर्तव्य है?' यदि उत्तर कर्तव्य है, तो आप सही मार्ग पर हैं। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या हमें यही विवेक प्रदान करती है। वह व्यक्ति जो स्वार्थरहित होकर कार्य करता है, वह वास्तव में कर्म नहीं कर रहा होता, क्योंकि उसके कर्मों में 'मैं' का अंश नहीं होता। यही वह अवस्था है जहाँ कर्म बंधन नहीं बल्कि मुक्ति का साधन बन जाता है।

साधक को यह भी ध्यान रखना चाहिए कि आत्म-साक्षात्कार एक लंबी प्रक्रिया है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या को एक दिन में नहीं समझा जा सकता। इसके लिए निरंतर अभ्यास और वैराग्य की आवश्यकता है। हमें अपने मन को बार-बार याद दिलाना होगा कि हम शरीर, मन और बुद्धि से परे आत्मा हैं। जब हम इस सत्य में स्थित हो जाते हैं, तो बाहरी दुनिया की हलचल हमें प्रभावित करना बंद कर देती है। यही वह शांति है जिसकी खोज में हर जिज्ञासु लगा रहता है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या इसी शांति का द्वार है।

अंत में, हमें यह याद रखना चाहिए कि ज्ञान का अर्थ केवल बौद्धिक जानकारी नहीं, बल्कि अनुभव है। ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या का अनुभव तभी होता है जब हम वास्तव में अकर्ता के भाव में स्थित होते हैं। यह स्थिति कठिन अवश्य है, परंतु असंभव नहीं। जो भी व्यक्ति निरंतर आत्म-चिंतन और निष्काम कर्म करता है, वह धीरे-धीरे इस रहस्य को समझ लेता है। वह समझ जाता है कि ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या केवल एक श्लोक नहीं, बल्कि जीवन की परम सत्यता है, जो हमें संसार में रहते हुए भी परमात्मा के समीप रखती है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: क्या ज्ञानी को प्रारब्ध भोगना ही पड़ता है?

उत्तर: जी हाँ, शास्त्रों के अनुसार ज्ञानी का शरीर जब तक जीवित है, तब तक उसके प्रारब्ध का फल उसे भोगना पड़ता है। अंतर केवल इतना है कि ज्ञानी उस भोग से तादात्म्य नहीं रखता, इसलिए उसे दुख नहीं होता।

प्रश्न: 'अपि कुर्वन्नकुर्वाणश्च' का अर्थ क्या है?

उत्तर: इसका अर्थ है 'कर्म करते हुए भी न करना'। ज्ञानी शरीर के स्तर पर क्रियाशील दिखता है, लेकिन आत्मिक स्तर पर वह अकर्ता बना रहता है।

प्रश्न: क्या ज्ञानी को फल भोगने से बंधन होता है?

उत्तर: नहीं, ज्ञानी को फल भोगने से बंधन नहीं होता क्योंकि उसके कर्मों में कर्तापन का अहंकार और फल की आसक्ति नहीं होती।

प्रश्न: विवेकचूड़ामणि में इस श्लोक का क्या महत्व है?

उत्तर: विवेकचूड़ामणि में यह श्लोक ज्ञानी की स्थिति और प्रारब्ध के संबंध को स्पष्ट करने के लिए दिया गया है, ताकि साधक कर्मों से भयभीत न हो।

प्रश्न: क्या ज्ञानी को संसार के नियमों का पालन करना चाहिए?

उत्तर: हाँ, एक ज्ञानी समाज के नियमों और धर्म का पालन एक आदर्श की तरह करता है, क्योंकि उसका उद्देश्य लोक-संग्रह और धर्म की स्थापना होता है।

प्रश्न: साधक अपने दैनिक जीवन में इस सिद्धांत को कैसे अपनाएं?

उत्तर: साधक को अपने प्रत्येक कार्य को साक्षी भाव से करना चाहिए और यह स्मरण रखना चाहिए कि वह शरीर नहीं, बल्कि शुद्ध आत्मा है।

प्रश्न: क्या 'अकर्ता' होने का अर्थ सब कुछ छोड़ देना है?

उत्तर: नहीं, 'अकर्ता' होने का अर्थ कर्म का त्याग नहीं, बल्कि कर्म के प्रति आसक्ति और कर्तापन के अहंकार का त्याग करना है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656

निष्कर्ष

निष्कर्षतः, 'ज्ञानी होने के बाद भी फल‑भोग क्यों? 'अपि कुर्वन् न कुर्वाणश्च' की व्याख्या' हमें यह सिखाती है कि आत्म-ज्ञान की पराकाष्ठा शरीर की क्रियाओं को समाप्त करना नहीं, बल्कि उन क्रियाओं के प्रति 'अहंकार' को समाप्त करना है। विवेकचूड़ामणि के इस श्लोक का संदेश अत्यंत स्पष्ट है—ज्ञानी का जीवन प्रारब्ध के अधीन चलते हुए भी पूर्णतः मुक्त है। वह कर्म के सागर में एक कमल की भांति है, जो जल में रहकर भी अलिप्त रहता है। यदि हम अपने जीवन में इस 'अकर्ता' भाव को उतार सकें, तो हम भी संसार के संघर्षों के बीच उस परम शांति का अनुभव कर सकते हैं, जो केवल एक ज्ञानी को ही प्राप्त होती है। यह व्याख्या न केवल ज्ञान का रहस्य खोलती है, बल्कि हमें एक संतुलित और आध्यात्मिक जीवन जीने की प्रेरणा भी देती है।

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