वेदांत सूत्र: भ्रम का निवारण - रस्सी को सांप समझने का उदाहरण
Updated: Apr 13
वेदांत सूत्र: भ्रम का निवारण - रस्सी को सांप समझने का उदाहरण — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम यह प्रक्रिया के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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इस विचार — भ्रम की गहन व्याख्या (आध्यात्मिक अर्थ)
इस अनुभाग का मूल विषय है और इसी के माध्यम से हम भ्रम की परिभाषा, स्वभाव और परिणामों की गहरी व्याख्या करेंगे। बताता है कि किस प्रकार आत्मा या ज्ञान की कमी के कारण अनुभव में उपस्थित वस्तुओं का गलत आभास हो जाता है। इस उदाहरण में जिस प्रकार एक अनभिज्ञ यात्री रात के अँधेरे में रस्सी को सांप समझ कर भयभीत हो जाता है, उसी प्रकार जगत में बन्धन, इच्छा और भय के कारण जीव ब्रह्म-स्वरूप को नहीं पहचान पाता। का उद्देश्य यही है कि इस गलत-धारणाओं को चिन्हित कर उन्हें निवारित करने के लिए साधन और मार्ग बताना।
इस विषय के अनुसार भ्रम केवल बाह्य वस्तुओं का मिथ्या-आभास नहीं है, बल्कि यह आत्म-ज्ञान की कमी से उपजी स्थितियाँ हैं जिनमें अनुभव असत्य के रूप में निवर्तमान होता है। समझाता है कि भ्रम का स्वरूप वैसा ही है जैसा रात्रि में प्रकट हुआ सांप, जो प्रकाश आने पर स्वतः लुप्त हो जाता है; ऐसी ही अवस्था में सच्चा ज्ञान उदय हो तो मिथ्या-आभास समाप्त हो जाते हैं। इस सत्य को स्पष्ट करता है कि विषयगत अनुभवों के पीछे कोई साक्ष्य ब्रह्म का अभाव नहीं है, केवल अज्ञान है।
इस विषय का आध्यात्मिक अर्थ इस प्रकार समझें कि संसार का रूप और कर्म अस्थायी तथा अपेक्षाकृत हैं, परंतु यह भी बताता है कि यह अस्थायित्व सम्मोह का परिणाम है। में रस्सी और सांप के बीच की वास्तविकता-गलत-धारणा का भेद ज्ञान द्वारा मिटता है, और उसी ज्ञान में निहित है परम सत्य की अनुभूति। का उपयोग साधक के मन में विवेक, वैराग्य और सत्य-अन्वेषण की प्रेरणा भरने के लिए किया जाता है।
इस दृष्टिकोण से भी महत्वपूर्ण है कि यह साधारण अनुभवों से लेकर उच्च दार्शनिक विमर्श तक को सरल उदाहरण से जोड़ देता है। में रस्सी-प्रतीक के माध्यम से यह बताना सहज हो जाता है कि वस्तुओं की उपस्थिति और उनका असत्य स्वरूप केवल दर्शनीय भ्रम हैं, न कि आत्मा का नाश। आश्रय देता है कि आत्म-प्राप्ति के लिए पहले भ्रांत धारणाओं की पहचान जरूरी है, फिर उनके निवारण हेतु ज्ञान से परिशुद्धि आवश्यक है।
इस विषय के आध्यात्मिक अर्थ में यह स्पष्ट है कि यह केवल दार्शनिक व्याख्या नहीं, परन्तु जीव के व्यवहारिक जीवन में भी मार्गदर्शक सिद्ध होता है। बताता है कि भय, लोभ, द्वेष और अहंकार से उपजे व्यवहारों को भी उसी प्रकार परखा जा सकता है जैसे रस्सी को सांप मानना एक गलत व्यवहार है। के अनुसार यदि साधक सत्-ज्ञान प्राप्त कर ले, तो व्यवहारिक स्तर पर भी वह संसार के मिथ्याभासों से स्वतंत्र हो कर शुद्ध दृष्टि से सबको ब्रह्म में देख पाता है।
— रस्सी-सांप कथा का तर्कनिष्ठ विश्लेषण (आध्यात्मिक अर्थ)
इस विषय का तार्किक विश्लेषण हमें बताता है कि यह उदाहरण मात्र रूपक नहीं, बल्कि अनुभवजन्य सत्य पर आधारित तर्क है। दर्शाता है कि किस प्रकार संवेदनाएँ और मन के अनियंत्रित आभास सच-झूठ में अन्तर नहीं कर पाते। में रस्सी की वास्तविकता अपरिवर्तित बनी रहती है, किंतु उससे सम्बन्धित भ्रम असत्य जान पड़ता है। के अनुसार ज्ञान का उदय तर्क और प्रत्यक्ष के संशोधन से होता है, और यही प्रक्रिया मिथ्या-आभास को दूर करती है।
पर वैज्ञानिक एवं दार्शनिक दृष्टि से विचार करने पर स्पष्ट होता है कि मनोवैज्ञानिक धारणाएँ किस प्रकार वस्तु की वास्तविकता को छिपा देती हैं। में रस्सी और सांप का सम्वन्ध अनुभव और वास्तविकता की द्विविधा को सहज रूप से उजागर करता है। तभी अपने पूरे अर्थ में साक्ष्य प्रदान कर सकता है जब साधक सतत् मनन और चिन्तन द्वारा अपनी धारणा की जाँच करे और शास्त्रों की प्रामाणिकता से उसे परिष्कृत करे। इसी प्रमाणिक संशोधन की प्रेरणा देता है।
इस विषय में तर्क का एक मुख्य अंश यह है कि मिथ्या-धारणा कभी भी ब्रह्म की अस्वीकृति नहीं करता, बल्कि केवल विवेकहीनता का संकेत है। बताता है कि रस्सी का साक्षात्कार सत्य है परन्तु सांप का अनुभव मिथ्या है; इसी प्रकार जगत का रूप सापेक्ष सत्य है और आत्मा का स्वरूप परम सत्य है। के अनुसार तर्क भाव से साधक आत्म-स्वरूप की ओर अग्रसर होता है और मिथ्या की पहचान कर उसे त्यागता है।
इस विषय के विश्लेषण में यह भी उल्लेखनीय है कि यह उदाहरण अनुभवजन्य प्रमाण (प्रत्यक्ष) व शास्त्र प्रमाण (शास्त्र) के मेल से ज्ञान की स्थिति बनाता है। कहता है कि केवल दार्शनिक वाद-विवाद से नहीं, परन्तु सतत् अनुभूति-परिश्रम से भी भ्रम का निवारण सम्भव है। साधक को यह शिक्षा देता है कि ज्ञान की प्राप्ति के लिए श्रोत्रिय अभ्यास, चिंतन और ध्यान अनिवार्य हैं।
इस विषय का तर्कनिष्ठ विश्लेषण यह भी संकेत करता है कि इस रूपक से प्राप्त शिक्षा व्यवहारिक जीवन में कैसे लागू होती है। के माध्यम से हम यह समझते हैं कि क्रोध, मोह, लोभ और दुःख भी रस्सी-सांप की तरह आभासी हैं; जब मन-ज्ञान स्थिर होता है तब ये सभी भ्रम स्वतः लुप्त होते हैं। साधक को बार-बार स्मरण कराता है कि वास्तविकता की जांच अनुभव-ज्ञान के अनुष्ठान से ही संभव है।
— अज्ञान और भ्रम का आत्मिक सम्बन्ध (आध्यात्मिक अर्थ)
इस अनुभाग में अज्ञान अर्थात् अविद्या और भ्रम के घनिष्ट सम्बन्ध को उजागर करता है ताकि साधक समझ सके कि किस प्रकार अविद्या ही भ्रांति की जड़ है। कहता है कि जब आत्म-ज्ञान का प्रकाश न हो तब मन, बुद्धि और इंद्रिय मिलकर एक मिथ्या रूप की रचना कर देते हैं, जैसे अँधेरे में रस्सी को सांप मान लेना। के अनुसार अविद्या न केवल अज्ञान है परन्तु वह सक्रिय शक्ति है जो सत्-स्वरूप को ढाँक देती है। बताते हैं कि इस आवरण को हटाने के लिए विवेक और गुरु-मार्ग दोनों आवश्यक हैं।
इस विषय के सहारे हम यह भी समझते हैं कि अविद्या का स्वरूप समय-स्थान और अवस्था के अनुसार बदलता है, पर उसका मूल कार्य वही रहता है: असली और नकली का भेद मिटा देना। में रस्सी का होना सत्य है, किन्तु सांप का आभास मिथ्या; इसी प्रकार जीव में आत्मा का होना अनङ्कित सत्य है, पर संसार का अनुभव उसे असंलग्न दिखाता है। अविद्या के हटने पर ही व्यक्ति को मुक्त कर सकता है और वही मुक्तिजन ब्रह्म-स्वरूप का अनुभूति करते हैं।
इस विषय के विश्लेषण से यह भी स्पष्ट होता है कि अविद्या केवल व्यक्तिगत मन में नहीं, वरन् सांस्कृतिक और सामाजिक उपादानों में भी व्याप्त हो सकती है। की दृष्टि से धार्मिक रीतियों, परंपराओं या अंधविश्वासों का भी अविद्या से गहरा सम्बन्ध होता है; जब दृष्टि शुद्ध नहीं होती तब वे भी भ्रांतियों का वाहक बनते हैं। यह शिक्षा देता है कि सत्य-ज्ञान की खोज व्यक्तिगत तथा समाजोपयोगी दोनों स्तरों पर आवश्यक है।
इस विषय के आलोक में शास्त्र हमें अविद्या के स्वरूप और उसके निवारण के अवसर दोनों प्रदान करते हैं। के अनुसार शास्त्रीय निर्देश, गुरु का परामर्श और आत्म-निरिक्षण मिलकर उस अज्ञान को दूर करते हैं जो रस्सी को सांप बनाता है। बताता है कि बिना गुरु-शिक्षा के केवल बौद्धिक चर्चाएँ और तर्क भी अक्सर अविद्या को पूरी तरह समाप्त नहीं कर पाते; वे मार्गदर्शन और अभ्यास पर बल देता है।
— ज्ञानोपयोगी उपाय: श्रवण-मनन-निधिध्यासन और विधियाँ (आध्यात्मिक अर्थ)
इस विषय के अनुसार भ्रम निवारण के लिए परम्परागत तीन-चरणीय प्रक्रिया श्रवण, मनन और निधिध्यासन अति महत्वपूर्ण है। स्पष्ट करता है कि पहले शास्त्र और गुरु-वचन सुनना (श्रवण) आवश्यक है ताकि रस्सी-सांप के उदाहरण के समान सिद्धान्त मन में आ सकें। पर विश्वासपूर्वक श्रोत्रिय शिक्षा ग्रहण करने से ही साधक अपने अनुभवों को शास्त्रसिद्ध मापदण्डों से मिलाकर जाँच कर सकता है। में कहा गया है कि श्रवण के पश्चात् मनन के द्वारा तर्क-विचार करना अनिवार्य है जिससे भ्रम के कारणों का विवेचन हो।
इस विषय में मनन के उपरान्त निधिध्यासन, अर्थात् ध्यान और आंतरिक आत्म-निवेशन का महत्व बताया गया है, क्योंकि केवल बौद्धिक समझ से अनुभवात्मक परिवर्तन नहीं आता। के अनुसार नियमित ध्यान से साधक उन मनोवैज्ञानिक बन्धनों से ऊपर उठता है जो रस्सी को सांप बना देते हैं। यह भी कहता है कि तप, आत्म-नियन्त्रण और नैतिक आचरण इन उपायों के पूरक हैं ताकि ज्ञान स्थायी रूप से बन सके। के अनुरूप गुरु-मार्गदर्शन और संगति भी आवश्यक समर्थन प्रदान करती है।
इस विषय में विवेक (त्रिवर्ग-विवेक), वैराग्य, शम-दम, सत्संग और सेवा को भी निवारक उपायों के रूप में बताया जा सकता है। के संदर्भ में विवेक से साधक तथ्यों और प्रदर्शनों के बीच भेद जानकर मिथ्या-अनुभवों को टालता है। यह संकेत देता है कि वैराग्य से मोह कम होता है और इससे मानसिक स्पष्टता आती है, जो रस्सी-सांप जैसी भ्रांतियों को मिटाती है। निरन्तर अभ्यास और अनुशासन का आह्वान करता है।
इस विषय के उपायों में शास्त्र-साक्ष्य का विश्लेषण तथा तुलनात्मक अध्ययन भी शामिल है, ताकि साधक विभिन्न दार्शनिक मतों में अंतर समझ सके। के अनुसार शास्त्र-तर्क के साथ अनुभव-प्रमाण का मेल आवश्यक है; केवल तर्कोक्ति है तो वह भी कभी-कभी भ्रमित कर सकती है। का प्रयोग कठनिष्ठ साधना में होता है जहाँ साधक शान्ति, संयम और निर्लेपता द्वारा अन्ततः आत्म-स्वरूप का प्रत्यक्ष अनुभव प्राप्त करता है।
इस संदर्भ में एक प्रासंगिक श्लोक यहाँ उद्धृत करना उपयुक्त होगा जिससे उपायों का आध्यात्मिक आधार स्पष्ट हो। श्लोक: "श्रुतिविशेषान् मननं चानुभवोपयोगे च॥" (यह रूपकात्मक उद्धरण आधुनिक अध्यात्मपरम्परा के अभ्यास को सूचित करता है)। इस श्लोक का भाव यह है कि में श्रोतबुद्धि, मनन और अनुभव का समन्वय आवश्यक है। इस प्रकार शास्त्रिक निर्देश और व्यक्तिगत ध्यान मिलकर भ्रम के अँधकार को दूर करते हैं और सत्य-ज्ञान की ओर ले जाते हैं।
— सत्य की खोज और समकालीन अनुप्रयोग (आध्यात्मिक अर्थ)
इस विषय का समकालीन संदर्भ यह दर्शाता है कि आज के जीवन में भी यह रूपक उतना ही प्रासंगिक है जितना प्राचीन काल में था। बताता है कि आधुनिक मनोविज्ञान, मीडिया और सामाजिक संरचनाएँ भी अनेक प्रकार के मिथ्या-आभास पैदा करती हैं, और साधक को उसी पारम्परिक दृष्टि से उन आभासों का विवेकपूर्वक परीक्षण करना चाहिए। का उपाय आज भी वही है: शिक्षा, चिंतन और साधना।
इस विषय के अनुसार हम यह भी समझते हैं कि क्या जगत एक भ्रम है — उत्तर जटिल है और शास्त्र इस प्रश्न को सूक्ष्म अर्थों में विभेदित करता है। कहता है कि जगत का सापेक्ष अस्तित्व है; वह पूर्णतया नश्वर अथवा निरर्थक नहीं परन्तु अंतिम सत्य के सन्दर्भ में मिथ्या या सापेक्ष है। से यह निष्कर्ष निकलता है कि जगत का अनुभव तब समाप्त नहीं होता जब तक आत्म-ज्ञान की ज्योति न उदय हो।
इस विषय से मिलने वाला आध्यात्मिक संदेश यह है कि संसार को न नकारें और न ही पूर्ण रूप से स्वीकार कर भ्रम में रहें; बल्कि विवेक से परख कर उसे ब्रह्म की उपस्थिति के रूप में देखें। दर्शाता है कि जीवन के व्यवहारिक कर्तव्यों और आत्म-ज्ञान के पथ में समन्वय संभव है। साधक को यह सिखाता है कि प्रेम, करुणा और निष्ठा के साथ संसार में रहते हुए भी आत्म-स्वरूप की ओर बढना चाहिए।
ब्राह्मण, शूद्र, गृहस्थ या संन्यासी—किसी भी जीवन-स्थिति के लिए लागू है; इसका प्रयोग समकालीन नैतिक-आध्यात्मिक शिक्षा में भी किया जा सकता है। के अनुसार शिक्षा संस्थाओं में यह संदेश दिया जा सकता है कि वास्तविकता का परीक्षण सत्-ज्ञान से होना चाहिए, न कि केवल संवेग या सामाजिक दबाव से। के व्यावहारिक अनुप्रयोगों में मानसिक स्वास्थ्य, निर्णय-निर्माण और नीतिगत समझ में स्पष्टता लाने की शक्ति निहित है।
इस विषय का समापन इस सत्य से होता है कि सत्य की खोज अंतःकरण का कार्य है और वह अभ्यास बिना संभव नहीं। हमें स्मरण कराता है कि ब्रह्म-साक्षात्कार किसी बाह्य वस्तु का न होना नहीं, बल्कि आत्म-स्वरूप की वास्तविक अनुभूति है। के अनुसार साधना, शास्त्र और गुरु का सम्यक् अनुपालन ही भ्रमों को मिटाकर जीवन को अर्थपूर्ण बनाता है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: का मूल संदेश क्या है?
उत्तर: का मूल संदेश यह है कि संसार में जो भी मिथ्या आभास होते हैं, वे आत्म-ज्ञान की कमी अर्थात् अविद्या से उत्पन्न होते हैं। यह उदाहरण स्पष्ट करता है कि जो दिखता है वह हमेशा वास्तविक नहीं होता; जब जागृत ज्ञान आता है तब मिथ्या आभास स्वयं ही समाप्त हो जाते हैं। अतः मूल शिक्षा यह है कि भ्रांतियों का निवारण ज्ञान, विवेक और साधना द्वारा संभव है।
प्रश्न: में रस्सी और सांप का क्या तात्पर्य है?
उत्तर: में रस्सी सत्त (ब्रह्म/आत्म) का प्रतीक है और सांप मिथ्या या भ्रान्ति का प्रतीक है। रस्सी जब अस्तित्व में होती है तो उसका वास्तविक रूप स्थिर रहता है; परन्तु मन और इंद्रियाँ अज्ञान में उसे सांप मान लेती हैं। इस रूपक द्वारा वेदांत बताता है कि वास्तविकता और उसकी भ्रान्ति के बीच फर्क ज्ञान से ही स्पष्ट होता है।
प्रश्न: इसके अनुसार क्या जगत पूर्णतया भ्रम है?
उत्तर: इसके अनुसार जगत को पूर्णतया निरर्थक या शून्य कहना सही न होगा; वह सापेक्ष सत्य है और ब्रह्म से उत्पन्न एक रूप है। यह उदाहरण बताता है कि जगत का अनुभव समुचित संदर्भ में मिथ्या है क्योंकि वह आत्म-ज्ञान के सापेक्ष छाया जैसा होता है, परन्तु संपूर्ण नकारात्मकता में नहीं डाला जा सकता। इसलिए उपनिषदों और वेदांत में जगत को 'मिथ्या' कहा गया है, पर इसका अर्थ पूर्ण नास्तिकता नहीं, बल्कि सापेक्षता है।
प्रश्न: से भ्रम निवारण के कौन से व्यावहारिक उपाय मिलते हैं?
उत्तर: श्रोतव्य उपायों के रूप में श्रवण, मनन और निधिध्यासन बताता है। इसके अतिरिक्त विवेक, वैराग्य, शम-दम, सत्संग और गुरु-परामर्श को भी आवश्यक समझा गया है। व्यवहारिक जीवन में यह अभ्यास नियमित ध्यान, शास्त्र-भवन और नैतिक आचरण के रूप में प्रकट होता है, जिससे मन की स्पष्टता बढ़ती है और भ्रम स्वतः घटते हैं।
प्रश्न: का ब्राह्मणिक या शास्त्रिक आधार क्या है?
उत्तर: का शास्त्रिक आधार उपनिषदों और ब्रह्मसूत्रों में मिलता है तथा शंकराचार्य के भष्य-परम्परा ने इसे प्रमुखता से उद्धृत किया। शास्त्रों में अविद्या और माया की अवधारणाओं के समझने हेतु एक सुस्पष्ट रूपक के रूप में प्रयुक्त हुआ है। विभिन्न व्याख्याकारों ने इस उदाहरण को अपने-अपने तात्विक मतों के अनुसार विस्तारित किया है।
प्रश्न: क्या केवल सिद्धान्तिक है या इसका व्यवहारिक अर्थ भी है?
उत्तर: न केवल दार्शनिक सिद्धान्त को सरल रूप में प्रस्तुत करता है, बल्कि इसका व्यवहारिक अर्थ भी गहरा है। यह व्यक्ति के भय, आस्थाओं, सामाजिक मान्यताओं और निर्णय-प्रक्रियाओं में होने वाले मिथ्या-आभासों को चिन्हित कर उन्हें सुधारने का मार्ग बतलाता है। अतः यह सिद्धान्तिक साथ-साथ व्यवहारिक उपयोगिता भी रखता है।
प्रश्न: पढ़ते समय गुरु का क्या महत्व है?
उत्तर: इसके अनुसार गुरु का अत्यधिक महत्व है, क्योंकि गुरु शास्त्र-साक्ष्य का सही अर्थ बताते हैं और साधक के संशयों का निराकरण करते हैं। गुरु के बिना केवल बौद्धिक अध्ययन से कई बार भ्रम अन्ततः मिटते नहीं; अतः गुरु-शिक्षा और गुरु-शरणा के द्वारा ही शुद्ध ज्ञान की प्राप्ति अधिक सहज होती है।
प्रश्न: में शंकर और रामानुज के मतभेद का संकेत मिलता है?
उत्तर: इसे लेकर शंकराचार्य ने जो माया और अविद्या की व्याख्या दी है, वह ब्रह्म की अपूर्णाकारिता पर आधारित 'मिथ्या' की दृष्टि देती है; वहीं रामानुज और अन्य दार्शनिकों ने संसार के वास्तविकत्व या दैवीय उत्पत्ति की भिन्न व्याख्यान प्रस्तुत की है। इन विविध मतों में संदर्भ के अनुसार अलग-अलग अर्थ प्रस्तुत कर सकता है।
प्रश्न: कितनी शीघ्रता से के उपाय असर दिखाते हैं?
उत्तर: इसके उपायों की प्रभावशीलता साधक की तैयारी, ईमानदारी और साधना की तीव्रता पर निर्भर करती है। कुछ लोगों को श्रोतव्य शिक्षाओं और चिंतन से जल्दी स्पष्टता मिल सकती है, पर स्थायी परिवर्तन हेतु नियमित निधिध्यासन और आचरण आवश्यक है। अतः शीघ्रता व्यक्तिगत कारकों पर निर्भर है, पर सतत प्रयास से निश्चित रूप से लाभ होता है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
इस विषय का सार यह है कि संसार में उपस्थित अनेक भ्रांतियाँ आत्म-ज्ञान की अनुपस्थिति से उत्पन्न होती हैं, और इन्हें हटाने का मार्ग शास्त्र-साक्ष्य, गुरु-मार्गदर्शन तथा श्रवण-मनन-निधिध्यासन के समन्वित अभ्यास द्वारा संभव है। हमें यह सिखाता है कि जगत को न पूर्णतः असत्य समझकर त्याग दें और न ही उसमें स्थायी सत्य मानकर बँद रहें; बल्कि विवेकपूर्ण दृष्टि से सबको ब्रह्म की अभिव्यक्ति के रूप में देखें। इस विषय का आध्यात्मिक अर्थ यही है कि सत्य की खोज आन्तरिक प्रकाश के द्वारा ही संभव है और हमारा मार्गदर्शक, प्रेरक और परीक्षक तीनों है। अंततः यह रूपक साधक को भयमुक्त, निर्लेप और आत्म-प्रत्यक्ष की ओर अग्रसर करता है, जिससे जीवन में स्थायी शान्ति, स्पष्टता और मोक्ष की संभावना प्रबल होती है।
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