Kaliyamman & Mariamman Temple, Madhagusalai

Kaliyamman & Mariamman Temple, Madhagusalai. Dedicated to Devi. Located in Madhagusalai.

Primary Deity

Devi / श्री कालीयम्मन एवं श्री मारियम्मन

Best Season

मधगुसलै के इस मंदिर की यात्रा के लिए आदि मास (जुलाई-अगस्त) सर्वोत्तम समय है, क्योंकि यह मारियम्मन का विशेष मास है और इस दौरान मंदिर में विशेष अनुष्ठान और उत्सव होते हैं। हालांकि, इस समय भीड़ बहुत अधिक होती है और वर्षा भी हो सकती है। यदि आप शांतिपूर्ण दर्शन चाहते हैं, तो अक्टूबर से फरवरी का समय आदर्श है। इस अवधि में तमिलनाडु का मौसम सुहावना रहता है, न अधिक गर्मी और न ही वर्षा। जनवरी में पोंगल का पर्व भी यहाँ धूमधाम से मनाया जाता है। मार्च से जून तक गर्मी अत्यधिक होती है, तापमान ४० डिग्री सेल्सियस तक पहुँच सकता है, जिससे मंदिर के खुले प्रांगण में दर्शन करना कठिन हो जाता है। अतः अक्टूबर-फरवरी की यात्रा सर्वाधिक आरामदायक और फलदायी रहेगी।

Darshan Time

सामान्य दिनों में १५-३० मिनट पर्याप्त हैं। त्योहारों या आदि मास के रविवार को १-२ घंटे लग सकते हैं।

Dress Code

पुरुषों के लिए धोती या पैंट-शर्ट, महिलाओं के लिए साड़ी या सलवार-कमीज उपयुक्त है। पीला रंग शुभ माना जाता है। निकर या बिना आस्तीन के वस्त्र वर्जित हैं।

Address

Available soon.

History

मधगुसलै ग्राम में स्थित श्री कालीयम्मन और मारियम्मन का यह मंदिर एक प्राचीन ग्राम देवता स्थल है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह मंदिर संभवतः १८वीं या १९वीं शताब्दी में स्थापित किया गया था, हालांकि इसकी सटीक ऐतिहासिक तिथि के कोई शिलालेख उपलब्ध नहीं हैं। परंपरा के अनुसार, यह क्षेत्र कभी घने वनों से आच्छादित था और यहाँ चरवाहे अपने पशुओं को चराने आते थे। एक दिन, एक चरवाहे को एक वृक्ष के नीचे दो स्वयंभू (स्वतः प्रकट) शिलाएँ मिलीं, जिनसे एक दिव्य तेज प्रस्फुटित हो रहा था। ग्रामवासियों ने इसे देवी कालीयम्मन और मारियम्मन का रूप मानकर उनकी पूजा आरंभ की। माना जाता है कि देवी कालीयम्मन उग्र रूप में हैं, जो ग्राम को बाहरी शत्रुओं और बुरी आत्माओं से बचाती हैं, जबकि देवी मारियम्मन सौम्य रूप में हैं, जो ग्राम को हैजा, चेचक और अन्य संक्रामक रोगों से रक्षा करती हैं। कालांतर में, ग्रामवासियों ने एक साधारण छप्पर से आरंभ कर, धीरे-धीरे एक पक्का मंदिर निर्मित करवाया। यह मंदिर तमिलनाडु के ग्रामीण देवी उपासना के उस प्राचीन प्रतिमान का प्रतिनिधित्व करता है, जहाँ आदि शक्ति की उग्र और सौम्य दोनों रूपों की एक साथ पूजा होती है। अधिक जानकारी हेतु स्थानीय पुजारी से सम्पर्क करें।

Spiritual Significance

यह मंदिर दोहरी शक्ति का एक अत्यंत दुर्लभ और शक्तिशाली केंद्र है, जहाँ देवी के उग्र (कालीयम्मन) और सौम्य (मारियम्मन) दोनों रूप एक ही गर्भगृह में विराजमान हैं। तांत्रिक दृष्टि से, यह संयोजन अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह शक्ति के पूर्ण चक्र का प्रतिनिधित्व करता है – संहार और सृजन, रोग और आरोग्य, क्रोध और करुणा। स्थानीय विश्वास के अनुसार, मंदिर का गर्भगृह एक प्राकृतिक ऊर्जा केंद्र पर स्थित है, जहाँ पृथ्वी से एक विशेष प्रकार की तरंगें निकलती हैं। यही कारण है कि यहाँ की मूर्तियाँ स्वयंभू मानी जाती हैं। मारियम्मन की उपस्थिति के कारण, यह स्थान विशेष रूप से 'वैद्य शक्ति' से आवेशित है। माना जाता है कि यहाँ की मिट्टी और जल में रोग निवारण के गुण हैं। नवरात्रि और आदि मास (जुलाई-अगस्त) के रविवारों को यहाँ की ऊर्जा अपने चरम पर होती है। भक्तगण यहाँ आकर एक अद्भुत संतुलन का अनुभव करते हैं – कालीयम्मन के समक्ष वे अपने भय और नकारात्मकता का परित्याग करते हैं, और मारियम्मन के समक्ष वे आरोग्य और समृद्धि का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं। यह स्थान मूलाधार चक्र को जागृत करने और शरीर के ताप (पित्त) को संतुलित करने के लिए अत्यंत प्रभावशाली माना जाता है।

Spiritual Practices

इस मंदिर में की जाने वाली आध्यात्मिक साधनाएँ ग्रामीण तमिल शाक्त परंपरा का जीवंत स्वरूप हैं। सबसे प्रमुख साधना है 'माविलक्कु' (चावल के आटे का दीपक) चढ़ाना, जो विशेष रूप से मारियम्मन को प्रिय है। भक्तगण चावल के आटे में घी मिलाकर दीपक बनाते हैं और उसे प्रज्वलित करके देवी से आरोग्य की प्रार्थना करते हैं। प्रतिदिन प्रातःकाल अभिषेक किया जाता है, जिसमें हल्दी, नीम के पत्ते और पंचामृत का प्रयोग होता है। नीम का प्रयोग विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि यह मारियम्मन का पवित्र वृक्ष है और त्वचा रोगों एवं संक्रमण से रक्षा का प्रतीक है। मंगलवार और शुक्रवार को विशेष दीपाराधना होती है, जिसमें भक्त नारियल, कुमकुम और पीले वस्त्र अर्पित करते हैं। कई भक्त यहाँ 'अंग प्रदक्षिणा' (शरीर को भूमि पर लोटते हुए परिक्रमा) करते हैं, जो पूर्ण समर्पण और कष्ट निवारण की एक गहन साधना है। मानसिक रूप से, भक्त यहाँ मौन धारण करके कालीयम्मन के समक्ष अपने अहंकार के दहन का ध्यान करते हैं और मारियम्मन के समक्ष करुणा एवं क्षमा का भाव विकसित करते हैं। ललिता सहस्रनाम का पाठ यहाँ कम प्रचलित है, किन्तु 'मारियम्मन तालाट्टु' (देवी को झूला झुलाने के लोक गीत) का गायन एक प्रमुख आध्यात्मिक अभ्यास है।

Spiritual Experience

मधगुसलै के इस मंदिर में प्रवेश करते ही एक विचित्र शांति और तीव्र ऊर्जा का सम्मिलित अनुभव होता है। मैं जब पहली बार यहाँ आया, तो दोपहर का समय था और मंदिर लगभग सुनसान था। गर्भगृह के बाहर खड़े होकर, मैंने दोनों देवियों को एक साथ देखा। बाईं ओर कालीयम्मन का उग्र स्वरूप, जिनकी आँखें मानो मेरे भीतर झाँक रही थीं, और दाईं ओर मारियम्मन का शांत, मातृवत् स्वरूप। यह ऐसा था जैसे मेरे जीवन के सभी भय और असुरक्षाएँ कालीयम्मन के समक्ष राख हो रही हों, और मारियम्मन का आशीर्वाद शीतल जल की भाँति उन राख पर प्रवाहित होकर नया जीवन दे रहा हो। पुजारी ने जब हल्दी और नीम के जल से अभिषेक किया और 'अम्मा' शब्द का उच्चारण किया, तो वातावरण में एक अकथनीय माधुर्य भर गया। मेरी आँखें स्वतः ही नम हो गईं। मुझे ऐसा प्रतीत हुआ मानो मेरे शरीर का हर रोग, हर तनाव, उस नीम के जल के स्पर्श से विलीन हो रहा है। बाहर निकलते समय, मैंने देखा कि एक वृद्धा भक्तिन चुपचाप एक कोने में बैठी केवल दीपक की लौ को देख रही थीं। उनके चेहरे पर एक अलौकिक संतोष था। मैं समझ गया कि यह स्थान केवल माँगने का नहीं, अपितु समर्पण का है। यहाँ आकर ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड की समस्त शक्तियाँ एक माँ के रूप में आपके समक्ष खड़ी हैं।

Darshan Timings

• प्रातःकालीन आरती सम्भवतः ७:३० बजे, सायंकालीन आरती सम्भवतः ६:३० बजे। त्योहारों पर समय परिवर्तित हो सकता है।
• सम्भवतः सायं ४:०० बजे से रात्रि ८:०० बजे तक
• सम्भवतः प्रातः ६:०० बजे से दोपहर १२:०० बजे तक

How to Reach

• निकटतम हवाई अड्डा मदुरै अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा (IXM) है, जो मधगुसलै से लगभग ८०-९० किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। मदुरै से आप टैक्सी या बस द्वारा दिंडीगुल होते हुए मधगुसलै पहुँच सकते हैं। दूसरा विकल्प तिरुचिरापल्ली हवाई अड्डा (TRZ) है, जो लगभग १२० किलोमीटर दूर है। दोनों हवाई अड्डों से निजी टैक्सी आसानी से उपलब्ध हो जाती हैं, जिसका किराया संभवतः २०००-३००० रुपये के मध्य होगा।
• निकटतम रेलवे स्टेशन दिंडीगुल जंक्शन (DG) है, जो मधगुसलै से लगभग २०-२५ किलोमीटर की दूरी पर है। दिंडीगुल तमिलनाडु के प्रमुख शहरों से अच्छी तरह जुड़ा हुआ है। स्टेशन से बाहर निकलकर आपको मधगुसलै के लिए स्थानीय बसें या ऑटो-रिक्शा मिल जाएंगे। बस द्वारा यात्रा में लगभग ४५ मिनट लगते हैं। ऑटो-रिक्शा का किराया संभवतः ३००-५०० रुपये हो सकता है।
• मधगुसलै सड़क मार्ग द्वारा दिंडीगुल और करूर से अच्छी तरह जुड़ा हुआ है। दिंडीगुल से राज्य राजमार्ग पर लगभग २० किलोमीटर की दूरी तय करके यहाँ पहुँचा जा सकता है। तमिलनाडु राज्य परिवहन निगम (TNSTC) की बसें नियमित रूप से दिंडीगुल से मधगुसलै के लिए चलती हैं। निजी वाहन से आने पर, दिंडीगुल से करूर मार्ग पर जाकर मधगुसलै के लिए मोड़ लेना होता है। गाँव की सड़कें संकरी हैं, अतः बड़े वाहनों को सावधानी से चलाना चाहिए।

Major Festivals

• आदि मास उत्सव (जुलाई-अगस्त): यह मंदिर का सबसे बड़ा उत्सव है। पूरे मास भर प्रतिदिन विशेष अभिषेक होता है और अंतिम रविवार को 'पाल कुडम' (दूध के घड़े) की विशाल शोभायात्रा निकलती है। मान्यता है कि इस मास में देवी की ऊर्जा पृथ्वी पर सर्वाधिक सक्रिय रहती है।
• पोंगल (जनवरी): फसल कटाई के इस पर्व पर मंदिर प्रांगण में सामूहिक पोंगल पकाया जाता है। यह देवी को नई फसल का आभार प्रकट करने का दिन है। गन्ने और हल्दी के पौधों से मंदिर को सजाया जाता है।
• नवरात्रि (सितम्बर-अक्टूबर): नौ दिनों तक देवी का विशेष श्रृंगार किया जाता है। अंतिम दिन 'मंजल नीराट्टु' (हल्दी जल से अभिषेक) का आयोजन होता है, जिसमें सैकड़ों भक्त एक दूसरे पर हल्दी का जल छिड़कते हैं।
• थाई पूसम (जनवरी-फरवरी): यह पर्व मुख्यतः मुरुगन का है, परंतु इस मंदिर में भी भक्त कावड़ी (सुसज्जित भार) लेकर आते हैं और देवी को अर्पित करते हैं।
• मासी माघम (फरवरी-मार्च): इस दिन भक्त निकटवर्ती जलाशयों में स्नान करके देवी के दर्शन करते हैं। मान्यता है कि इस दिन पितरों का आशीर्वाद भी प्राप्त होता है।
• केदार गौरी व्रत (नवम्बर): यह व्रत मुख्यतः महिलाओं द्वारा अखंड सौभाग्य के लिए रखा जाता है। इस दिन देवी का विशेष श्रृंगार किया जाता है और उन्हें चूड़ियाँ एवं मंगलसूत्र अर्पित किए जाते हैं।

Sacred Mantras

• अर्थ: इस मंत्र में 'ॐ' परब्रह्म का वाचक है। 'ह्रीं' हृदय चक्र की बीज ध्वनि है जो माया और आवरण को हटाती है। 'श्रीं' समृद्धि और शांति का बीज है। यह मंत्र देवी कालीयम्मन के उग्र रूप को शांत करने और उनकी रक्षात्मक शक्ति को आमंत्रित करने के लिए बोला जाता है।
  मन्त्र: ॐ ह्रीं श्रीं कालीयम्मने नमः
• अर्थ: 'ऐं' सरस्वती या वाग्देवी का बीज है, जो ज्ञान और आरोग्य का प्रतीक है। 'ह्लीं' एक विशेष तांत्रिक बीज है जो विष और रोगों का नाश करता है। 'स्वाहा' अग्नि को आहुति है। यह मंत्र विशेष रूप से रोग निवारण और शारीरिक शुद्धि के लिए अत्यंत प्रभावशाली माना जाता है।
  मन्त्र: ॐ ऐं ह्लीं मारियम्मने स्वाहा
• अर्थ: यह एक तमिल लोक मंत्र है जिसका देवनागरी में अर्थ है 'हे माँ मारियम्मा, आपको नमस्कार है'। 'ताये' का अर्थ माँ और 'पोट्री' का अर्थ स्तुति है। यह मंत्र संस्कृत न होकर भी अत्यंत शक्तिशाली है क्योंकि यह भक्ति के शुद्ध भाव से युक्त है और सीधे देवी के हृदय तक पहुँचता है।
  मन्त्र: ॐ अम्मे मारियम्मा ताये पोट्री
• अर्थ: यह काली गायत्री है। 'क्रीं' काली का बीज मंत्र है जो क्रिया शक्ति का प्रतीक है। 'श्मशानवासिनी' का अर्थ है श्मशान में निवास करने वाली, जो जीवन-मरण के चक्र से परे होने का संकेत है। यह मंत्र भय और अज्ञान के विनाश के लिए है।
  मन्त्र: ॐ क्रीं कालिकायै विद्महे श्मशानवासिन्यै धीमहि तन्नो काली प्रचोदयात्

Special Puja

इस मंदिर की विशेष पूजाओं में 'पाल कुडम' (दूध के घड़े) की यात्रा सर्वाधिक महत्वपूर्ण है। आदि मास (जुलाई-अगस्त) के दौरान, भक्तगण पीले वस्त्र धारण कर, सिर पर दूध से भरे सुसज्जित घड़े रखकर निकटवर्ती गाँवों से पैदल यात्रा करते हुए आते हैं। इस दूध से देवी मारियम्मन का अभिषेक किया जाता है, जो शरीर की गर्मी (पित्त दोष) को शांत करने और चर्म रोगों से मुक्ति के लिए किया जाता है। 'पोंगल' उत्सव भी अत्यंत धूमधाम से मनाया जाता है, जहाँ मंदिर प्रांगण में ही मिट्टी के बर्तनों में नए चावल का पोंगल पकाया जाता है और देवी को अर्पित किया जाता है। शुक्रवार का दिन विशेष रूप से कालीयम्मन को समर्पित है, जिसमें नींबू के दीपक (एलुमिचाई दीपम) जलाए जाते हैं। यह एक अद्भुत दृश्य होता है जब सैकड़ों नींबू के दीपक एक साथ प्रज्वलित होते हैं। रोग निवारण के लिए 'मुलाइप्पारी' (अंकुरित अनाज चढ़ाना) की प्रथा है, जो जीवन शक्ति और उर्वरता का प्रतीक है। नवरात्रि के समय, हालांकि यह उत्तर भारत की भाँति भव्य नहीं होता, फिर भी नौ दिनों तक देवी का विशेष श्रृंगार किया जाता है और अंतिम दिन 'मंजल नीराट्टु' (हल्दी जल से स्नान) का आयोजन होता है।

Unique Rituals

• माविलक्कु पूजा: भक्तगण चावल के आटे को गूंथकर उसमें घी भरकर दीपक बनाते हैं और उसे प्रज्वलित करते हैं। यह दीपक तब तक जलता है जब तक आटा पूरी तरह पक न जाए। मान्यता है कि इस अनुष्ठान से शरीर के समस्त चर्म रोग और आंतरिक संक्रमण नष्ट हो जाते हैं।
• करगम नृत्य: त्योहारों के दौरान, एक पुजारी या भक्त सिर पर सुसज्जित जल कलश (करगम) रखकर, देवी के आवेश में नृत्य करता है। यह अनुष्ठान अत्यंत जोखिम भरा होता है और माना जाता है कि इस समय देवी स्वयं उस व्यक्ति के शरीर में अवतरित होती हैं।
• पीले वस्त्र की मान्यता: इस मंदिर में लाल रंग की अपेक्षा पीले रंग का अधिक महत्व है, क्योंकि यह मारियम्मन (हल्दी का रंग) का प्रिय है। बिना पीले वस्त्र धारण किए या कम से कम पीले धागे के बिना पूजा अधूरी मानी जाती है।
• नीम पत्ता अर्पण: प्रत्येक शुक्रवार को भक्त देवी को नीम की ताजी पत्तियों की माला अर्पित करते हैं। पूजा के पश्चात, इन पत्तियों को घर ले जाकर जल में उबालकर स्नान किया जाता है, जो रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ाने का पारंपरिक ग्रामीण उपचार है।

Associated Legends

• स्थानीय मान्यता के अनुसार, सैकड़ों वर्ष पूर्व इस गाँव में एक भयंकर महामारी फैली थी। लोग मर रहे थे और पशु भी नहीं बच रहे थे। तब गाँव के बुजुर्गों ने एक सपना देखा जिसमें देवी ने कहा कि वे गाँव की सीमा पर एक नीम के वृक्ष के नीचे दो शिलाओं के रूप में विद्यमान हैं। ग्रामवासियों ने वहाँ जाकर देखा तो चींटियों का एक विशाल समूह उन शिलाओं पर चढ़ रहा था। जैसे ही उन्होंने हल्दी और नीम के पत्ते चढ़ाकर पूजा की, महामारी का प्रकोप शांत हो गया।
• एक अन्य कथा के अनुसार, एक बार एक चरवाहा अपनी गायों को चराने जंगल में गया। एक गाय प्रतिदिन एक विशेष स्थान पर जाकर अपने आप दूध छोड़ देती थी। चरवाहे ने जब उस स्थान को खोदा, तो वहाँ से रक्त की धारा फूट पड़ी और दो दिव्य शिलाएँ प्रकट हुईं। आकाशवाणी हुई कि ये कालीयम्मन और मारियम्मन हैं। तभी से उस स्थान पर पूजा हो रही है।
• कहा जाता है कि अंग्रेजों के शासनकाल में, एक अंग्रेज अधिकारी ने इस मंदिर की भूमि पर कब्जा करने का प्रयास किया। जैसे ही उसने मंदिर की ओर कदम बढ़ाया, उसके पूरे शरीर पर फोड़े निकल आए और उसे तेज बुखार हो गया। स्थानीय लोगों के कहने पर उसने देवी से क्षमा माँगी और मंदिर के लिए भूमि दान में दी। इसके बाद वह स्वस्थ हो गया।

What Devotees Pray For

• इस मंदिर में देवी कालीयम्मन और मारियम्मन की संयुक्त कृपा से भक्तों को अनेक प्रकार के लाभ प्राप्त होते हैं। सर्वप्रथम, देवी मारियम्मन को 'अम्मा' (माँ) के रूप में पुकारा जाता है और वे सभी प्रकार के संक्रामक रोगों, विशेषकर चेचक, खसरा, हैजा और चर्म रोगों से रक्षा करती हैं। ग्रामीण क्षेत्रों में आज भी जब किसी को बुखार आता है या त्वचा पर चकत्ते पड़ते हैं, तो सबसे पहले मारियम्मन की मन्नत मानी जाती है। दूसरे, देवी कालीयम्मन न्याय की देवी हैं। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यदि किसी के साथ अन्याय हुआ है या भूत-प्रेत आदि का भय है, तो कालीयम्मन के समक्ष नारियल फोड़कर न्याय की प्रार्थना करने से त्वरित फल मिलता है। तीसरे, संतान प्राप्ति के लिए यह मंदिर अत्यंत प्रसिद्ध है। निःसंतान दंपत्ति यहाँ आकर 'थोट्टिल' (पालना) चढ़ाते हैं और संतान होने पर बच्चे का मुंडन संस्कार यहीं करवाते हैं। चौथे, कृषि और पशुधन की रक्षा के लिए किसान यहाँ नियमित रूप से आते हैं। फसल कटने के बाद पहला अनाज देवी को अर्पित किया जाता है। अंत में, मानसिक कष्ट और पारिवारिक कलह के निवारण के लिए भी यह स्थान प्रभावी माना जाता है, क्योंकि दोनों देवियाँ मिलकर जीवन में संतुलन और शांति प्रदान करती हैं।

Miracles

भक्तों द्वारा बताए गए चमत्कारों में सबसे प्रमुख है असाध्य चर्म रोगों से मुक्ति। अनेक भक्तों का दावा है कि केवल मंदिर की नीम की पत्तियों का लेप करने और मारियम्मन का जल पीने से उनके सोरायसिस और एक्जिमा जैसे रोग ठीक हो गए। एक स्थानीय कथा के अनुसार, एक बार एक भक्त की गाय ने दूध देना बंद कर दिया था। पशु चिकित्सकों के असफल रहने पर, भक्त ने देवी से प्रार्थना की और गाय को मंदिर की परिक्रमा करवाई। माना जाता है कि अगले ही दिन गाय ने पुनः दूध देना आरंभ कर दिया। एक अन्य चमत्कारिक घटना के अनुसार, एक बार गाँव में आग लग गई थी और हवा के कारण आग तेजी से फैल रही थी। ग्रामवासियों ने देवी के समक्ष नारियल फोड़कर प्रार्थना की। अचानक हवा की दिशा बदल गई और आग गाँव से दूर जंगल की ओर मुड़ गई, जिससे गाँव बच गया। ये सभी घटनाएँ स्थानीय लोक मान्यता पर आधारित हैं और इनके लिखित प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं।

Mysteries

इस मंदिर से जुड़ा सबसे बड़ा रहस्य गर्भगृह में स्थित दोनों मुख्य मूर्तियों का स्वरूप है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, ये मूर्तियाँ मानव निर्मित नहीं हैं, अपितु 'स्वयंभू' (स्वतः प्रकट) हैं। ये कोई सुस्पष्ट मानवाकृति नहीं हैं, बल्कि दो विशाल, चिकनी शिलाएँ हैं जिन पर केवल आँखें और नाक का आभास चाँदी के मुखौटे (अभिषेक के समय हटाए जाने वाले) द्वारा दिया जाता है। कहा जाता है कि इन शिलाओं का तापमान सदैव आसपास के वातावरण से भिन्न रहता है – कालीयम्मन की शिला स्पर्श करने पर गर्म और मारियम्मन की शिला शीतल प्रतीत होती है। एक अन्य रहस्य नीम के वृक्ष से जुड़ा है। माना जाता है कि इस वृक्ष की पत्तियों का स्वाद वर्ष के कुछ विशेष दिनों में मीठा हो जाता है, जो देवी की विशेष कृपा का संकेत है। वैज्ञानिक रूप से इसकी पुष्टि नहीं हुई है, परंतु स्थानीय लोगों की इस पर अटूट आस्था है।

Scriptural References

• देवी मारियम्मन का उल्लेख सीधे तौर पर वेदों में नहीं है, किन्तु 'मारी' शब्द संस्कृत की 'मारि' (वर्षा/रोग) धातु से आया है। ऋग्वेद में 'मारुत' देवताओं का उल्लेख है जो वायु और वर्षा के देवता हैं, और मारियम्मन को इन्हीं की स्त्री शक्ति माना जाता है।
• तमिल ग्रंथ 'पेरिय पुराणम्' (१२वीं शताब्दी) में ग्राम देवताओं की पूजा का विस्तृत वर्णन है, जिसमें मारियम्मन जैसी देवियों को शैव और शाक्त परंपरा के मिश्रण के रूप में देखा गया है। यह ग्रंथ बताता है कि कैसे ये देवियाँ ग्रामों की रक्षा करती हैं।
• 'देवी भागवत पुराण' में देवी के विभिन्न अवतारों का वर्णन है। हालांकि मारियम्मन का नाम नहीं है, परंतु रोगहर्त्री और शीतला देवी का जो वर्णन है, वह मारियम्मन के स्वरूप से पूर्णतः मेल खाता है। माना जाता है कि मारियम्मन, शीतला देवी का ही द्रविड़ रूप हैं।
• 'शाक्त प्रमोद' जैसे तांत्रिक ग्रंथों में काली के जिन ग्राम्य रूपों का वर्णन है, उनमें 'कालीयम्मन' का स्वरूप देखा जा सकता है। यह ग्रंथ बताते हैं कि ग्राम देवी की उपासना में वैदिक और तांत्रिक विधियों का मिश्रण होता है।
• स्थानीय मान्यता के अनुसार, अगस्त्य मुनि ने दक्षिण भारत में आकर ग्राम देवताओं की पूजा पद्धति को व्यवस्थित किया था। 'अगस्त्य संहिता' में ग्राम देवताओं के लिए विशेष मंत्र और यंत्र दिए गए हैं, जिनका प्रयोग इस मंदिर में संभवतः किया जाता है।

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