Kannimar Temple, Murianadampalayam

Kannimar Temple, Murianadampalayam. Dedicated to Kannimar. Located in Murianadampalayam.

Primary Deity

Kannimar / श्री कन्निमार अम्मन (सप्तकन्याएँ)

Best Season

कन्निमार मन्दिर के दर्शन के लिए सर्वोत्तम समय अक्टूबर से मार्च के बीच का है। इस अवधि में तमिलनाडु का मौसम सुहावना रहता है, न अधिक गर्मी और न ही वर्षा का प्रकोप। तापमान २० से ३० डिग्री सेल्सियस के बीच रहता है, जो यात्रा और दर्शन के लिए आरामदायक है। जुलाई-अगस्त में 'आदि' मास का उत्सव होता है, जो सांस्कृतिक दृष्टि से देखने योग्य है, परन्तु इस समय वर्षा ऋतु होने के कारण गाँव की सड़कों पर कीचड़ और जलभराव की समस्या हो सकती है। अप्रैल से जून तक भीषण गर्मी पड़ती है, तापमान ४० डिग्री से अधिक हो जाता है, जिससे दिन में दर्शन करना कठिन हो सकता है। जनवरी में पोंगल का समय भी उत्तम है, जब गाँव उत्सव के रंग में रंगा होता है और मन्दिर में विशेष पूजा होती है।

Darshan Time

साधारण दिनों में दर्शन हेतु १५ से ३० मिनट पर्याप्त हैं। त्योहारों के समय ४५ से ६० मिनट तक लग सकते हैं।

Dress Code

मन्दिर में प्रवेश हेतु पारम्परिक भारतीय परिधान उपयुक्त है। पुरुष धोती या पैंट-शर्ट पहन सकते हैं, महिलाएँ साड़ी या सलवार-कमीज़ पहनें। अत्यधिक आधुनिक या भड़कीले वस्त्रों से बचें।

Address

Available soon.

History

श्री कन्निमार मन्दिर, मुरियानदम्पालयम का इतिहास अत्यन्त प्राचीन एवं ग्रामीण लोक परम्पराओं में निहित है। संभवतः यह मन्दिर कई शताब्दियों पूर्व स्थापित किया गया था, यद्यपि इसके निर्माण की सटीक तिथि ज्ञात नहीं है और कोई प्राचीन शिलालेख उपलब्ध नहीं हैं। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह स्थान कभी घने वनों से आच्छादित था जहाँ चरवाहे अपने पशुओं को चराने आते थे। एक दिन, उन्हें एक विशाल वृक्ष के नीचे सात पत्थर की मूर्तियाँ दिखाई दीं, जो स्वयंभू रूप में प्रकट हुई थीं। माना जाता है कि ये सात कन्याएँ, जिन्हें 'कन्निमार' कहा जाता है, आदि शक्ति के सात रूप हैं। परम्परा के अनुसार, ये देवियाँ ग्राम की रक्षा करने और रोगों को दूर करने के लिए प्रकट हुई थीं। प्रारम्भ में यह एक छोटा सा खुले आकाश के नीचे का मन्दिर था, जिसका जीर्णोद्धार स्थानीय भक्तों के सहयोग से समय-समय पर होता रहा। मन्दिर का वर्तमान स्वरूप संभवतः पिछली एक-दो शताब्दियों में निर्मित हुआ है। यह मन्दिर तमिलनाडु की 'ग्राम देवता' परम्परा का एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण है, जहाँ देवी को सीधे और सरल रूप में पूजा जाता है। यहाँ कोई जटिल आगमिक अनुष्ठान नहीं होते, बल्कि लोक रीति-रिवाजों का पालन किया जाता है। मन्दिर का सम्बन्ध किसी विशेष राजवंश से होने का कोई प्रमाण नहीं मिलता, यह पूर्णतः एक सामुदायिक तीर्थ है। अधिक जानकारी हेतु स्थानीय पुजारी या ग्राम वृद्धों से सम्पर्क करना सर्वोत्तम रहेगा।

Spiritual Significance

यह मन्दिर सप्त कन्याओं की सामूहिक शक्ति का एक दुर्लभ एवं प्रबल केन्द्र माना जाता है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, सातों देवियाँ मिलकर एक ऐसा ऊर्जा क्षेत्र निर्मित करती हैं जो ग्राम और भक्तों को सभी प्रकार की नकारात्मक शक्तियों से सुरक्षा प्रदान करता है। यह शक्ति विशेष रूप से स्त्री ऊर्जा का प्रतीक है, जो सृजन, पालन और संहार तीनों का प्रतिनिधित्व करती है। संभवतः इस स्थान की भू-चुम्बकीय ऊर्जा अत्यन्त विशिष्ट है, जिसके कारण यहाँ ध्यान करने पर मन शीघ्र ही एकाग्र होता है। भक्तों का अनुभव है कि मन्दिर के गर्भगृह में प्रवेश करते ही एक प्रकार की शीतलता और मानसिक शान्ति का अनुभव होता है। यह ऊर्जा विशेषकर अमावस्या और पूर्णिमा के दिनों में अत्यधिक प्रबल हो जाती है। माना जाता है कि यहाँ की देवियाँ 'सप्तमातृका' स्वरूप हैं, जो ब्रह्माण्ड की सात मूल शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं। यह स्थान मूलाधार चक्र से सम्बन्धित ऊर्जा को जागृत करने में सहायक माना जाता है, क्योंकि ग्राम देवताओं का सम्बन्ध प्रायः पृथ्वी तत्त्व और मूल ऊर्जा से होता है। जो साधक तांत्रिक उपासना के प्रारम्भिक स्तर पर होते हैं, उनके लिए यह स्थान संभवतः एक सुरक्षित एवं सहायक ऊर्जा क्षेत्र प्रदान करता है। यहाँ की ऊर्जा उग्र न होकर मातृवत् वात्सल्यपूर्ण है, जो भक्तों को अपनी गोद में सुरक्षा का अनुभव कराती है।

Spiritual Practices

इस मन्दिर में की जाने वाली आध्यात्मिक साधनाएँ मुख्यतः लोक परम्पराओं और भक्ति भाव पर आधारित हैं। भक्तगण प्रातःकाल मन्दिर में आकर देवियों के समक्ष दीप प्रज्वलित करते हैं, जिसे 'दीपम' कहा जाता है। यह प्रथा विशेष रूप से शुक्रवार और अमावस्या के दिन अधिक संख्या में की जाती है। देवी को हल्दी, कुमकुम, फूल और फल अर्पित करना सबसे सामान्य पूजा है। कई भक्त 'माविलक्कु' (चावल के आटे से बना दीपक) चढ़ाने की मन्नत मानते हैं, जो तमिल ग्राम देवी परम्परा की एक विशिष्ट प्रथा है। यहाँ ललिता सहस्रनाम या दुर्गा सप्तशती का सामूहिक पाठ नियमित रूप से नहीं होता, परन्तु व्यक्तिगत रूप से भक्त इनका जाप कर सकते हैं। मन्दिर में मौन ध्यान करने की भी परम्परा है, विशेषकर संध्या के समय जब वातावरण शान्त होता है। स्थानीय पुजारी द्वारा सादा अभिषेक किया जाता है, जिसमें जल, हल्दी और दूध का प्रयोग होता है। नवरात्रि के दिनों में विशेष पूजा-अर्चना की जाती है, यद्यपि यह उतनी वृहद् स्तर पर नहीं होती जितनी बड़े शक्तिपीठों में होती है। भक्तों के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण साधना है श्रद्धा और विश्वास के साथ देवी के समक्ष अपनी समस्याएँ रखना और उनसे समाधान की प्रार्थना करना। यहाँ की साधना में बाह्य आडम्बर की अपेक्षा आन्तरिक भाव की प्रधानता है।

Spiritual Experience

जैसे ही मैंने मन्दिर के प्रांगण में कदम रखा, एक अजीब सी शान्ति ने मुझे घेर लिया। बाहर गाँव की सड़क पर धूल और शोर था, परन्तु यहाँ भीतर समय मानो ठहर गया था। गर्भगृह के सम्मुख खड़े होकर, मैंने सातों कन्याओं की मूर्तियों को देखा। वे अत्यन्त प्राचीन, कालजयी और रहस्यमयी लग रही थीं। उन पर चढ़ा हल्दी का पीला लेप और कुमकुम का लाल रंग एक दिव्य आभा बिखेर रहा था। मैंने आँखें बन्द कीं और मन ही मन अपनी चिन्ताएँ उनके चरणों में रख दीं। कुछ ही क्षणों में, मुझे ऐसा लगा जैसे कोई अदृश्य मातृशक्ति मेरे सिर पर हाथ फेर रही है और मेरे भीतर की सारी नकारात्मकता को सोख रही है। वहाँ बैठे हुए, मुझे न समय का ध्यान रहा, न शरीर का। केवल एक गहरी, स्पन्दनशील मौनता थी, जो मेरे हृदय को हल्का कर रही थी। पुजारी जी ने जब आरती उतारी और घण्टे की ध्वनि गूँजी, तो मानो मेरी आत्मा तक कम्पित हो उठी। मैंने देखा, आस-पास के ग्रामीण भक्त भी इसी भाव में डूबे हुए थे। उनके चेहरों पर एक निश्छल विश्वास और समर्पण का भाव था। यह कोई भव्य मन्दिर नहीं था, परन्तु यहाँ की आध्यात्मिक ऊर्जा किसी बड़े तीर्थ से कम नहीं थी। बाहर निकलते समय, मैं स्वयं को कहीं अधिक स्थिर, शान्त और सुरक्षित अनुभव कर रहा था। मानो सातों माताओं ने मुझे अपना आशीर्वाद दे दिया हो।

Darshan Timings

• प्रातः ७:३० बजे एवं सायं ६:३० बजे (समय परिवर्तनशील)
• सम्भवतः सायं ४:३० से ८:०० बजे तक
• सम्भवतः प्रातः ६:३० से १२:०० बजे तक

How to Reach

• निकटतम हवाई अड्डा कोयम्बटूर अन्तर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा है, जो मन्दिर से लगभग ७५-८५ किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। हवाई अड्डे से बाहर निकलकर आप टैक्सी या कैब द्वारा सीधे मन्दिर तक पहुँच सकते हैं, जिसमें लगभग २ से २.५ घण्टे का समय लगता है। वैकल्पिक रूप से, आप हवाई अड्डे से कोयम्बटूर बस स्टैण्ड तक जाकर ईरोड जाने वाली बस पकड़ सकते हैं और मुरियानदम्पालयम के लिए स्थानीय बस ले सकते हैं।
• निकटतम प्रमुख रेलवे स्टेशन ईरोड जंक्शन है, जो मन्दिर से लगभग २०-२५ किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। ईरोड स्टेशन से आप ऑटो रिक्शा या टैक्सी द्वारा सीधे मन्दिर पहुँच सकते हैं, जिसमें लगभग ४०-५० मिनट लगते हैं। स्टेशन के बाहर से मुरियानदम्पालयम की ओर जाने वाली स्थानीय बसें भी उपलब्ध हैं, जो एक किफायती विकल्प हैं।
• मन्दिर सड़क मार्ग द्वारा भली-भाँति जुड़ा हुआ है। ईरोड शहर से मन्दिर लगभग २० किलोमीटर दूर है और यहाँ तक पहुँचने के लिए नियमित बस सेवा उपलब्ध है। ईरोड बस स्टैण्ड से मुरियानदम्पालयम के लिए सीधी बसें चलती हैं। यदि आप निजी वाहन से आ रहे हैं, तो ईरोड से कोयम्बटूर रोड पर जाएँ और मुरियानदम्पालयम के लिए मोड़ लें। गाँव की सड़कें संकरी हैं, अतः सावधानी से वाहन चलाएँ।

Major Festivals

• आदि अमावास्य (जुलाई-अगस्त): यह कन्निमार मन्दिर का सबसे बड़ा उत्सव है। इस दिन हजारों भक्त दूर-दूर से आते हैं और देवी को पोंगल, फल और फूल चढ़ाते हैं। रात्रि में विशेष पूजा और जागरण होता है।
• नवरात्रि (सितम्बर-अक्टूबर): नौ दिनों तक देवी की विशेष पूजा होती है। यद्यपि यह उत्सव बड़े मन्दिरों जितना भव्य नहीं होता, परन्तु गाँव की महिलाएँ मिलकर प्रतिदिन देवी को श्रृंगार करती हैं और भजन-कीर्तन करती हैं।
• तमिल पोंगल (जनवरी): फसल कटाई के इस उत्सव पर देवी को नए चावल से बना मीठा पोंगल अर्पित किया जाता है। किसान अपनी उपज का प्रथम भाग देवी को समर्पित करते हैं और अच्छी फसल के लिए धन्यवाद देते हैं।
• कार्तिक दीपम (नवम्बर-दिसम्बर): इस दिन मन्दिर में सैकड़ों दीपक प्रज्वलित किए जाते हैं। सातों कन्याओं के समक्ष सात बड़े दीपक जलाए जाते हैं और पूरा मन्दिर प्रकाश से जगमगा उठता है।
• थाई पूसम (जनवरी-फरवरी): भगवान मुरुगन को समर्पित यह पर्व यहाँ भी मनाया जाता है, क्योंकि मन्दिर में मुरुगन की भी प्रतिष्ठा है। भक्त कावड़ लेकर आते हैं और दूध से अभिषेक करते हैं।

Sacred Mantras

• अर्थ: यह मन्त्र सप्त कन्याओं का बीज मन्त्र है। 'ऐं' सरस्वती का, 'ह्रीं' भुवनेश्वरी का और 'श्रीं' लक्ष्मी का बीज है। इन तीनों बीजों के संयोग से सातों देवियों की सम्मिलित शक्ति का आह्वान किया जाता है। 'सप्तकन्याभ्यो नमः' का अर्थ है सातों कन्याओं को नमस्कार।
  मन्त्र: ॐ ऐं ह्रीं श्रीं सप्तकन्याभ्यो नमः
• अर्थ: यह एक सरल भक्तिपूर्ण मन्त्र है जिसका अर्थ है 'हे कन्निमार माता, आपको नमस्कार है।' इसमें किसी विशेष बीजाक्षर का प्रयोग नहीं है, परन्तु स्थानीय भाषा में होने के कारण भक्तों के हृदय से सीधा जुड़ता है और शीघ्र फलदायी माना जाता है।
  मन्त्र: ॐ कन्निमार अम्मा तुभ्यं नमः
• अर्थ: यह एक तांत्रिक प्रकृति का मन्त्र है जो ग्राम देवताओं की उपासना में प्रयुक्त होता है। 'ह्रीं' माया बीज, 'श्रीं' समृद्धि बीज और 'क्लीं' काम बीज है। 'परमेश्वरि' सम्बोधन देवी को सर्वोच्च शक्ति के रूप में स्थापित करता है। 'स्वाहा' अग्नि को आहुति का सूचक है।
  मन्त्र: ॐ ह्रीं श्रीं क्लीं परमेश्वरि स्वाहा
• अर्थ: यह मन्त्र सप्तमातृकाओं (ब्राह्मी, माहेश्वरी, कौमारी, वैष्णवी, वाराही, इन्द्राणी, चामुण्डा) को सम्बोधित है। 'ऐं' ज्ञान का, 'क्लीं' आकर्षण का और 'सौः' परा शक्ति का बीज है। 'नमो नमः' दोहराकर अत्यन्त विनम्रता से प्रणाम किया गया है।
  मन्त्र: ॐ ऐं क्लीं सौः सप्तमातृभ्यो नमो नमः

Special Puja

इस मन्दिर में की जाने वाली विशेष पूजाएँ ग्रामीण तमिल परम्पराओं से गहराई से जुड़ी हुई हैं। सबसे महत्त्वपूर्ण पूजा 'पोंगल' उत्सव के दौरान होती है, जब देवी को विशेष मीठे चावल का भोग लगाया जाता है। शुक्रवार का दिन देवी की आराधना के लिए अत्यन्त शुभ माना जाता है। इस दिन महिलाएँ व्रत रखती हैं और देवी को हल्दी-कुमकुम अर्पित कर मंगलकामना करती हैं। 'आदि' मास (जुलाई-अगस्त) में यहाँ विशेष उत्सव मनाया जाता है, जिसे 'आदि पेरुक्कु' या 'आदि अमावस्या' के नाम से जाना जाता है। इस अवसर पर देवी को विभिन्न प्रकार के पकवानों का भोग लगाया जाता है और रात्रि जागरण किया जाता है। एक अन्य विशेष अनुष्ठान 'मुलैप्पारी' है, जिसमें महिलाएँ मिट्टी के पात्रों में नौ प्रकार के अनाज बोती हैं और उन्हें देवी को समर्पित करती हैं, जो उर्वरता और समृद्धि का प्रतीक है। रोगों से मुक्ति के लिए भक्त नमक और मिर्च का चढ़ावा चढ़ाते हैं, जिसे बाद में गरीबों में बाँट दिया जाता है। पशुओं की रक्षा हेतु भी यहाँ विशेष पूजा होती है, जिसमें पशुओं को मन्दिर के चारों ओर परिक्रमा कराई जाती है। यहाँ कोई जटिल यज्ञ या होम नहीं होता, पूजा का स्वरूप अत्यन्त सादा और भक्तिपूर्ण है।

Unique Rituals

• माविलक्कु चढ़ावा: भक्तगण चावल के आटे में गुड़ मिलाकर दीपक का आकार बनाते हैं, उसमें घी भरकर देवी के समक्ष प्रज्वलित करते हैं। यह मन्नत पूरी होने पर किया जाने वाला एक विशिष्ट अनुष्ठान है, जो स्थानीय ग्राम देवता परम्परा का अभिन्न अंग है।
• नमक-मिर्च अर्पण: रोगों और बुरी नज़र से बचाव के लिए भक्त देवी को नमक और सूखी लाल मिर्च अर्पित करते हैं। मान्यता है कि देवी इन्हें ग्रहण कर सभी नकारात्मक ऊर्जा और रोगों को दूर कर देती हैं।
• सप्त दीप आराधना: सातों कन्याओं के समक्ष सात अलग-अलग दीपक प्रज्वलित किए जाते हैं, प्रत्येक दीपक एक विशिष्ट कामना की पूर्ति हेतु। यह अनुष्ठान विशेषकर कार्तिक मास में किया जाता है।
• पशु परिक्रमा: ग्रामीण किसान अपने पशुओं, विशेषकर गाय और बैलों को मन्दिर की परिक्रमा कराते हैं। यह पशुओं के स्वास्थ्य और रक्षा के लिए किया जाने वाला एक वार्षिक अनुष्ठान है, जो कृषि संस्कृति से जुड़ा है।

Associated Legends

• सात बहनों की कथा: स्थानीय मान्यता के अनुसार, प्राचीन काल में सात बहनें थीं जो अत्यन्त सुन्दर और सद्गुणी थीं। एक दुष्ट राजा ने उन पर बुरी दृष्टि डाली, तो उन्होंने अपनी पवित्रता की रक्षा हेतु देवी की आराधना की। देवी ने प्रसन्न होकर उन्हें अपने में समाहित कर लिया और वे सातों शक्ति स्वरूपा बन गईं। तभी से वे इस स्थान पर कन्निमार के रूप में पूजी जाती हैं और स्त्रियों की रक्षा करती हैं।
• चरवाहे का चमत्कार: परम्परा के अनुसार, एक चरवाहा प्रतिदिन अपनी गायों को जंगल में चराने ले जाता था। एक गाय प्रतिदिन एक विशेष स्थान पर जाकर स्वयं ही दूध छोड़ देती थी। चरवाहे ने जब उस स्थान को खोदा, तो वहाँ सात पत्थर की मूर्तियाँ मिलीं, जिनसे दिव्य प्रकाश निकल रहा था। तभी आकाशवाणी हुई कि ये सात कन्याएँ हैं और इनका मन्दिर बनाकर पूजा करो। तभी से यह मन्दिर स्थापित है।
• महामारी से रक्षा: कहा जाता है कि सैकड़ों वर्ष पूर्व इस गाँव में एक भयानक महामारी फैली थी। गाँव के बुजुर्गों ने सात कन्याओं की आराधना की और उन्हें नमक-मिर्च चढ़ाकर गाँव की रक्षा की प्रार्थना की। मान्यता है कि देवी ने एक वृद्धा का रूप धारण कर गाँव की सीमा पर नमक-मिर्च बिखेर दिया और महामारी तुरन्त समाप्त हो गई। तभी से यह अनुष्ठान प्रचलित है।

What Devotees Pray For

• इस मन्दिर में आने वाले भक्तों द्वारा अनेक प्रकार की मनोकामनाओं की पूर्ति की बात कही जाती है। सबसे प्रमुख फल चर्म रोगों और अन्य असाध्य बीमारियों से मुक्ति का है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, जो भक्त श्रद्धापूर्वक देवी को नमक और मिर्च चढ़ाते हैं, उनके चर्म रोग ठीक हो जाते हैं। विवाह में आने वाली बाधाओं के निवारण के लिए भी यह मन्दिर प्रसिद्ध है। कहा जाता है कि सात कन्याएँ कुँवारी कन्याओं के विवाह का शीघ्र योग बनाती हैं। सन्तान प्राप्ति की कामना से भी अनेक दम्पति यहाँ आते हैं और 'मुलैप्पारी' अनुष्ठान करते हैं। मानसिक तनाव और भय से ग्रस्त लोगों को यहाँ शान्ति मिलने की बात कही जाती है। पारिवारिक कलह और गृहस्थ जीवन की समस्याओं के समाधान हेतु भी भक्त देवी की शरण में आते हैं। किसान वर्ग अच्छी फसल और पशुधन की रक्षा के लिए देवी से प्रार्थना करता है। ऐसा भी माना जाता है कि यहाँ की देवी न्यायप्रिय हैं और अन्याय सहने वालों को शीघ्र न्याय दिलाती हैं। कुल मिलाकर, यह मन्दिर जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं और समस्याओं के समाधान का एक सशक्त केन्द्र माना जाता है।

Miracles

भक्तों द्वारा बताए गए चमत्कारों में सबसे प्रमुख असाध्य रोगों से मुक्ति का है। कई भक्तों का दावा है कि डॉक्टरों द्वारा निराश कर दिए जाने के बाद, उन्होंने कन्निमार देवी की शरण ली और नमक-मिर्च चढ़ाने के पश्चात् उनके चर्म रोग और अन्य बीमारियाँ पूर्णतः ठीक हो गईं। एक अन्य चमत्कार के अनुसार, एक निःसन्तान दम्पति ने यहाँ 'मुलैप्पारी' अनुष्ठान किया और उन्हें अगले वर्ष सन्तान की प्राप्ति हुई। स्थानीय किसान बताते हैं कि भीषण सूखे के समय देवी से प्रार्थना करने पर गाँव में वर्षा अवश्य होती है। यह भी कहा जाता है कि मन्दिर में चोरी करने वाले या देवी का अपमान करने वाले व्यक्ति को तुरन्त किसी न किसी रूप में दण्ड मिलता है। ये सभी वृत्तान्त श्रद्धालुओं के व्यक्तिगत अनुभवों पर आधारित हैं और इन्हें आस्था का विषय माना जाना चाहिए।

Mysteries

इस मन्दिर से जुड़े कई रहस्य स्थानीय लोक मान्यताओं में प्रचलित हैं। सबसे बड़ा रहस्य स्वयं सातों मूर्तियों का है। माना जाता है कि ये मूर्तियाँ स्वयंभू हैं और समय-समय पर अपना आकार बदलती रहती हैं, यद्यपि इसका कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है। एक अन्य मान्यता के अनुसार, अमावस्या की रात्रि में मन्दिर के प्रांगण में सात दिव्य ज्योतियाँ दिखाई देती हैं, जो सातों कन्याओं का प्रतीक हैं। कहा जाता है कि मन्दिर के पीछे स्थित प्राचीन वृक्ष के नीचे एक गुप्त सुरंग है, जो पास के किसी अन्य मन्दिर तक जाती है, परन्तु अब वह बन्द हो चुकी है। स्थानीय लोग यह भी मानते हैं कि देवी कभी-कभी एक वृद्धा के रूप में गाँव में विचरण करती हैं और ज़रूरतमन्दों की सहायता करती हैं। इन सभी मान्यताओं की पुष्टि हेतु कोई ठोस प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं, ये केवल श्रद्धा और विश्वास पर आधारित हैं।

Scriptural References

• देवी महात्म्यम् (दुर्गा सप्तशती): यद्यपि इसमें सीधे 'कन्निमार' का उल्लेख नहीं है, तथापि सप्तमातृकाओं का वर्णन आता है जो देवी के सात रूप हैं। ये मातृकाएँ शुम्भ-निशुम्भ के युद्ध में देवी की सहायता करती हैं। कन्निमार को इन्हीं सप्तमातृकाओं का ग्रामीण स्वरूप माना जाता है।
• शिव पुराण: इसमें सप्तमातृकाओं की उत्पत्ति की कथा आती है, जो अन्धकासुर के वध के समय शिव के शरीर से प्रकट हुई थीं। यह ग्रन्थ इन मातृकाओं की शक्ति और महत्त्व को स्थापित करता है, जिससे कन्निमार की परम्परा सम्बद्ध है।
• वराह पुराण: इस पुराण में ग्राम देवताओं और स्थानीय देवियों की पूजा पद्धति का वर्णन मिलता है। इसमें बताया गया है कि ग्रामों की सीमा पर स्थित देवियाँ ग्राम की रक्षा करती हैं और उनकी पूजा सरल विधि से करनी चाहिए, जो कन्निमार मन्दिर की पूजा शैली से मेल खाता है।
• तमिल ग्रन्थ 'सिलप्पदिकारम्': यह प्राचीन तमिल महाकाव्य ग्राम देवताओं और कन्नगी (पत्तिनी देवी) की पूजा का उल्लेख करता है। कन्निमार की अवधारणा इसी ग्राम देवी परम्परा का विस्तार है, जो तमिल संस्कृति में अत्यन्त प्राचीन काल से प्रचलित है।
• आगम ग्रन्थ: यद्यपि यह मन्दिर पूर्णतः आगमिक नहीं है, तथापि कुछ स्थानीय आगम ग्रन्थों में 'सप्तकन्या' नामक देवी समूह की पूजा का उल्लेख मिलता है, जो ग्राम देवता के रूप में स्थापित की जाती हैं और जिनकी पूजा में बलि प्रथा का निषेध है।

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