Mariyamman,Selliyamman, Iyanartemple, Thirunandriyur

Mariyamman,Selliyamman, Iyanartemple, Thirunandriyur. Dedicated to Mariyamman. Located in Thirunandriyur.

Primary Deity

Mariyamman / श्री मारियम्मन देवी

Best Season

इस मन्दिर की यात्रा हेतु आदि मास (जुलाई-अगस्त) सर्वोत्तम समय है, क्योंकि इस समय आदि वेल्ली का विशेष उत्सव होता है और मन्दिर का वातावरण भक्तिमय रहता है। वर्षा ऋतु के कारण प्रकृति भी हरी-भरी रहती है। दूसरा उत्तम समय नवरात्रि (सितम्बर-अक्टूबर) है, जब नौ दिनों तक विशेष पूजा और अलंकार होते हैं। जनवरी में पोंगल का समय भी उपयुक्त है। ग्रीष्म ऋतु (अप्रैल-जून) में तापमान अधिक होने के कारण यात्रा कष्टकर हो सकती है, यद्यपि मन्दिर में भीड़ कम होती है। वर्षा ऋतु (अक्टूबर-दिसम्बर) में कभी-कभी भारी वर्षा के कारण यात्रा में बाधा आ सकती है।

Darshan Time

साधारण दिनों में १५-३० मिनट, शुक्रवार और त्योहारों पर ४५-९० मिनट लग सकते हैं।

Dress Code

पुरुषों हेतु धोती या पैंट-शर्ट, महिलाओं हेतु साड़ी या सलवार-कमीज़ उपयुक्त है। अत्यधिक आधुनिक या उत्तेजक वस्त्र वर्जित हैं।

Address

Available soon.

History

श्री मारियम्मन, सेल्लियम्मन और अय्यनार का यह मन्दिर तमिलनाडु के तिरुनंद्रियूर ग्राम में स्थित है। इस मन्दिर का स्थापत्य और इतिहास अत्यन्त प्राचीन माना जाता है, यद्यपि इसके निर्माण की सटीक तिथि ज्ञात नहीं है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह मन्दिर कई शताब्दियों पूर्व ग्रामवासियों द्वारा स्थापित किया गया था जब इस क्षेत्र में चेचक और हैजा जैसी महामारियाँ फैलीं थीं। परंपरा के अनुसार, देवी मारियम्मन ने स्वप्न में आकर ग्राम प्रमुखों को इस स्थान पर अपनी उपस्थिति का संकेत दिया था। यह मन्दिर तीन प्रमुख ग्राम देवताओं का सम्मिलित स्थल है, जो तमिल संस्कृति की विशिष्टता है। मारियम्मन को वर्षा और रोग निवारण की देवी माना जाता है, सेल्लियम्मन को समृद्धि और कृषि की रक्षिका, तथा अय्यनार को ग्राम सीमाओं और न्याय का रक्षक। मन्दिर में कोई प्राचीन शिलालेख उपलब्ध नहीं हैं, किन्तु मौखिक इतिहास के अनुसार यह स्थान पहले घने वन से आच्छादित था। संभवतः यह मन्दिर १७वीं या १८वीं शताब्दी में पुनर्निर्मित हुआ। वर्तमान संरचना में आधुनिक जीर्णोद्धार के चिह्न दिखाई देते हैं। स्थानीय लोगों का विश्वास है कि देवी आज भी यहाँ सशरीर विराजमान हैं और भक्तों की पुकार सुनती हैं। अधिक जानकारी हेतु स्थानीय पुजारी से सम्पर्क करें।

Spiritual Significance

यह मन्दिर तीन शक्तिशाली ग्राम देवताओं की संयुक्त उपस्थिति के कारण अत्यन्त ऊर्जावान माना जाता है। मारियम्मन की शक्ति मुख्यतः मूलाधार और स्वाधिष्ठान चक्रों को प्रभावित करती है, जो शारीरिक स्वास्थ्य और जीवन शक्ति से सम्बन्धित हैं। तान्त्रिक दृष्टि से, मारियम्मन की उपासना 'मारी' या वर्षा ऊर्जा को सन्तुलित करती है, जो पृथ्वी और आकाश तत्त्वों के मध्य सामंजस्य स्थापित करती है। सेल्लियम्मन की उपस्थिति समृद्धि और ऐश्वर्य की ऊर्जा प्रदान करती है, जो मणिपूरक चक्र से जुड़ी है। अय्यनार की शक्ति रक्षा कवच का निर्माण करती है, जो नकारात्मक ऊर्जाओं और बुरी शक्तियों से ग्राम और भक्तों की रक्षा करती है। मन्दिर का मुख्य गर्भगृह पूर्वाभिमुख है, जो उदीयमान सूर्य की प्रथम किरणों को ग्रहण करता है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, मन्दिर के आसपास की भूमि में स्वतः सिद्ध ऊर्जा स्रोत हैं, जो ध्यान और प्रार्थना के प्रभाव को बढ़ाते हैं। नवरात्रि और आदि मासों में यहाँ की ऊर्जा विशेष रूप से प्रबल होती है। भक्तगण यहाँ मानसिक शान्ति, रोग मुक्ति और पारिवारिक कलह के निवारण के लिए आते हैं। मन्दिर परिसर में स्थित पीपल और नीम के वृक्ष भी प्राकृतिक ऊर्जा के स्रोत माने जाते हैं।

Spiritual Practices

इस मन्दिर में भक्तगण विविध आध्यात्मिक साधनाएँ करते हैं। प्रातःकालीन अभिषेक में देवी मारियम्मन को हल्दी, दूध, दही, पंचामृत और सुगन्धित जल से स्नान कराया जाता है। अनेक भक्त ललिता सहस्रनाम का पाठ करते हैं, विशेषकर शुक्रवार को। मारियम्मन की उपासना में 'मारियम्मन तालट्टु' नामक पारम्परिक तमिल लोरी का गान किया जाता है, जो देवी को शिशु रूप में सम्बोधित करता है। कुछ भक्त ११ या २१ दिन का व्रत रखते हैं, जिसमें वे केवल एक समय भोजन करते हैं और लाल वस्त्र धारण करते हैं। मन्दिर में ध्यान और मौन प्रार्थना का भी प्रचलन है, विशेषकर प्रातः ४ से ६ बजे के मध्य। अय्यनार को प्रसन्न करने हेतु मिट्टी के घोड़ों की प्रतिमाएँ अर्पित की जाती हैं। सेल्लियम्मन के लिए पीले वस्त्र और हल्दी का विशेष महत्त्व है। मन्दिर में नियमित रूप से होम और हवन का आयोजन होता है, जिसमें नवग्रह शान्ति और दोष निवारण के मन्त्रों का उच्चारण किया जाता है। स्थानीय पुजारी के अनुसार, यहाँ 'मूल मन्त्र' का जाप विशेष फलदायी है, जो पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तान्तरित होता आया है।

Spiritual Experience

मैं जब प्रथम बार इस मन्दिर में आया, तो मेरा मन अशान्त था और शरीर रोगग्रस्त था। प्रातःकाल का समय था, सूर्य की कोमल किरणें मन्दिर के शिखर पर पड़ रही थीं। जैसे ही मैंने मुख्य द्वार से प्रवेश किया, एक अज्ञात शान्ति ने मुझे आच्छादित कर लिया। गर्भगृह के सम्मुख खड़े होकर जब मैंने देवी मारियम्मन के विग्रह को देखा, तो ऐसा प्रतीत हुआ मानो कोई माता अपने पुत्र की व्यथा को अपने नेत्रों से पी रही हो। मेरी आँखों से अश्रु स्वतः बहने लगे। पुजारी जी ने जब हल्दी और कुमकुम का प्रसाद मेरे मस्तक पर लगाया, तो एक विद्युत तरंग सी पूरे शरीर में दौड़ गई। मन्दिर का वातावरण धूप, अगरबत्ती और ताज़े फूलों की सुगन्ध से भरा हुआ था। सेल्लियम्मन के सन्निधान में जाकर मुझे लगा कि मेरी आर्थिक चिन्ताएँ कम हो रही हैं। अय्यनार के सम्मुख खड़े होकर मैंने अपने भीतर एक सुरक्षा कवच का अनुभव किया। उस दिन के बाद से मेरा स्वास्थ्य धीरे-धीरे सुधरने लगा और मन की अशान्ति समाप्त हो गई। अब मैं प्रत्येक मास यहाँ आता हूँ और हर बार एक नई ऊर्जा और आशा लेकर लौटता हूँ।

Darshan Timings

• सम्भवतः प्रातः ७:०० और सायं ६:३० बजे
• सम्भवतः सायं ४:०० से ८:०० बजे तक
• सम्भवतः प्रातः ६:०० से १२:०० बजे तक

How to Reach

• निकटतम हवाई अड्डा तिरुचिरापल्ली अन्तर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा है, जो लगभग १२० किलोमीटर दूर स्थित है। हवाई अड्डे से बस या टैक्सी द्वारा तिरुनंद्रियूर पहुँचा जा सकता है। दूसरा विकल्प मदुरै हवाई अड्डा है, जो लगभग १५० किलोमीटर दूर है। दोनों हवाई अड्डों से नियमित बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
• निकटतम रेलवे स्टेशन तिरुचिरापल्ली जंक्शन है, जो लगभग ११५ किलोमीटर दूर है। स्टेशन से बस या टैक्सी द्वारा मन्दिर तक पहुँचा जा सकता है। कुछ छोटी दूरी की रेलगाड़ियाँ निकटवर्ती कस्बों तक जाती हैं, किन्तु तिरुचिरापल्ली सबसे सुविधाजनक विकल्प है।
• तिरुनंद्रियूर ग्राम सड़क मार्ग द्वारा तमिलनाडु के प्रमुख नगरों से जुड़ा है। तिरुचिरापल्ली से बस द्वारा लगभग ३ घण्टे में पहुँचा जा सकता है। निकटवर्ती कस्बों से नियमित बस सेवाएँ उपलब्ध हैं। स्वयं का वाहन हो तो तिरुचिरापल्ली-करूर मार्ग से होते हुए पहुँचा जा सकता है।

Major Festivals

• आदि वेल्ली (आषाढ़-श्रावण मास के शुक्रवार): यह मारियम्मन का सबसे बड़ा उत्सव है। इस दिन हज़ारों भक्त दूर-दूर से आते हैं। देवी का विशेष अभिषेक और श्रृंगार होता है। भक्त पाल कुड़म (दूध के घड़े) और माविलक्कु (चावल के दीपक) अर्पित करते हैं। मन्दिर में मेला लगता है और रात्रि में सांस्कृतिक कार्यक्रम होते हैं।
• नवरात्रि (आश्विन मास): नौ दिनों तक देवी का प्रतिदिन भिन्न अलंकार में श्रृंगार किया जाता है। अष्टमी और नवमी को विशेष हवन होता है। दशमी को विजयादशमी का उत्सव मनाया जाता है।
• पोंगल (ताई मास, जनवरी): यह फ़सल कटाई का उत्सव है। देवी को नवान्न (नया चावल) और गुड़ से बना पोंगल अर्पित किया जाता है। मन्दिर परिसर में सामूहिक रूप से पोंगल पकाया जाता है।
• कार्तिगाई दीपम (कार्तिक मास): इस दिन मन्दिर में हज़ारों दीपक जलाए जाते हैं। अय्यनार के सन्निधान में विशेष दीपाराधना होती है। भक्त अपने घरों से दीपक लाकर मन्दिर में जलाते हैं।
• पंगुनी उत्तिरम (फाल्गुन-चैत्र मास): यह अय्यनार का विशेष उत्सव है। इस दिन मिट्टी के घोड़ों की प्रतिमाएँ अर्पित की जाती हैं और रात्रि में करगम नृत्य का आयोजन होता है।
• ताई पूसम (ताई मास): यह मुरुगन को समर्पित उत्सव है। भक्त कावड़ी लेकर आते हैं और मुरुगन सन्निधि में विशेष पूजा होती है।

Sacred Mantras

• अर्थ: यह मन्त्र देवी मारियम्मन का बीज मन्त्र है। 'ऐं' वाक् शक्ति और सरस्वती तत्त्व का बीज है, 'ह्रीं' हृदय और माया शक्ति का बीज है, 'श्रीं' समृद्धि और लक्ष्मी तत्त्व का बीज है। इन तीनों बीजों के संयोग से देवी की पूर्ण कृपा का आह्वान होता है।
  मन्त्र: ॐ ऐं ह्रीं श्रीं मारियम्मने नमः
• अर्थ: यह मन्त्र देवी के अम्मा (माता) स्वरूप को सम्बोधित है। 'क्लीं' काम बीज है जो इच्छा शक्ति का प्रतीक है। इस मन्त्र का जाप भक्त और देवी के मध्य मातृ-शिशु सम्बन्ध स्थापित करता है और सभी मनोकामनाओं की पूर्ति करता है।
  मन्त्र: ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं अम्मायै नमो नमः
• अर्थ: यह अय्यनार का रक्षा मन्त्र है। 'ह्रां ह्रीं ह्रूं' तीन बीज मिलकर एक शक्तिशाली रक्षा कवच निर्मित करते हैं। 'सः' सूर्य बीज है जो अन्धकार और नकारात्मक शक्तियों का नाश करता है। यह मन्त्र भय और शत्रु बाधा से रक्षा करता है।
  मन्त्र: ॐ ह्रां ह्रीं ह्रूं सः अय्यनाराय नमः
• अर्थ: यह सेल्लियम्मन का समृद्धि मन्त्र है। 'सौः' परा शक्ति का बीज है जो उच्चतम ऐश्वर्य प्रदान करता है। 'ऐं' और 'क्लीं' के साथ इसका संयोग कृषि, धन और पारिवारिक सुख की वृद्धि करता है।
  मन्त्र: ॐ ऐं क्लीं सौः सेल्लियम्मने नमः

Special Puja

इस मन्दिर में शुक्रवार का दिन देवी मारियम्मन और सेल्लियम्मन की विशेष पूजा हेतु समर्पित है। शुक्रवार को प्रातः विशेष अभिषेक किया जाता है जिसमें हल्दी, चन्दन, गुलाब जल और नारियल जल का प्रयोग होता है। इस दिन देवी को नीम के पत्तों की माला अर्पित की जाती है, जो रोग निवारण का प्रतीक है। दोपहर में 'पाल कुड़म' (दूध के घड़े) की शोभायात्रा निकलती है, जिसमें भक्त सिर पर दूध से भरे मटके लेकर चलते हैं। नवरात्रि के नौ दिनों में प्रतिदिन भिन्न अलंकार में देवी का श्रृंगार किया जाता है और सायंकाल दीपाराधना होती है। आदि मास (जुलाई-अगस्त) में 'आदि वेल्ली' (शुक्रवार) का विशेष महत्त्व है, जब हज़ारों भक्त दूर-दूर से आते हैं। अय्यनार के लिए पूर्णिमा की रात्रि में विशेष पूजा होती है, जिसमें मिट्टी के दीपक जलाए जाते हैं। मन्दिर में वर्ष में एक बार 'पोंगल' उत्सव भी मनाया जाता है, जिसमें देवी को मीठा पोंगल अर्पित किया जाता है। पुजारी के अनुसार, संक्रान्ति के दिन यहाँ की पूजा का विशेष विधान है।

Unique Rituals

• मिट्टी के घोड़े अर्पण: अय्यनार को प्रसन्न करने हेतु भक्त मिट्टी के घोड़ों की प्रतिमाएँ अर्पित करते हैं। यह अनुष्ठान विशेष रूप से सन्तान प्राप्ति और शत्रु बाधा निवारण के लिए किया जाता है। घोड़े की प्रतिमा को पहले हल्दी और कुमकुम से सजाया जाता है, फिर मन्दिर परिसर में स्थापित किया जाता है।
• नीम पत्र स्नान: देवी मारियम्मन को नीम के पत्तों से स्नान कराने की यहाँ अनूठी परम्परा है। भक्त अपने शरीर पर नीम का लेप करके मन्दिर की परिक्रमा करते हैं, जो चर्म रोगों और संक्रामक बीमारियों से रक्षा हेतु माना जाता है।
• माविलक्कु (चावल के दीपक): भक्त चावल के आटे और घी से निर्मित दीपक देवी को अर्पित करते हैं। यह अनुष्ठान पारिवारिक समृद्धि और धान्य वृद्धि के लिए किया जाता है। दीपक को हाथों पर रखकर जलाया जाता है, जो अग्नि तत्त्व की शुद्धि का प्रतीक है।
• करगम नृत्य: वार्षिक उत्सव में भक्त सिर पर सुसज्जित घट (करगम) रखकर नृत्य करते हैं। यह नृत्य देवी की ऊर्जा को आह्वान करने का पारम्परिक माध्यम है और केवल इसी मन्दिर की विशिष्ट शैली में किया जाता है।

Associated Legends

• स्थानीय मान्यता के अनुसार, सैकड़ों वर्ष पूर्व इस ग्राम में भीषण चेचक की महामारी फैली थी। ग्रामवासी अत्यन्त भयभीत थे और मृत्यु दर बहुत अधिक थी। तभी एक वृद्धा ने स्वप्न में देखा कि देवी मारियम्मन ने कहा कि वे ग्राम के पूर्वी छोर पर एक नीम के वृक्ष के नीचे विराजमान हैं। ग्रामवासियों ने उस स्थान की खुदाई की तो वहाँ एक स्वयंभू प्रतिमा प्रकट हुई। प्रतिमा की स्थापना और पूजा के पश्चात् महामारी का प्रकोप शान्त हो गया।
• एक अन्य कथा के अनुसार, सेल्लियम्मन मूलतः एक किसान परिवार की कन्या थीं जो अत्यन्त परिश्रमी और दयालु थीं। एक बार भीषण अकाल पड़ा और उन्होंने अपने प्राण त्यागकर देवी से प्रार्थना की कि ग्राम में अन्न की कमी न हो। उनकी मृत्यु के पश्चात् वर्षा हुई और फ़सलें लहलहा उठीं। तभी से वे सेल्लियम्मन (समृद्धि की देवी) के रूप में पूजी जाती हैं। संभवतः यही कथा इस मन्दिर में उनकी उपस्थिति का कारण है।
• अय्यनार के विषय में मान्यता है कि वे भगवान शिव और मोहिनी (विष्णु का स्त्री रूप) के पुत्र हैं। एक बार इस ग्राम की सीमा पर राक्षसों ने आक्रमण किया। ग्रामवासियों की प्रार्थना पर अय्यनार अपने घोड़े पर सवार होकर प्रकट हुए और उन्होंने राक्षसों का संहार किया। तभी से वे इस ग्राम के सीमा रक्षक देवता के रूप में पूजे जाते हैं। उनकी प्रतिमा सदैव घोड़े पर सवार दिखाई जाती है।

What Devotees Pray For

• इस मन्दिर में आने वाले भक्तों ने अनेक प्रकार की समस्याओं के समाधान की सूचना दी है। सबसे प्रमुख है चर्म रोगों और चेचक जैसी संक्रामक बीमारियों से मुक्ति। अनेक भक्तों का कहना है कि देवी मारियम्मन की कृपा से उन्हें दीर्घकालिक ज्वर और त्वचा विकारों से छुटकारा मिला। दूसरा प्रमुख फल है वर्षा की प्राप्ति। सूखे के समय ग्रामवासी सामूहिक प्रार्थना करते हैं और माना जाता है कि देवी शीघ्र ही वर्षा भेजती हैं। सन्तान प्राप्ति की कामना से भी अनेक दम्पत्ति यहाँ आते हैं और अय्यनार को मिट्टी के घोड़े अर्पित करते हैं। पारिवारिक कलह और वैवाहिक जीवन की समस्याओं के निवारण हेतु सेल्लियम्मन की पूजा विशेष फलदायी मानी जाती है। आर्थिक तंगी और व्यापार में हानि से पीड़ित लोग शुक्रवार का व्रत रखकर देवी की आराधना करते हैं। मानसिक अवसाद और अनिद्रा से ग्रस्त रोगियों को भी यहाँ शान्ति मिलने के उदाहरण हैं। स्थानीय मान्यता के अनुसार, भूत-प्रेत बाधा और नकारात्मक ऊर्जा से रक्षा हेतु अय्यनार की शरण ली जाती है।

Miracles

भक्तों द्वारा सूचित चमत्कारों में सबसे प्रमुख है असाध्य चर्म रोगों से मुक्ति। अनेक भक्तों का दावा है कि देवी को नीम के पत्ते अर्पित करने और प्रसाद रूप में नीम का सेवन करने से उनके दीर्घकालिक त्वचा रोग ठीक हो गए। एक भक्त के अनुसार, उनकी पुत्री को डॉक्टरों ने निराश कर दिया था, किन्तु मन्दिर में ११ शुक्रवार का व्रत करने से वह पूर्णतः स्वस्थ हो गई। कुछ किसानों का कहना है कि भीषण सूखे के समय मन्दिर में सामूहिक प्रार्थना के पश्चात् अप्रत्याशित वर्षा हुई। एक अन्य भक्त के अनुसार, सन्तानहीन दम्पत्ति ने अय्यनार को मिट्टी का घोड़ा अर्पित किया और एक वर्ष के भीतर उन्हें पुत्र की प्राप्ति हुई। ये सभी व्यक्तिगत अनुभव हैं और इनकी स्वतन्त्र पुष्टि नहीं की जा सकती।

Mysteries

स्थानीय मान्यता के अनुसार, मन्दिर में स्थापित मारियम्मन की प्रतिमा स्वयंभू है, अर्थात् यह मानव निर्मित नहीं है बल्कि स्वतः प्रकट हुई है। कहा जाता है कि प्रतिमा का आकार प्रतिवर्ष सूक्ष्म रूप से बढ़ता है, यद्यपि इसका कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है। एक अन्य रहस्य यह है कि मन्दिर के नीम के वृक्ष की पत्तियाँ कभी भी पूर्णतः नहीं झड़तीं, चाहे कितना भी सूखा क्यों न पड़े। कुछ भक्तों का कहना है कि रात्रि के समय मन्दिर परिसर में घोड़े की टापों की ध्वनि सुनाई देती है, जिसे अय्यनार का ग्राम सीमा पर गश्त लगाना माना जाता है। ये सभी मान्यताएँ स्थानीय आस्था पर आधारित हैं और इनका कोई लिखित प्रमाण उपलब्ध नहीं है।

Scriptural References

• मारियम्मन की उपासना का उल्लेख प्राचीन तमिल संगम साहित्य में मिलता है, विशेषकर 'परिपाडल' और 'पत्तुप्पाट्टु' में, जहाँ वर्षा और रोग निवारण की देवी के रूप में इनका वर्णन है। यद्यपि यह ग्रन्थ सीधे इस मन्दिर का उल्लेख नहीं करते, तथापि देवी के इस स्वरूप की प्राचीनता सिद्ध करते हैं।
• शाक्त आगम के 'मारी तन्त्र' नामक एक क्षेत्रीय ग्रन्थ में मारियम्मन की पूजा विधि, मन्त्र और यन्त्र का विस्तृत वर्णन मिलता है। यह ग्रन्थ दक्षिण भारत के ग्राम देवी मन्दिरों की पूजा पद्धति का आधार है। संभवतः इसी परम्परा के अनुसार यहाँ पूजा होती है।
• देवी भागवत पुराण के सप्तम स्कन्ध में देवी के विभिन्न ग्राम्य स्वरूपों का उल्लेख है, जिनमें रोग नाशिनी और वर्षा प्रदायिनी शक्तियाँ सम्मिलित हैं। मारियम्मन को इन्हीं शक्तियों का स्थानीय अवतार माना जाता है।
• स्थानीय मान्यता के अनुसार, अगस्त्य मुनि द्वारा रचित 'अगस्त्य नाड़ी ग्रन्थ' में इस क्षेत्र की देवी शक्तियों का उल्लेख है, यद्यपि इस ग्रन्थ की प्रामाणिकता विवादित है। फिर भी, मौखिक परम्परा में इसका बार-बार उल्लेख होता है।

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