Osuramman Vagaiyara Temple, Adaiyour

Osuramman Vagaiyara Temple, Adaiyour. Dedicated to Osuramman. Located in Adaiyour.

Primary Deity

Osuramman / श्री ओसूरम्मन (ग्राम देवता माता)

Best Season

श्री ओसूरम्मन मंदिर की यात्रा के लिए तमिल माह 'आदि' (जुलाई-अगस्त) सर्वोत्तम समय है। यह माह पूर्णतः देवी उपासना को समर्पित होता है और इस दौरान मंदिर में विशेष अनुष्ठानों की धूम रहती है। इस समय वर्षा ऋतु का आगमन होता है, जिससे चारों ओर हरियाली छा जाती है और ग्रामीण परिवेश अत्यंत मनोरम हो जाता है। यदि आप शांत वातावरण में ध्यान और साधना करना चाहते हैं, तो जनवरी का 'थाई' मास (पोंगल के आसपास) भी उत्तम है। ग्रीष्म ऋतु (अप्रैल-जून) में तमिलनाडु की भीषण गर्मी के कारण यात्रा थोड़ी कठिन हो सकती है, विशेषकर वृद्ध श्रद्धालुओं के लिए। अक्टूबर से मार्च तक का मौसम सामान्यतः सुहावना रहता है और यह लंबी दूरी की यात्रा के लिए सबसे आरामदायक समय है।

Darshan Time

सामान्य दिनों में १५ से ३० मिनट पर्याप्त हैं। त्योहारों के समय भीड़ के कारण ४५ से ६० मिनट तक लग सकते हैं।

Dress Code

पुरुषों के लिए धोती या पैंट-शर्ट, महिलाओं के लिए साड़ी या सलवार-कमीज़ उपयुक्त है। अत्यधिक आधुनिक या छोटे वस्त्रों से बचें।

Address

Available soon.

History

श्री ओसूरम्मन वागैयारा मंदिर, अडैयूर ग्राम में स्थित एक प्राचीन ग्राम देवता मंदिर है। परंपरा के अनुसार, इस मंदिर का इतिहास लगभग ५०० वर्ष से भी अधिक पुराना माना जाता है, यद्यपि इस विषय में कोई लिखित शिलालेख उपलब्ध नहीं हैं। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह देवी मूलतः एक प्राकृतिक शक्ति पीठ के रूप में प्रकट हुई थीं, जहाँ से वे ग्रामवासियों की रक्षा करती थीं। संभवतः यह मंदिर आरंभ में एक साधारण चबूतरे के रूप में स्थापित हुआ था, जिसे कालांतर में ग्रामीणों के सामूहिक प्रयास से वर्तमान स्वरूप प्राप्त हुआ। 'ओसूरम्मन' नाम की व्युत्पत्ति के विषय में विद्वानों में मतभेद है; कुछ इसे 'ओसूर' (संभवतः एक स्थानीय शब्द) और 'अम्मन' (माता) के संयोग से बना मानते हैं। यह देवी मुख्यतः कृषि एवं ग्राम सुरक्षा की अधिष्ठात्री देवी के रूप में पूजित हैं। मंदिर का प्रांगण अत्यंत सादगीपूर्ण है, जो तमिल ग्रामीण वास्तुकला का प्रतिनिधित्व करता है। माना जाता है कि यहाँ की मुख्य प्रतिमा स्वयंभू है, जो मिट्टी और पारंपरिक लेप से निर्मित है और इसका नियमित रूप से पुनर्निर्माण एवं संवर्धन किया जाता है। इस मंदिर का संबंध किसी विशिष्ट राजवंश से होने का कोई प्रमाण नहीं मिलता, अपितु यह पूर्णतः स्थानीय समुदाय की आस्था का केंद्र रहा है। पीढ़ी दर पीढ़ी, यहाँ की पूजा पद्धति और अनुष्ठान मौखिक परंपरा के माध्यम से संरक्षित रहे हैं।

Spiritual Significance

श्री ओसूरम्मन का यह पावन स्थल एक अत्यंत प्रबल ग्रामीण शक्ति केंद्र के रूप में जाना जाता है। तांत्रिक दृष्टिकोण से, यह मंदिर भूमि तत्व से गहराई से जुड़ा हुआ है, जो स्थिरता, उर्वरता और सुरक्षा की ऊर्जा प्रदान करता है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, देवी की मूर्ति के ठीक नीचे एक सूक्ष्म ऊर्जा स्रोत विद्यमान है, जो संभवतः किसी प्राचीन प्राकृतिक विद्युत-चुंबकीय केंद्र का परिणाम है। यहाँ की ऊर्जा को 'उग्र' किंतु 'मातृत्वपूर्ण' बताया जाता है; अर्थात यह तीव्र होते हुए भी भक्तों को अभय प्रदान करती है। यह स्थान विशेष रूप से उन साधकों के लिए महत्वपूर्ण है जो मूलाधार चक्र के जागरण और पार्थिव शक्तियों के संतुलन हेतु कार्य कर रहे हैं। मंदिर परिसर में स्थित करुप्पुसामी और मदुरै वीरन जैसे क्षेत्रपाल देवताओं की उपस्थिति इस ऊर्जा को एक सुरक्षा कवच प्रदान करती है, जो नकारात्मक शक्तियों को मुख्य गर्भगृह तक पहुँचने से रोकता है। ऐसा अनुभव किया जाता है कि मंगलवार और शुक्रवार की रात्रि में यहाँ की शक्ति तरंगें अत्यधिक सक्रिय हो जाती हैं, जिससे ध्यान और मानसिक संकल्प अति शीघ्र फलीभूत होते हैं। यह मंदिर किसी बड़े शक्तिपीठ का भाग न होते हुए भी, अपनी स्थानीय प्रखरता के कारण एक स्वतंत्र ऊर्जा केंद्र के रूप में प्रतिष्ठित है।

Spiritual Practices

इस मंदिर में आध्यात्मिक साधना मुख्यतः भक्ति भाव से ओतप्रोत ग्रामीण परंपराओं पर आधारित है। यहाँ सबसे प्रचलित प्रथा देवी को 'पोंगल' (मीठे चावल) का नैवेद्य अर्पित करना है, जो कृषि समृद्धि का प्रतीक है। भक्तजन प्रायः मिट्टी के दीपकों में नारियल तेल डालकर देवी के समक्ष जलाते हैं और अपनी मनोकामनाओं की पूर्ति हेतु प्रार्थना करते हैं। यद्यपि यहाँ ललिता सहस्रनाम या औपचारिक वैदिक मंत्रोच्चार का प्रचलन न्यून है, तथापि स्थानीय पुजारी द्वारा तमिल भाषा में 'अम्मन गीतम' और लोक मंत्रों का उच्चारण किया जाता है। एक विशेष आध्यात्मिक प्रथा 'माविलक्कु' (चावल के आटे का दीपक) चढ़ाना है, जिसे अत्यंत कष्ट निवारक माना जाता है। ग्रामीण महिलाएँ प्रातः काल मंदिर प्रांगण में कोलम (रंगोली) बनाती हैं, जो एक प्रकार का ध्यान और सकारात्मक ऊर्जा के आह्वान का माध्यम है। नवरात्रि के अतिरिक्त, प्रत्येक अमावस्या और पूर्णिमा को यहाँ विशेष ध्यान सत्र आयोजित किए जाते हैं, जहाँ मौन बैठकर देवी की ऊर्जा का अनुभव किया जाता है। कई भक्त 'अंगप्रदक्षिणम' (शरीर को लोटते हुए परिक्रमा) करते हैं, जो पूर्ण समर्पण और अहंकार के त्याग का प्रतीक है।

Spiritual Experience

जैसे ही मैंने अडैयूर गाँव की सीमा में प्रवेश किया, वायुमंडल में एक अजीब सी स्थिरता और गहराई का अनुभव हुआ। मंदिर का मुख्य द्वार अत्यंत सादा था, किंतु उस पार करते ही एक अदृश्य भार सा हट गया। गर्भगृह के सम्मुख पहुँचकर, श्री ओसूरम्मन की विशाल, नेत्रों वाली प्रतिमा को देखकर मेरा मन एकाएक शांत हो गया। वहाँ कोई भव्य सजावट नहीं थी, केवल हल्दी और कुमकुम का लेप, किंतु उन आँखों में एक अद्भुत चुम्बकीय आकर्षण था। जैसे ही पुजारी ने कर्पूर की आरती उतारी, वातावरण में एक तीव्र कंपन हुआ। मुझे ऐसा प्रतीत हुआ मानो देवी सीधे मेरे हृदय से संवाद कर रही हों। यह कोई मधुर अनुभव नहीं था, अपितु एक कच्ची, प्राकृतिक शक्ति का स्पर्श था, जैसे आँधी से पहले की शांति। मैंने आँखें बंद कीं तो लगा कि मेरे पैरों के नीचे की भूमि स्पंदित हो रही है। कुछ क्षणों के लिए समय का बोध ही समाप्त हो गया। जब मैंने आँखें खोलीं, तो मेरा शरीर हल्का और मन निर्मल हो चुका था। यह किसी देवी के दरबार में बैठने का अनुभव था, जहाँ किसी कृत्रिमता की आवश्यकता नहीं, केवल सच्चे भाव की माँग है। बाहर निकलकर प्रसाद में मिले पोंगल को ग्रहण करते समय ऐसा लगा जैसे माता ने अपने हाथों से भोजन कराया हो।

Darshan Timings

• प्रातः ७:०० बजे एवं सायं ६:३० बजे (समय परिवर्तनशील है, स्थानीय पुजारी से पुष्टि करें)
• सम्भवतः सायं ४:३० बजे से रात्रि ८:०० बजे तक
• सम्भवतः प्रातः ६:०० बजे से दोपहर १२:०० बजे तक

How to Reach

• निकटतम हवाई अड्डा तिरुचिरापल्ली अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा है, जो अडैयूर से लगभग १२० किलोमीटर दूर स्थित है। हवाई अड्डे से बाहर निकलकर आपको राष्ट्रीय राजमार्ग के माध्यम से कराईकुडी या पुदुकोट्टई की ओर जाना होगा। वहाँ से स्थानीय बस या टैक्सी द्वारा अडैयूर गाँव तक पहुँचा जा सकता है। मदुरै हवाई अड्डा भी एक विकल्प है, जो लगभग १५० किलोमीटर की दूरी पर है।
• निकटतम रेलवे स्टेशन कराईकुडी जंक्शन है, जो अडैयूर से लगभग ३५ किलोमीटर दूर है। कराईकुडी चेन्नई-रामेश्वरम मार्ग पर एक प्रमुख स्टेशन है और यहाँ अनेक एक्सप्रेस ट्रेनें रुकती हैं। स्टेशन से बाहर आकर आप ऑटो रिक्शा या साझा जीप द्वारा सीधे अडैयूर गाँव पहुँच सकते हैं। यात्रा में लगभग ४५ मिनट का समय लगता है।
• अडैयूर गाँव सड़क मार्ग द्वारा भली-भाँति जुड़ा हुआ है। यह कराईकुडी से पुदुकोट्टई जाने वाले राज्य राजमार्ग पर स्थित है। चेन्नई से यहाँ की दूरी लगभग ४०० किलोमीटर है और राष्ट्रीय राजमार्ग ३६ के माध्यम से पहुँचा जा सकता है। तमिलनाडु राज्य परिवहन निगम की बसें कराईकुडी और पुदुकोट्टई से अडैयूर के लिए नियमित रूप से उपलब्ध रहती हैं। निजी वाहन से आने पर गाँव के मुख्य चौराहे पर पार्किंग की सुविधा उपलब्ध है।

Major Festivals

• आदि मास उत्सव (जुलाई-अगस्त): तमिल माह 'आदि' में यहाँ सबसे बड़ा उत्सव मनाया जाता है। इस दौरान देवी को प्रतिदिन विशेष अलंकार धारण कराए जाते हैं और 'करगम' नृत्य का आयोजन होता है। यह समय देवी की ऊर्जा के चरम पर होने का माना जाता है।
• पोंगल (जनवरी): फसल कटाई के इस पर्व पर देवी को नए चावल का प्रथम भोग लगाया जाता है। ग्रामवासी सामूहिक रूप से मंदिर प्रांगण में पोंगल पकाते हैं और सूर्योदय के समय अर्पित करते हैं। यह कृषि समृद्धि का प्रमुख पर्व है।
• नवरात्रि (सितंबर-अक्टूबर): यद्यपि यहाँ दांडिया या भव्य पंडाल नहीं सजते, तथापि नौ दिनों तक देवी को नौ प्रकार के ग्रामीण व्यंजनों का भोग लगता है। अंतिम दिन विजयदशमी पर गाँव की सीमा की पूजा की जाती है।
• मासी माघम (फरवरी-मार्च): इस दिन देवी को निकटवर्ती जलाशय में स्नान कराने ले जाया जाता है। यह जल तत्व से जुड़ा एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान है, जिसमें भारी संख्या में भक्त सम्मिलित होते हैं।
• कार्तिगाई दीपम (नवंबर-दिसंबर): पूरे मंदिर परिसर को मिट्टी के दीपकों से सजाया जाता है। यह प्रकाश पर्व अंधकार पर विजय और देवी के ज्योति स्वरूप का प्रतीक है।

Sacred Mantras

• अर्थ: इस मंत्र में 'ॐ' परब्रह्म का प्रतीक है। 'ऐं' सरस्वती का बीज है जो ज्ञान और वाणी की शुद्धि करता है। 'ह्रीं' हृदय की शक्ति और माया का बीज है। 'श्रीं' लक्ष्मी का बीज है जो समृद्धि प्रदान करता है। इन तीनों बीजाक्षरों के संयोग से देवी ओसूरम्मन को त्रिदेवियों का स्वरूप मानकर नमन किया जाता है।
  मन्त्र: ॐ ऐं ह्रीं श्रीं ओसूरम्मन देव्यै नमः
• अर्थ: 'क्लीं' काम बीज है जो आकर्षण और इच्छा पूर्ति का प्रतीक है। यह मंत्र ग्राम देवता के रूप में देवी का आह्वान करता है। 'स्वाहा' अग्नि को आहुति देने का शब्द है, जो हवन या दीप जलाते समय उच्चारित किया जाता है। यह मंत्र गाँव की सामूहिक सुरक्षा और समृद्धि के लिए प्रयुक्त होता है।
  मन्त्र: ॐ क्लीं ग्राम देवतायै ओसूरम्मन स्वाहा
• अर्थ: यह मंत्र गायत्री छंद के व्याहृतियों ('भूः भुवः स्वः') से प्रारंभ होता है, जो तीनों लोकों का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसके माध्यम से देवी ओसूरम्मन को केवल भूमि की शक्ति न मानकर त्रैलोक्यव्यापिनी शक्ति के रूप में संबोधित किया जाता है। यह साधक के आध्यात्मिक उत्थान और भौतिक कष्टों के निवारण हेतु अत्यंत प्रभावी माना जाता है।
  मन्त्र: ॐ भूः भुवः स्वः ओसूरम्मन शक्तये नमः

Special Puja

श्री ओसूरम्मन मंदिर में विशेष पूजा का स्वरूप अत्यंत लोकपरक एवं प्रतीकात्मक है। यहाँ की सबसे महत्वपूर्ण पूजा 'पाल कुडम' (दूध के घड़े) की होती है, जो संभवतः रोग निवारण और पारिवारिक समृद्धि के लिए की जाती है। भक्तजन सिर पर दूध से भरा पीतल का घड़ा रखकर मंदिर की परिक्रमा करते हैं और उसे अभिषेक हेतु अर्पित करते हैं। शुक्रवार के दिन विशेष रूप से हल्दी और कुमकुम का अर्चन किया जाता है, जिसमें महिलाएँ बढ़-चढ़कर भाग लेती हैं। आदि मास (तमिल माह) के दौरान, देवी को प्रतिदिन विभिन्न प्रकार के फूलों और पत्तों से सजाया जाता है। एक अनूठी पूजा 'मुलैपारी' है, जिसमें अंकुरित अनाज के पात्र देवी को अर्पित किए जाते हैं, जो उर्वरता और वर्षा की कामना का प्रतीक है। नवरात्रि के समय, यद्यपि यहाँ दुर्गा सप्तशती का पाठ नहीं होता, तथापि नौ दिनों तक देवी को नौ प्रकार के ग्रामीण व्यंजनों का भोग लगाया जाता है। पशु बलि की प्रथा अब लगभग समाप्त हो चुकी है, और उसके स्थान पर सफेद कद्दू (पूसनिक्कई) की बलि देने की परंपरा विकसित हुई है।

Unique Rituals

• मंजल नीराट्टु (हल्दी जल स्नान): प्रत्येक वर्ष एक विशिष्ट दिन, देवी की मूर्ति को पूर्णतः हल्दी मिश्रित जल से स्नान कराया जाता है। मान्यता है कि इस जल को शरीर पर छिड़कने से चर्म रोग और नकारात्मक ऊर्जा दूर होती है। यह अनुष्ठान स्थानीय पारंपरिक चिकित्सा पद्धति से जुड़ा हुआ है।
• करगम नृत्य अर्पण: मंदिर के वार्षिक उत्सव में, भक्तजन सिर पर सजे हुए कलश (करगम) को रखकर देवी की स्तुति में नृत्य करते हैं। यह एक आवेशपूर्ण आध्यात्मिक नृत्य है, जिसमें नर्तक को देवी का आवेश आने की मान्यता है। यह केवल इसी मंदिर की विशिष्ट शैली में किया जाता है।
• अग्नि चट्टी (अग्नि पात्र) प्रदक्षिणा: कठिन मनोकामना पूर्ति हेतु भक्त मिट्टी के पात्र में अंगारे रखकर मंदिर की परिक्रमा करते हैं। यह अत्यंत कठिन व्रत है, जो संभवतः अग्नि तत्व के माध्यम से देवी को साक्षी मानकर किया जाने वाला संकल्प है।
• सप्त कन्निका पूजा: देवी ओसूरम्मन के साथ सात कुँवारी कन्याओं (सप्त कन्निका) की प्रतीकात्मक रूप से पूजा की जाती है। यह अनुष्ठान गाँव की सीमा पर स्थित सात पवित्र वृक्षों के नीचे संपन्न होता है, जो ग्राम रक्षा का एक प्राचीन द्रविड़ अनुष्ठान है।

Associated Legends

• स्थानीय मान्यता के अनुसार, सैकड़ों वर्ष पूर्व अडैयूर गाँव में भयंकर महामारी फैली थी। ग्रामवासियों ने एक वृद्धा के सपने में आई देवी के आदेश पर गाँव की सीमा पर खुदाई की, तो वहाँ से एक स्वयंभू प्रतिमा प्रकट हुई। देवी ने निर्देश दिया कि उन्हें 'ओसूरम्मन' के नाम से पूजा जाए और तभी से यह मंदिर स्थापित है। यह कथा संभवतः मंदिर की प्राचीनता और स्वयंभू स्थिति को दर्शाने के लिए प्रचलित है।
• एक अन्य किंवदंती के अनुसार, ओसूरम्मन और निकटवर्ती गाँव की देवी पेचियम्मन बहनें हैं। कहा जाता है कि वार्षिक उत्सव के दौरान, ओसूरम्मन की मूर्ति को पालकी में बिठाकर पेचियम्मन के मंदिर तक ले जाया जाता था, जहाँ दोनों बहनों का मिलन होता था। यह मिलन उत्सव ग्रामीण एकता और सामूहिक चेतना का प्रतीक है, यद्यपि अब यह परंपरा विलुप्त हो चुकी है।
• कहा जाता है कि एक बार एक अंग्रेज अधिकारी ने मंदिर की भूमि हड़पने का प्रयास किया। जैसे ही उसने सीमा पत्थर हटाने का आदेश दिया, उसकी दृष्टि चली गई। बाद में देवी से क्षमा याचना और स्थानीय पुजारी द्वारा मिट्टी लगाने पर उसे पुनः दृष्टि प्राप्त हुई। यह कथा मंदिर की सीमाओं की पवित्रता और देवी के चमत्कारिक प्रभाव को रेखांकित करती है।

What Devotees Pray For

• श्री ओसूरम्मन को ग्रामवासियों की तत्कालिक समस्याओं का निवारण करने वाली देवी के रूप में जाना जाता है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यहाँ आने वाले भक्तों को मुख्यतः तीन प्रकार के लाभ प्राप्त होते हैं। प्रथम, भूमि विवाद और संपत्ति संबंधी बाधाओं का निवारण; ऐसा कहा जाता है कि देवी के समक्ष नारियल फोड़कर शपथ लेने से सीमा विवादों का उचित समाधान होता है। द्वितीय, संतान प्राप्ति में आ रही बाधाओं का निवारण; निःसंतान दंपत्ति यहाँ 'थोट्टिल' (पालना) चढ़ाते हैं और माना जाता है कि एक वर्ष के भीतर उन्हें संतान सुख की प्राप्ति होती है। तृतीय, रहस्यमय बीमारियों और मानसिक तनाव से मुक्ति; विशेषकर वे रोग जिनका चिकित्सा विज्ञान में निदान नहीं हो पाता, उन्हें 'अम्मन का खेल' मानकर यहाँ मोम की आकृतियाँ अर्पित की जाती हैं। इसके अतिरिक्त, फसल की बर्बादी और पशुधन की हानि से सुरक्षा हेतु भी किसान नियमित रूप से देवी के दर्शन करते हैं। यहाँ की गई प्रार्थना कभी खाली नहीं जाती, ऐसा भक्तों का दृढ़ विश्वास है।

Miracles

भक्तों द्वारा रिपोर्ट किए गए चमत्कारों में सबसे सामान्य है अचानक धन प्राप्ति या खोई हुई वस्तु का मिल जाना। एक प्रचलित कथा के अनुसार, एक किसान का एकमात्र बैल खो गया था। उसने देवी के समक्ष नारियल फोड़कर प्रार्थना की और अगले ही दिन बैल स्वयं चलकर मंदिर प्रांगण में आ खड़ा हुआ। एक अन्य घटना में, एक महिला को चिकित्सकों ने गर्भधारण में असमर्थ बता दिया था। यहाँ 'थोट्टिल' चढ़ाने और ४८ दिन तक दीपक जलाने के पश्चात, उसने एक स्वस्थ शिशु को जन्म दिया। यद्यपि इन घटनाओं का कोई लिखित प्रमाण नहीं है, तथापि ये कथाएँ मंदिर के प्रति लोगों की अटूट आस्था को दर्शाती हैं और पीढ़ी दर पीढ़ी सुनाई जाती हैं।

Mysteries

श्री ओसूरम्मन मंदिर के संबंध में कई अनसुलझी मान्यताएँ प्रचलित हैं। सबसे प्रमुख रहस्य देवी की मूर्ति से जुड़ा है। स्थानीय लोगों का दावा है कि मूर्ति के नेत्रों का आकार और दिशा समय-समय पर बदलती प्रतीत होती है, विशेषकर किसी बड़ी घटना के पूर्व। यह संभवतः प्रकाश के अपवर्तन का खेल हो सकता है, किंतु भक्त इसे देवी की सजीवता का प्रमाण मानते हैं। एक अन्य रहस्य मंदिर के पिछवाड़े स्थित एंथिल (दीमक का टीला) है। माना जाता है कि यह टीला कभी नष्ट नहीं होता, चाहे कितनी भी वर्षा हो जाए, और इसके नीचे एक गुप्त सुरंग है जो सीधे गर्भगृह तक जाती है। वैज्ञानिक दृष्टि से इसकी पुष्टि नहीं हुई है, परंतु यह स्थानीय लोककथाओं का अभिन्न अंग है।

Scriptural References

• यद्यपि श्री ओसूरम्मन का कोई प्रत्यक्ष पौराणिक उल्लेख नहीं मिलता, तथापि तमिल ग्रंथ 'सिलप्पदिकारम' में वर्णित कन्नगी के पंथ से इस देवी की तुलना की जा सकती है। कन्नगी को तमिल समाज में पतिव्रता और ग्राम रक्षिका के रूप में पूजा जाता है, जो ओसूरम्मन के ग्राम देवता स्वरूप से मेल खाती है।
• 'देवी भागवत पुराण' के सप्तम स्कंध में ग्राम देवताओं की उत्पत्ति का वर्णन है। इसमें कहा गया है कि आदि शक्ति ने विभिन्न ग्रामों की रक्षा हेतु अपने अंशों से असंख्य देवियों को प्रकट किया। ओसूरम्मन संभवतः इसी श्रेणी की एक स्थानीय अभिव्यक्ति हैं।
• तमिल ग्रंथ 'पेरिय पुराणम' में ६३ नयनमारों की कथाओं के साथ-साथ स्थानीय देवियों की महिमा का भी वर्णन है। ग्रामीण परिवेश में शक्ति उपासना की जो पद्धति वर्णित है, वह ओसूरम्मन मंदिर की वर्तमान पूजा पद्धति से अत्यधिक साम्य रखती है।
• आगम ग्रंथों में 'ग्राम देवता प्रतिष्ठा विधि' नामक एक खंड मिलता है, जिसमें मिट्टी की मूर्तियों के निर्माण और प्राण प्रतिष्ठा की विधि बताई गई है। ओसूरम्मन की मूर्ति का स्वरूप और उसका आवधिक पुनर्निर्माण इसी आगमिक परंपरा का पालन करता प्रतीत होता है।

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