Padavetti Amman, Ponnachiamman Temple, Nadanthai

Padavetti Amman, Ponnachiamman Temple, Nadanthai. Dedicated to Padavettiamman. Located in Nadanthai.

Primary Deity

Padavettiamman / श्री पडवेट्टि अम्मन (पोन्नाचियम्मन)

Best Season

पडवेट्टि अम्मन के दर्शन के लिए सर्वोत्तम समय तमिल माह 'आदि' (जुलाई-अगस्त) और 'थाई' (जनवरी-फरवरी) है। आदि माह में यहाँ विशेष उत्सव का वातावरण रहता है और देवी की शक्ति चरम पर मानी जाती है। थाई माह में पोंगल का पर्व ग्रामीण संस्कृति का जीवंत दर्शन कराता है। अक्टूबर से मार्च तक का मौसम शारीरिक रूप से सर्वाधिक सुखद होता है, क्योंकि तमिलनाडु के इस भाग में गर्मी अत्यधिक पड़ती है। अप्रैल से जून के महीनों में दोपहर का तापमान ४० डिग्री सेल्सियस को पार कर सकता है, जिससे मंदिर के खुले प्रांगण में दर्शन करना कठिन हो जाता है। वर्षा ऋतु (नवंबर-दिसंबर) में हरियाली के कारण गाँव का सौंदर्य देखते ही बनता है, परंतु ग्रामीण सड़कों पर कीचड़ की समस्या हो सकती है।

Darshan Time

सामान्य दिनों में १५-३० मिनट पर्याप्त हैं। त्योहारों या शुक्रवार को ४५-६० मिनट तक लग सकते हैं।

Dress Code

पुरुषों को धोती या पैंट-शर्ट पहनना चाहिए और महिलाओं के लिए साड़ी या सलवार-कमीज़ उपयुक्त है। अत्यधिक आधुनिक या छोटे वस्त्र पहनने से बचें।

Address

Available soon.

History

यह मंदिर तमिलनाडु के नादानथाई ग्राम में स्थित है और इसका इतिहास संभवतः कई शताब्दियों पुराना है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह एक ग्राम देवता (कावल देवियम) का मंदिर है, जो कभी घने जंगलों से घिरे इस क्षेत्र की रक्षा करती थीं। 'पडवेट्टि' शब्द का अर्थ 'युद्धभूमि' होता है, जो इस बात का संकेत है कि देवी का यह रूप संभवतः किसी प्राचीन युद्ध या संघर्ष से जुड़ा हुआ है। परंपरा के अनुसार, देवी ने यहाँ असुरों या शत्रुओं का संहार कर ग्रामवासियों की रक्षा की थी। 'पोन्नाचियम्मन' नाम का अर्थ 'स्वर्णमयी माता' है, जो उनके सौम्य और समृद्धिदायक स्वरूप को दर्शाता है। माना जाता है कि मूल मंदिर अत्यंत साधारण था, जो बाद में स्थानीय जमींदारों और भक्तों के सहयोग से विकसित हुआ। इस मंदिर से संबंधित कोई प्राचीन शिलालेख उपलब्ध नहीं हैं, इसलिए इसकी सटीक ऐतिहासिक तिथि निर्धारित करना कठिन है। यह मंदिर स्थानीय कृषक समुदाय की गहरी आस्था का केंद्र रहा है, जो फसल की सुरक्षा और गाँव की समृद्धि के लिए देवी की पूजा करते हैं। मंदिर की वास्तुकला द्रविड़ शैली के साधारण ग्रामीण रूप को दर्शाती है, जिसमें बाद में कुछ आधुनिक जीर्णोद्धार कार्य भी किए गए हैं। अधिक जानकारी हेतु स्थानीय पुजारी या ग्राम वृद्धजनों से सम्पर्क करना सर्वोत्तम रहेगा, क्योंकि इस मंदिर का अधिकांश इतिहास मौखिक परंपराओं में ही सुरक्षित है।

Spiritual Significance

पडवेट्टि अम्मन का यह मंदिर शक्ति उपासना का एक प्रबल केंद्र माना जाता है। यहाँ की ऊर्जा को 'उग्र' और 'सौम्य' का अद्भुत संगम कहा जाता है। 'पडवेट्टि' स्वरूप में देवी की ऊर्जा युद्धभूमि की भाँति तीव्र और सुरक्षात्मक है, जो भक्तों के जीवन से नकारात्मक शक्तियों, भय और बाधाओं का नाश करती है। वहीं 'पोन्नाचियम्मन' के रूप में वही ऊर्जा स्वर्णिम प्रकाश की भाँति सौम्य, पोषक और ऐश्वर्य प्रदान करने वाली बन जाती है। तांत्रिक दृष्टि से, यह मंदिर पृथ्वी तत्व से गहराई से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है, क्योंकि ग्राम देवताएँ प्रायः भूमि की उर्वरता और स्थानीय प्रकृति की ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करती हैं। माना जाता है कि मंदिर का गर्भगृह एक प्राकृतिक ऊर्जा केंद्र पर स्थित है, जहाँ ध्यान करने से मन को असाधारण स्थिरता और शक्ति का अनुभव होता है। स्थानीय भक्तों का विश्वास है कि अमावस्या और पूर्णिमा की रात्रियों में यहाँ की शक्ति और भी प्रबल हो जाती है। देवी की यह ऊर्जा विशेष रूप से स्त्रियों को साहस और आत्मनिर्भरता प्रदान करने वाली मानी जाती है। यह स्थान केवल एक पूजा स्थल नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक कवच है, जो सम्पूर्ण गाँव और आसपास के क्षेत्र को एक अदृश्य सुरक्षा घेरे में बाँधे रखता है। यहाँ आने वाले साधक प्रायः मूलाधार चक्र के जागरण का अनुभव करते हैं, जो जीवन में स्थायित्व और निर्भयता का संचार करता है।

Spiritual Practices

इस मंदिर में की जाने वाली आध्यात्मिक साधनाएँ मुख्यतः लोक परंपराओं और भक्ति भाव पर आधारित हैं। भक्तजन प्रातःकाल देवी को ताजे फूलों की माला अर्पित करते हैं और नारियल तोड़ने की प्रथा अत्यंत प्रचलित है। माना जाता है कि देवी को लाल वस्त्र और कुमकुम अत्यंत प्रिय हैं, इसलिए महिलाएँ विशेष रूप से कुमकुम अर्चना करती हैं। यद्यपि यह एक ग्रामीण मंदिर है, तथापि यहाँ नवरात्रि के समय ललिता सहस्रनाम का पाठ करने की परंपरा संभवतः विद्यमान है। देवी को प्रसन्न करने का एक सरल और प्रभावी उपाय है मौन रहकर मंदिर परिसर की १०८ परिक्रमा करना, जिसे 'अंग प्रदक्षिणा' कहा जाता है। कुछ भक्त 'माविलक्कु' (चावल के आटे से बना दीपक) जलाने की मन्नत मानते हैं, जो एक प्राचीन तमिल प्रथा है। मंगलवार और शुक्रवार को यहाँ विशेष अभिषेक किया जाता है, जिसमें हल्दी, चंदन और पंचामृत का प्रयोग होता है। ध्यान की दृष्टि से, मंदिर का शांत वातावरण साधकों को अंतर्मुखी होने में सहायता करता है। स्थानीय पुजारी द्वारा दी जाने वाली विभूति और कुमकुम को एक शक्तिशाली रक्षा कवच के रूप में धारण किया जाता है। पशु बलि की प्रथा, जो कभी ग्राम देवताओं के मंदिरों में प्रचलित थी, अब लगभग समाप्त हो चुकी है और इसके स्थान पर कद्दू या नारियल की बलि दी जाती है।

Spiritual Experience

जैसे ही मैंने नादानथाई गाँव की सीमा में प्रवेश किया, वायुमंडल में एक अजीब सी सिहरन और शांति का अनुभव हुआ। मंदिर का प्रवेश द्वार साधारण था, किंतु जैसे-जैसे मैं गर्भगृह की ओर बढ़ा, एक अदृश्य शक्ति मुझे अपनी ओर खींचती प्रतीत हुई। पडवेट्टि अम्मन की प्रतिमा के सम्मुख खड़े होते ही मेरे रोंगटे खड़े हो गए। वे तेजस्वी नेत्रों से मुझे देख रही थीं, मानो मेरे अंतर्मन की हर बात जान रही हों। उनके उग्र स्वरूप में एक विचित्र ममता छिपी थी। मैंने आँखें बंद कीं तो एक गहरे लाल प्रकाश का ध्यान हुआ, जो धीरे-धीरे स्वर्णिम होता गया। यह पोन्नाचियम्मन का सौम्य रूप था। मेरे मन में उठ रहे सारे भय, शंकाएँ और नकारात्मक विचार उस प्रकाश में विलीन होते प्रतीत हुए। ऐसा लगा जैसे देवी ने मुझे अपने आँचल में छिपा लिया हो और कह रही हों, 'डरो मत, मैं तुम्हारे साथ हूँ।' वहाँ बिताया हर क्षण कालातीत था। बाहर निकलकर जब मैंने विभूति माथे पर लगाई, तो उसकी शीतलता में एक अद्भुत आश्वासन था। लौटते समय मैं भौतिक रूप से थका हुआ था, परंतु आत्मा एक अज्ञात शक्ति से परिपूर्ण और निर्भय थी। यह अनुभव केवल दर्शन नहीं, आत्मसमर्पण था।

Darshan Timings

• प्रातः ७:०० और सायं ६:३० बजे मुख्य आरती होने की संभावना है।
• सम्भवतः ४:०० - ८:००
• सम्भवतः ६:०० - १२:००

How to Reach

• निकटतम हवाई अड्डा तिरुचिरापल्ली अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा है, जो नादानथाई से लगभग १२०-१४० किलोमीटर दूर स्थित है। हवाई अड्डे से बाहर निकलकर आपको करूर या नामक्कल की ओर जाने वाली टैक्सी या बस लेनी होगी। तिरुचि से नादानथाई तक पहुँचने में सड़क मार्ग द्वारा लगभग ३-४ घंटे का समय लगता है। कोयम्बटूर हवाई अड्डा भी एक विकल्प है, जो लगभग १५० किलोमीटर दूर है।
• निकटतम रेलवे स्टेशन करूर जंक्शन है, जो लगभग ३०-४० किलोमीटर की दूरी पर है। करूर स्टेशन से नादानथाई के लिए स्थानीय बसें या ऑटो-रिक्शा आसानी से उपलब्ध हो जाते हैं। एक अन्य विकल्प नामक्कल रेलवे स्टेशन है, जो लगभग ५० किलोमीटर दूर है। स्टेशन से बाहर आकर आपको 'नादानथाई' या 'वेलायुधमपालयम' की बस पकड़नी होगी और फिर वहाँ से मंदिर तक पैदल या ऑटो से जाना होगा।
• नादानथाई गाँव सड़क मार्ग द्वारा करूर और नामक्कल से भली-भाँति जुड़ा हुआ है। करूर से नादानथाई की दूरी लगभग ३५ किलोमीटर है और यहाँ तक नियमित बस सेवाएँ उपलब्ध हैं। नामक्कल से दूरी लगभग ४५ किलोमीटर है। निजी वाहन से आने पर, करूर-नामक्कल मार्ग पर वेलायुधमपालयम के पास से एक ग्रामीण सड़क नादानथाई की ओर जाती है। सड़कें संकरी हैं, अतः सावधानी से वाहन चलाएँ। गाँव में प्रवेश करते ही मंदिर का छोटा सा गोपुरम दिखाई दे जाता है।

Major Festivals

• आदि वेल्ली (जुलाई-अगस्त): आदि माह के शुक्रवार अत्यंत पवित्र माने जाते हैं। इस दिन देवी का विशेष श्रृंगार और अभिषेक होता है। महिलाएँ दीर्घ सौभाग्य की कामना से पीले वस्त्र धारण कर पूजा करती हैं और हल्दी-कुमकुम का कार्यक्रम होता है।
• नवरात्रि (सितंबर-अक्टूबर): नौ दिनों तक देवी के विभिन्न रूपों की पूजा होती है। यद्यपि यह एक लघु मंदिर है, तथापि अष्टमी और नवमी को विशेष हवन और चंडी पाठ का आयोजन संभवतः किया जाता है। दशमी को गाँव की सीमा पर शस्त्र पूजा की परंपरा है।
• थाई पोंगल (जनवरी): फसल कटाई का यह पर्व देवी को समर्पित है। नई फसल का चावल, गन्ना और हल्दी देवी को अर्पित की जाती है। मंदिर प्रांगण में सामूहिक रूप से मिट्टी के बर्तनों में पोंगल पकाया जाता है।
• मासी माघम (फरवरी-मार्च): इस दिन देवी को नदी या तालाब में स्नान कराने के लिए ले जाया जाता है, जिसे 'तीर्थवारी' कहते हैं। माना जाता है कि इस दिन पितरों का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए देवी की पूजा करनी चाहिए।
• पंगुनी उथिरम (मार्च-अप्रैल): यह दिन देवी के दिव्य विवाह या मुरुगन के विवाह के उपलक्ष्य में मनाया जाता है। इस दिन देवी की सवारी निकलती है और भक्त बड़ी संख्या में एकत्र होते हैं।

Sacred Mantras

• अर्थ: यह एक शक्तिशाली बीज मंत्र है। 'ॐ' परब्रह्म का प्रतीक है। 'ऐं' सरस्वती या ज्ञान का बीज है, जो हमें विवेक देता है। 'ह्रीं' भुवनेश्वरी या हृदय की शक्ति है, जो माया का नाश करती है। 'श्रीं' लक्ष्मी का बीज है, जो समृद्धि प्रदान करता है। इन तीनों बीजों के संयोग से देवी के उग्र और सौम्य दोनों रूपों का आवाहन होता है और भक्त को सुरक्षा, ज्ञान व ऐश्वर्य की प्राप्ति होती है।
  मन्त्र: ॐ ऐं ह्रीं श्रीं पडवेट्टि अम्मने नमः
• अर्थ: इस मंत्र में 'क्लीं' काम बीज है, जो आकर्षण और इच्छा पूर्ति का प्रतीक है। 'पोन्नाचियम्मनै' स्वर्णमयी माता को संबोधित है। 'चरणं प्रपद्ये' का अर्थ है 'मैं आपकी शरण में आता हूँ'। यह मंत्र पूर्ण समर्पण का भाव जगाता है और देवी की कृपा से सभी सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति तथा मोक्ष का मार्ग प्रशस्त करता है।
  मन्त्र: ॐ क्लीं पोन्नाचियम्मनै चरणं प्रपद्ये
• अर्थ: यह एक रक्षात्मक मंत्र है। 'ह्रूं' एक कवच बीज है जो चारों ओर सुरक्षा घेरा बनाता है। 'फट्' एक अस्त्र बीज है, जो शत्रुओं और नकारात्मक शक्तियों का विध्वंस करता है। 'स्वाहा' अग्नि को आहुति है। यह मंत्र विशेष रूप से भय, ग्रह बाधा और शत्रु निवारण के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है।
  मन्त्र: ॐ ह्रूं फट् पडवेट्टि देव्यै स्वाहा
• अर्थ: यह सार्वभौमिक ग्राम देवता मंत्र है। 'ग्राम देवता' सम्पूर्ण गाँव की रक्षिका होती हैं। इस मंत्र के माध्यम से हम अपने निवास स्थान, गाँव या नगर की रक्षा की प्रार्थना करते हैं। यह सामूहिक कल्याण और प्राकृतिक आपदाओं से रक्षा का मंत्र है, जो पडवेट्टि अम्मन के स्थानीय संरक्षिका स्वरूप को प्रसन्न करता है।
  मन्त्र: ॐ श्रीं ह्रीं ऐं ग्राम देवतायै नमः

Special Puja

इस मंदिर में वर्ष भर विभिन्न विशेष पूजाएँ आयोजित की जाती हैं, जो स्थानीय कृषि चक्र और तमिल पंचांग पर आधारित हैं। 'आदि' (जुलाई-अगस्त) के महीने में यहाँ उत्सव का वातावरण रहता है, जिसे 'आदि पेरुक्कु' या 'आदि वेल्ली' (शुक्रवार) के रूप में मनाया जाता है। इस दिन देवी का विशेष श्रृंगार किया जाता है और उन्हें विभिन्न प्रकार के पकवानों का भोग लगाया जाता है। नवरात्रि के नौ दिनों में यहाँ देवी की नित्य अलंकरण पूजा होती है, हालाँकि यह उतनी भव्य नहीं होती जितनी बड़े नगरों के मंदिरों में, परंतु भक्ति भाव में कोई कमी नहीं होती। 'पोंगल' का पर्व यहाँ बड़े हर्षोल्लास से मनाया जाता है, जहाँ नई फसल का चावल देवी को अर्पित किया जाता है। प्रत्येक अमावस्या को देवी को प्रसन्न करने के लिए रात्रि में विशेष दीपाराधना की जाती है। माना जाता है कि शुक्रवार के दिन देवी का अभिषेक करने से विवाह में आने वाली बाधाएँ दूर होती हैं और दांपत्य जीवन सुखमय होता है। स्थानीय लोग किसी भी शुभ कार्य से पूर्व, जैसे विवाह या गृह प्रवेश, देवी को नारियल चढ़ाकर आशीर्वाद लेना नहीं भूलते।

Unique Rituals

• पडवेट्टि पोर (युद्ध नृत्य): स्थानीय मान्यता के अनुसार, वार्षिक उत्सव के दौरान गाँव के युवक पारंपरिक वेशभूषा में देवी के युद्ध का सांकेतिक नृत्य करते हैं। यह नृत्य उनकी वीरता और देवी के प्रति समर्पण का प्रतीक है, जिसमें तलवार और ढाल का प्रयोग किया जाता है।
• मण् सोरु (मिट्टी का भोजन): एक अत्यंत दुर्लभ अनुष्ठान है जिसमें भक्त मन्नत पूरी होने पर मिट्टी के बर्तन में भोजन पकाकर देवी को अर्पित करते हैं और फिर उसे मंदिर प्रांगण में बैठकर ग्रहण करते हैं। यह समता और विनम्रता का प्रतीक माना जाता है।
• करगम नृत्य: उत्सवों के दौरान, एक भक्त सिर पर सुसज्जित कलश (करगम) धारण कर देवी के आवाहन के साथ नृत्य करता है। माना जाता है कि इस दौरान देवी की शक्ति उस भक्त में प्रवेश कर जाती है और वह भविष्यवाणी करने लगता है।
• पच्चै पट्टिनी व्रत: महिलाओं द्वारा किया जाने वाला एक विशेष व्रत है जिसमें वे हरे वस्त्र धारण करती हैं और देवी से अपने पति की दीर्घायु और घर की समृद्धि की कामना करती हैं। इस व्रत में केवल हरी सब्जियों और फलों का सेवन किया जाता है।

Associated Legends

• स्थानीय मान्यता के अनुसार, सैकड़ों वर्ष पूर्व यह क्षेत्र घना जंगल था। एक चरवाहा यहाँ पशु चराने आता था। एक दिन उसकी एक गाय एक विशेष स्थान पर जाकर स्वयं ही दूध छोड़ देती थी। चरवाहे ने वहाँ खुदाई की तो भूमि से रक्त की धारा फूट पड़ी और देवी पडवेट्टि अम्मन प्रकट हुईं। देवी ने उससे कहा कि वे युगों से यहाँ विश्राम कर रही थीं और अब ग्रामवासियों की रक्षा का कार्यभार संभालेंगी। तभी से यहाँ मंदिर स्थापित है।
• एक अन्य कथा के अनुसार, पडवेट्टि अम्मन और पोन्नाचियम्मन दो बहनें थीं जो पड़ोसी गाँवों की रक्षा करती थीं। एक बार दोनों गाँवों के बीच सीमा विवाद हुआ और युद्ध छिड़ गया। दोनों बहनों ने अपने-अपने गाँव की ओर से युद्ध किया। अंततः यह युद्ध इतना भीषण हुआ कि दोनों बहनें एक-दूसरे में विलीन हो गईं और एक ही शक्ति बन गईं। यही कारण है कि इस मंदिर में दोनों रूपों की एक साथ पूजा होती है।
• परंपरा के अनुसार, एक बार एक शक्तिशाली असुर ने इस गाँव को आतंकित कर रखा था। ग्रामवासियों ने देवी की शरण ली। देवी ने एक साधारण किसान स्त्री का रूप धारण किया और असुर को युद्ध के लिए ललकारा। भीषण युद्ध के पश्चात देवी ने असुर का वध कर दिया। युद्ध के कारण देवी के वस्त्र रक्त से सन गए थे और वे युद्धभूमि में ही विश्राम करने लगीं। यही स्थान 'पडवेट्टि' (युद्धभूमि) कहलाया और देवी का नाम पडवेट्टि अम्मन पड़ा।

What Devotees Pray For

• पडवेट्टि अम्मन को 'न्याय की देवी' के रूप में भी जाना जाता है। स्थानीय भक्तों का दृढ़ विश्वास है कि जब किसी के साथ अन्याय होता है या कोई कानूनी मामला उलझ जाता है, तो देवी के दरबार में सच्चे मन से प्रार्थना करने पर न्याय अवश्य मिलता है। भूमि विवाद, संपत्ति संबंधी झगड़े और पारिवारिक कलह में देवी का हस्तक्षेप प्रत्यक्ष देखा गया है। किसान वर्ग के लिए यह देवी वर्षा और उर्वरता की अधिष्ठात्री हैं; सूखे के समय में यहाँ विशेष यज्ञ करने से वर्षा होने की मान्यता है। मानसिक भय, विशेषकर अँधेरे या अकेलेपन का डर, देवी की शरण में आने से समाप्त हो जाता है। स्त्रियाँ संतान प्राप्ति और संतान की रक्षा के लिए यहाँ पालने चढ़ाती हैं। व्यवसाय में आ रही बाधाओं और आर्थिक तंगी से मुक्ति के लिए भी देवी की पूजा अचूक उपाय मानी जाती है। कहा जाता है कि देवी कभी भी अपने सच्चे भक्त को खाली हाथ नहीं लौटने देतीं, चाहे वह न्याय का आशीर्वाद हो या भौतिक समृद्धि का।

Miracles

भक्तों द्वारा बताए गए चमत्कारों में सबसे प्रमुख है अन्याय के विरुद्ध देवी का त्वरित न्याय। कई स्थानीय निवासियों का दावा है कि जब किसी निर्दोष पर झूठा आरोप लगा, तो देवी के दरबार में प्रार्थना करने के कुछ ही दिनों के भीतर सत्य सामने आ गया और दोषी को दंड मिला। एक किसान के अनुसार, भीषण सूखे के दौरान देवी को 'माविलक्कु' चढ़ाने की मन्नत मानने पर अगले ही दिन वर्षा हो गई थी। निःसंतान दंपत्तियों द्वारा मंदिर में पालना चढ़ाने और 'पच्चै पट्टिनी' व्रत करने पर संतान प्राप्ति के अनेक किस्से प्रचलित हैं। यह भी माना जाता है कि देवी की विभूति धारण करने से साँप-बिच्छू के काटने का विष नहीं फैलता, जो एक कृषि प्रधान गाँव के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण आश्वासन है।

Mysteries

इस मंदिर से जुड़ा सबसे बड़ा रहस्य गर्भगृह में स्थित मुख्य प्रतिमा की उत्पत्ति है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह प्रतिमा मानव निर्मित नहीं है, बल्कि स्वयंभू है, जो सदियों पहले भूमि से प्रकट हुई थी। प्रतिमा का वास्तविक आकार ज्ञात नहीं है, क्योंकि सदियों से चढ़ाए जा रहे कुमकुम और हल्दी के लेप ने इसे एक विशाल शंक्वाकार रूप दे दिया है। एक और रहस्य मंदिर के पीछे स्थित करुप्पुसामी की प्रतिमा से जुड़ा है। कहा जाता है कि कुछ विशेष रात्रियों में, विशेषकर अमावस्या को, यहाँ से घोड़े की टापों की आवाज़ सुनाई देती है, मानो करुप्पुसामी गाँव की सीमा पर गश्त लगा रहे हों। मंदिर परिसर में स्थित नीम और पीपल का वृक्ष आपस में गुँथे हुए हैं, जिसे एक चमत्कार माना जाता है और भक्त इसकी छाल को औषधि के रूप में प्रयोग करते हैं।

Scriptural References

• ग्राम देवता उपासना का उल्लेख प्राचीन संगम साहित्य में मिलता है, विशेषकर 'पुरनानूरु' और 'अकनानूरु' में, जहाँ युद्ध की देवी 'कोट्टवै' की पूजा का वर्णन है। पडवेट्टि अम्मन का स्वरूप संभवतः इसी कोट्टवै देवी का स्थानीय रूपांतरण है, जो बाद में शाक्त परंपरा में समाहित हो गया।
• देवी महात्म्यम् (दुर्गा सप्तशती) के 'रक्तबीज वध' प्रसंग में देवी के उग्र रूप का वर्णन है, जो पडवेट्टि अम्मन के युद्धभूमि स्वरूप से मेल खाता है। यद्यपि सीधा उल्लेख नहीं है, तथापि शक्ति की यह अवधारणा सनातन है।
• तमिल ग्रंथ 'कंद पुराणम्' में मुरुगन की सेना में देवी के विभिन्न रूपों का वर्णन है। पडवेट्टि अम्मन को मुरुगन की बहन या सेनापति के रूप में भी स्थानीय लोकगीतों में संबोधित किया जाता है, जो इस ग्रंथ की कथाओं से प्रभावित है।
• स्थानीय स्तल पुराण, जो मौखिक परंपरा में है, देवी के प्राकट्य की कथा बताता है। यह किसी लिखित पुराण का भाग नहीं है, बल्कि एक स्वतंत्र 'तल पुराणम्' है, जो पीढ़ी दर पीढ़ी गाया जाता है। इसमें देवी के एक चरवाहे को दर्शन देने और गाँव की सीमा निर्धारित करने की कथा है।

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