Raavuththakollanoor Bannaarimaariyamman temple
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Deity: Shri Bannaarimaariyamman (Goddess of Rain and Protector from Epidemics) - श्री बन्नारीमारियम्मन Place: Available soon.
Raavuththakollanoor Bannaarimaariyamman temple. Dedicated to Shri Bannaarimaariyamman (Goddess of Rain and Protector from Epidemics). Located in India:Unknown.
- Primary Deity
- Shri Bannaarimaariyamman (Goddess of Rain and Protector from Epidemics) / श्री बन्नारीमारियम्मन
- Best Season
- इस मंदिर की यात्रा हेतु सर्वोत्तम समय तमिल मास आदि (जुलाई-अगस्त) का है, क्योंकि यह वार्षिक उत्सव का समय है और वातावरण भक्ति और उल्लास से परिपूर्ण रहता है। यद्यपि इस समय भीड़ अत्यधिक होती है, किंतु सांस्कृतिक अनुभव अद्वितीय होता है। शांतिपूर्ण दर्शन हेतु अक्टूबर से फरवरी का समय सर्वोत्तम है। इस अवधि में तमिलनाडु का मौसम सुहावना रहता है, न अधिक गर्मी और न ही वर्षा का प्रकोप। मार्च से जून के ग्रीष्म माह में तापमान ४० डिग्री सेल्सियस तक पहुँच जाता है, जिससे मंदिर के खुले प्रांगण में खड़े होना कठिन हो जाता है। नवंबर में कार्तिकाई दीपम का पर्व भी यहाँ भव्यता से मनाया जाता है, जो दर्शन हेतु उत्तम अवसर है। वर्षा ऋतु (अक्टूबर-नवंबर) में ग्रामीण सड़कों पर कीचड़ हो सकता है, अतः वाहन चालन में सावधानी आवश्यक है।
- Darshan Time
- सामान्य दिनों में १५-३० मिनट, शुक्रवार एवं त्योहारों पर १-२ घंटे की प्रतीक्षा संभव है।
- Dress Code
- पुरुषों हेतु धोती या पैंट-शर्ट, महिलाओं हेतु साड़ी या सलवार कमीज उपयुक्त है। अत्यधिक आधुनिक या छोटे वस्त्र वर्जित हैं।
- Address
- Available soon.
History
रावुथ्थाकोल्लानूर बन्नारीमारियम्मन मंदिर का इतिहास अत्यंत प्राचीन और मौखिक परंपराओं पर आधारित है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह मंदिर लगभग ३००-४०० वर्ष पुराना है, यद्यपि इसकी पुष्टि हेतु कोई शिलालेख उपलब्ध नहीं हैं। 'रावुथ्थाकोल्लानूर' नाम संभवतः एक मुस्लिम घुड़सवार (रावुथ्थर) और एक लोहार (कोल्लन) की कथा से जुड़ा है, जिन्होंने देवी के प्रति अटूट श्रद्धा प्रकट की थी। परंपरा के अनुसार, यह क्षेत्र कभी घने जंगलों से आच्छादित था, जहाँ चेचक और हैजा जैसी भयंकर महामारियाँ फैलती थीं। तब ग्रामवासियों ने देवी शक्ति का आह्वान किया। माना जाता है कि देवी एक नीम के वृक्ष के नीचे स्वयंभू रूप में प्रकट हुईं और उन्होंने अपनी करुणा से सभी रोगों का नाश किया। 'मारी' शब्द का अर्थ वर्षा भी है, अतः देवी को वर्षा की देवी के रूप में भी पूजा जाता है। कृषक समुदाय सूखे के समय यहाँ विशेष अनुष्ठान करता है। मंदिर का निर्माण समय के साथ एक छोटी छप्परनुमा संरचना से विकसित होकर वर्तमान स्वरूप में आया है। यहाँ की पूजा पद्धति में लोक आस्था और तांत्रिक परंपरा का सुंदर सम्मिश्रण देखने को मिलता है। स्थानीय पुजारी परिवार पीढ़ियों से यहाँ सेवा कर रहा है, और उनके पास उपलब्ध ताड़पत्रों पर लिखित ग्रंथों में देवी के चमत्कारों का वर्णन मिलता है। यह मंदिर ग्राम देवता के रूप में स्थापित है और आसपास के अनेक गाँवों की आस्था का केंद्र है। अधिक जानकारी हेतु स्थानीय पुजारी से सम्पर्क करें।
Spiritual Significance
रावुथ्थाकोल्लानूर बन्नारीमारियम्मन मंदिर एक प्रबल शाक्त पीठ के रूप में जाना जाता है, जहाँ देवी की ऊर्जा विशेष रूप से रोग निवारण और कृषि रक्षा हेतु सक्रिय मानी जाती है। तांत्रिक दृष्टिकोण से, यह स्थान पृथ्वी तत्व और जल तत्व के संगम पर स्थित है, जो इसे उर्वरता और उपचारात्मक शक्तियों का केंद्र बनाता है। माना जाता है कि मंदिर का मुख्य गर्भगृह एक प्राचीन नीम वृक्ष की जड़ों के ठीक नीचे स्थित है, जो स्वयं एक औषधीय ऊर्जा क्षेत्र उत्पन्न करता है। यहाँ आने वाले भक्त प्रायः शरीर में एक विशेष प्रकार की झुनझुनी और मन में गहन शांति का अनुभव करते हैं। देवी 'बन्नारी' का स्वरूप अत्यंत सौम्य किंतु शक्तिशाली है; वे अपने भक्तों की रक्षा हेतु 'मारी' (महामारी) रूपी नकारात्मक ऊर्जा का शमन करती हैं। नवरात्रि के दिनों में यहाँ की ऊर्जा चरम पर होती है, जब सैकड़ों दीपों की ज्योति से संपूर्ण वातावरण आलोकित हो उठता है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, मंगलवार और शुक्रवार की मध्यरात्रि में यहाँ देवी की उपस्थिति सर्वाधिक प्रबल होती है। ध्यान करने वालों को यहाँ सहज ही कुंडलिनी जागरण के संकेत अनुभव होते हैं। यह मंदिर केवल एक धार्मिक स्थल नहीं, अपितु एक आध्यात्मिक चिकित्सालय के समान है, जहाँ श्रद्धा और विश्वास से असाध्य रोगों का निवारण संभव माना जाता है।
Spiritual Practices
इस मंदिर में आध्यात्मिक साधनाएँ मुख्यतः लोक परंपरा और भक्ति मार्ग पर आधारित हैं। भक्तगण प्रातः काल स्नान कर नीम के पत्तों की माला धारण कर देवी का आह्वान करते हैं। यहाँ 'मारियम्मन तालाट्टु' (देवी की लोरी) का पाठ अत्यंत प्रभावशाली माना जाता है, जो पीढ़ियों से मौखिक रूप से संचरित है। यद्यपि ललिता सहस्रनाम का पाठ संस्कृत परंपरा में प्रचलित है, यहाँ देवी को प्रसन्न करने का सरलतम मार्ग 'ओम शक्ति' का निरंतर जप है। विशेष अवसरों पर कुमकुमार्चना की जाती है, जिसमें देवी के श्री चक्र स्वरूप का पूजन हल्दी और कुमकुम से किया जाता है। अभिषेक हेतु हल्दी मिश्रित जल, दही, और पंचामृत का उपयोग होता है। कई साधक यहाँ मौन व्रत रखकर एकांत में ध्यान करते हैं, क्योंकि मंदिर का पिछला भाग शांत और ध्यानोपयुक्त है। मानसिक रोगों से पीड़ित व्यक्तियों के लिए यहाँ 'वेप्पिलै आदि' (नीम पत्तों से झाड़ा लगाना) की प्रथा है, जो एक प्रकार की ऊर्जा चिकित्सा है। कृषक वर्ग बुवाई के समय प्रथम उपज का नैवेद्य अर्पित कर कृषि साधना करता है। यहाँ की साधना का मूल मंत्र है - श्रद्धा और समर्पण।
Spiritual Experience
जैसे ही मैंने मंदिर के प्रांगण में कदम रखा, एक अजीब सी शीतलता ने मेरा स्वागत किया। बाहर कड़कती धूप थी, किंतु यहाँ प्राचीन नीम की छाँव तले वातावरण में एक रहस्यमयी नमी और सुगंध थी। मेरे पैरों ने स्वतः ही गति धीमी कर दी। गर्भगृह के सम्मुख पहुँचते ही, देवी बन्नारीमारियम्मन का स्वरूप देख मेरी आँखें भर आईं। वे रक्तांबरा थीं, किंतु उनका मुखमंडल अद्भुत करुणा से परिपूर्ण था। जैसे ही पुजारी ने कर्पूर आरती उतारी, उस तीव्र प्रकाश में मुझे ऐसा प्रतीत हुआ मानो देवी ने सीधे मेरी आँखों में देख लिया हो। उस क्षण मेरे मन की सारी चिंताएँ, बीमारी का भय, सब धुल गया। मैंने देखा, पास ही एक वृद्धा फूट-फूट कर रो रही थीं, किंतु उनके आँसू दुःख के नहीं, अपितु मुक्ति के थे। घंटों की प्रतीक्षा के बाद भी कोई थकान नहीं थी। जब मैंने मंदिर की परिक्रमा की, तो पिछवाड़े स्थित भैरव मंदिर के पास एक गहन मौन ने मुझे घेर लिया। वहाँ बैठकर मुझे न जाने कितना समय ध्यान में बीता, ऐसा लगा जैसे कोई अदृश्य शक्ति मेरे सिर पर हाथ रखे हुए है। बाहर निकलते समय प्रसाद में मिला नीम का पत्ता और हल्दी लगा चावल मानो एक संजीवनी बूटी के समान लगा। यह दर्शन मात्र नहीं, एक संपूर्ण आध्यात्मिक चिकित्सा थी।
Darshan Timings
- प्रातः ७:३० बजे (काल संधि आरती) एवं सायं ६:३० बजे (प्रदोष आरती)
- सायं ४:०० बजे से रात्रि ८:०० बजे तक
- प्रातः ६:०० बजे से दोपहर १२:०० बजे तक
How to Reach
- निकटतम हवाई अड्डा तिरुचिरापल्ली अंतरराष्ट्रीय हवाई अड्डा (त्रिची) है, जो मंदिर से लगभग १२० किलोमीटर दूर स्थित है। हवाई अड्डे से बाहर निकलकर आप टैक्सी या कैब सेवा ले सकते हैं, जिसमें लगभग २.५ से ३ घंटे का समय लगता है। वैकल्पिक रूप से, कोयंबटूर हवाई अड्डा भी लगभग १५० किलोमीटर की दूरी पर है। दोनों हवाई अड्डों से राज्य परिवहन की बसें भी उपलब्ध हैं, किंतु निजी वाहन अधिक सुविधाजनक रहेगा।
- निकटतम रेलवे स्टेशन करूर जंक्शन है, जो मंदिर से लगभग ३५ किलोमीटर दूर है। करूर स्टेशन से मंदिर तक पहुँचने हेतु नियमित बस सेवाएँ और ऑटो रिक्शा उपलब्ध हैं। बस द्वारा यात्रा में लगभग १ घंटा लगता है। एक अन्य विकल्प इरोड जंक्शन है, जो लगभग ७० किलोमीटर दूर है और प्रमुख शहरों से अच्छी तरह जुड़ा हुआ है।
- यह मंदिर तमिलनाडु के करूर जिले में स्थित है। करूर शहर से बस या टैक्सी द्वारा यहाँ आसानी से पहुँचा जा सकता है। राष्ट्रीय राजमार्ग ४४ से करूर पहुँचकर, वहाँ से अरवकुरिची मार्ग पर जाना होता है। गाँव की सड़कें संकरी हैं, अतः बड़े वाहनों को सावधानी बरतनी चाहिए। तमिलनाडु राज्य परिवहन निगम की बसें करूर से नियमित अंतराल पर उपलब्ध रहती हैं।
Major Festivals
- आदि मास उत्सव (जुलाई-अगस्त): यह वर्ष का सबसे बड़ा उत्सव है। मान्यता है कि इस मास में देवी की ऊर्जा चरम पर होती है। 'करगम' नृत्य और अग्नि पर चलने की रस्म इस उत्सव की मुख्य विशेषता है।
- नवरात्रि (सितंबर-अक्टूबर): नौ दिनों तक देवी का विशेष श्रृंगार किया जाता है। दशमी को गाँव की सीमा पर देवी की प्रतीकात्मक यात्रा निकाली जाती है, जिसे 'सीमा उल्लंघन' कहते हैं।
- पोंगल/मकर संक्रांति (जनवरी): कृषकों के लिए यह धन्यवाद का पर्व है। मंदिर प्रांगण में सामूहिक रूप से मीठा पोंगल पकाया जाता है और सूर्य देव तथा देवी को अर्पित किया जाता है।
- कार्तिकाई दीपम (नवंबर-दिसंबर): मंदिर परिसर में सैकड़ों मिट्टी के दीपक जलाए जाते हैं। यह प्रकाश पर्व रोगों के अंधकार पर विजय का प्रतीक है।
- मासिक शुक्रवार: प्रत्येक शुक्रवार को यहाँ मेले जैसा वातावरण रहता है। महिलाएँ व्रत रखती हैं और देवी को नींबू की माला अर्पित करती हैं।
Sacred Mantras
- अर्थ: यह मंत्र देवी के तीन प्रमुख बीजाक्षरों का संयोजन है। 'ह्रीं' हृदय कमल और माया शक्ति का बीज है, जो रोग को भ्रम की भाँति दूर करता है। 'श्रीं' समृद्धि और स्वास्थ्य की लक्ष्मी का बीज है। 'मारियम्मने' देवी का सीधा आह्वान है। इसका जप करने से शरीर की रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ती है।
मन्त्र: ॐ ह्रीं श्रीं मारियम्मने नमः - अर्थ: 'ऐं' सरस्वती और ज्ञान का बीज है, जो रोग के मूल कारण को समझने की शक्ति देता है। 'ह्लीं' एक विशेष तांत्रिक बीज है जो विष और संक्रमण के निवारण हेतु प्रयुक्त होता है। 'बन्नारी' देवी का स्थानीय नाम है। यह मंत्र विशेषकर त्वचा रोगों में प्रभावी माना जाता है।
मन्त्र: ॐ ऐं ह्लीं बन्नारी देव्यै नमः - अर्थ: यह एक रक्षात्मक मंत्र है। 'मारीचिके' का अर्थ है मारी (महामारी) को चूर्ण करने वाली। 'हुं' क्रोध और सुरक्षा का बीज है, और 'फट्' अस्त्र मंत्र है जो रोगाणुओं का नाश करता है। 'स्वाहा' अग्नि को आहुति है, जो शरीर के ज्वर को शांत करने का प्रतीक है।
मन्त्र: ॐ नमो भगवति मारीचिके हुं फट् स्वाहा - अर्थ: इसमें 'क्लीं' काम बीज है, जो सृष्टि और उर्वरता का प्रतीक है। 'आदि शक्ति' कहकर देवी को सृष्टि की मूल ऊर्जा माना गया है। 'पाहि माम्' का अर्थ है 'मेरी रक्षा करो'। यह मंत्र पूर्ण समर्पण का भाव रखता है और कृषि कार्यों की सफलता हेतु बोया जाता है।
मन्त्र: ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं आदि शक्ति मारियम्मा पाहि माम्
Special Puja
रावुथ्थाकोल्लानूर बन्नारीमारियम्मन मंदिर में विशेष पूजाएँ मुख्यतः रोग निवारण और वर्षा कामना पर केंद्रित हैं। 'मारी पूजा' यहाँ का सर्वाधिक महत्वपूर्ण अनुष्ठान है, जो वर्षा ऋतु से पूर्व आषाढ़ मास में किया जाता है। इसमें देवी को हल्दी और नीम से स्नान कराकर चावल के आटे का नैवेद्य अर्पित किया जाता है। शुक्रवार का दिन देवी की विशेष कृपा का दिन माना जाता है; इस दिन महिलाएँ सामूहिक रूप से कुमकुम पूजा करती हैं, जिसमें देवी के चरणों में हल्दी-कुमकुम का अर्पण और मंगल आरती होती है। नवरात्रि के नौ दिनों में यहाँ अखंड दीप प्रज्वलित किया जाता है और दुर्गा सप्तशती का पाठ होता है, यद्यपि यहाँ का वातावरण पूर्णतः लोक शैली का होता है। चेचक या त्वचा रोगों से मुक्ति हेतु 'वेप्पिलै माला' (नीम पत्तों की माला) चढ़ाने की प्रथा अत्यंत प्रचलित है। इसके अतिरिक्त, 'पोंगल पडैयल' नामक अनुष्ठान में भक्त मंदिर प्रांगण में ही मिट्टी के बर्तनों में खीर पकाकर देवी को अर्पित करते हैं, जो कृषि समृद्धि का प्रतीक है। प्रदोष काल में भैरव को विशेष बलि और वड़ा माला अर्पित की जाती है, क्योंकि माना जाता है कि भैरव की अनुमति के बिना देवी तक पहुँचना असंभव है।
Unique Rituals
- वेप्पिलै कट्टु (नीम बंधन): यह एक अद्वितीय अनुष्ठान है जिसमें रोगी के नाम का सूत्र लेकर नीम की टहनी में बाँधा जाता है। मान्यता है कि जैसे-जैसे नीम की पत्तियाँ सूखती हैं, वैसे-वैसे रोगी का रोग क्षीण होता जाता है। यह प्रतीकात्मक रूप से रोग को देवी को समर्पित करने की प्रक्रिया है।
- मण् सुमई (मिट्टी का बोझ): भक्त अपने सिर पर गीली मिट्टी की टोकरी रखकर मंदिर की परिक्रमा लगाते हैं। यह कर्मकांड पृथ्वी तत्व से जुड़ा है और मानसिक बोझ को हल्का करने हेतु किया जाता है। परिक्रमा पूर्ण होने पर इस मिट्टी को देवी के वृक्ष की जड़ों में डाल दिया जाता है।
- करगम नृत्य अर्पण: वर्षा ऋतु में, भक्त जल से भरा सुसज्जित कलश (करगम) सिर पर रखकर देवी के सम्मुख नृत्य करते हैं। यह एक तांत्रिक साधना है जिसमें नर्तक देवी की ऊर्जा से आवेशित हो जाता है और बिना हाथ लगाए कलश को संतुलित रखता है।
- पच्चै पडैयल (हरा नैवेद्य): सामान्यतः मंदिरों में पका भोजन चढ़ता है, किंतु यहाँ रोग निवारण हेतु कच्चे चावल, हरी मूँग, और नीम के फूलों का मिश्रण देवी को अर्पित किया जाता है, जो प्रकृति के मूल स्वरूप का प्रतीक है।
Associated Legends
- रावुथ्थर और कोल्लन की कथा: स्थानीय मान्यता के अनुसार, सैकड़ों वर्ष पूर्व एक मुस्लिम घुड़सवार (रावुथ्थर) और एक हिंदू लोहार (कोल्लन) परस्पर घनिष्ठ मित्र थे। भयंकर महामारी के समय दोनों ने जाति-धर्म से ऊपर उठकर एक साथ देवी की आराधना की। कहा जाता है कि देवी ने प्रसन्न होकर उन्हें एक साथ दर्शन दिए और गाँव को रोगमुक्त किया। इसी कारण गाँव का नाम रावुथ्थाकोल्लानूर पड़ा और यहाँ सांप्रदायिक सौहार्द्र का वातावरण है।
- स्वयंभू नीम वृक्ष की कथा: परंपरा के अनुसार, एक चरवाहे ने देखा कि एक नीम का पौधा रातों-रात बड़ा हो गया और उसके नीचे एक दिव्य ज्योति प्रज्वलित है। जब ग्रामीणों ने उस स्थान की खुदाई की, तो वहाँ उन्हें देवी की एक भव्य मूर्ति मिली। माना जाता है कि वह नीम का वृक्ष आज भी मंदिर परिसर में विद्यमान है और उसकी पत्तियाँ कभी नहीं सूखतीं।
- मारी का प्रकोप और शांति: लगभग २०० वर्ष पूर्व, इस क्षेत्र में हैजा फैला था। ग्राम प्रमुखों ने देवी के सम्मुख प्रार्थना की कि यदि गाँव बच गया तो वे वार्षिक उत्सव मनाएँगे। संभवतः उसी रात देवी ने ग्राम प्रधान को स्वप्न में आदेश दिया कि गाँव की सीमा पर हल्दी जल का छिड़काव करो। ऐसा करने पर चमत्कारिक रूप से मृत्यु दर रुक गई। तभी से यहाँ वार्षिक 'मारी तीर्थ उत्सव' मनाया जाता है।
What Devotees Pray For
- इस मंदिर में आने वाले भक्तों को मुख्यतः तीन प्रकार की समस्याओं से मुक्ति का अनुभव होता है। प्रथम, चर्म रोग और चेचक जैसी संक्रामक बीमारियाँ; स्थानीय लोगों का दृढ़ विश्वास है कि देवी की शरण में आने से रोग का प्रकोप तुरंत शांत हो जाता है और शरीर पर नए दाने नहीं निकलते। द्वितीय, कृषि संबंधी संकट; विशेषकर वर्षा की कमी या फसल पर कीटों का प्रकोप होने पर ग्रामवासी सामूहिक रूप से यहाँ प्रार्थना करते हैं। माना जाता है कि देवी 'बन्नारी' वर्षा की देवी हैं और उनकी कृपा से सूखा समाप्त होता है। तृतीय, मानसिक पीड़ा और बाधाएँ; जिन व्यक्तियों को लगता है कि उन पर किसी नकारात्मक शक्ति या भूत-प्रेत का साया है, वे यहाँ भैरव की मध्यस्थता से देवी से रक्षा की याचना करते हैं। यहाँ की मिट्टी और नीम के पत्ते प्रसाद के रूप में ले जाना और घर में रखना अत्यंत शुभ माना जाता है। संतान प्राप्ति हेतु भी दंपत्ति यहाँ विशेष पूजा करते हैं।
Miracles
भक्तों द्वारा सुनाए गए चमत्कारों में सबसे प्रचलित कथा एक किसान की है, जिसकी संपूर्ण फसल कीटों के प्रकोप से नष्ट होने वाली थी। कहा जाता है कि उसने मंदिर की मिट्टी खेत में छिड़क दी और अगले ही दिन कीट पूर्णतः समाप्त हो गए। एक अन्य घटना के अनुसार, एक महिला जिसे चिकित्सकों ने असाध्य चर्म रोग बता दिया था, उसने लगातार पाँच शुक्रवार यहाँ आकर नीम के पत्तों का लेप किया और संभवतः वह पूर्णतः स्वस्थ हो गई। यह भी माना जाता है कि जो निःसंतान दंपत्ति यहाँ 'पच्चै पडैयल' चढ़ाते हैं और गर्भगृह के वृक्ष की जड़ में बाँधा गया पीला सूत्र खोलकर धारण करते हैं, उन्हें संतान सुख की प्राप्ति होती है। ये सभी विवरण भक्तों की व्यक्तिगत आस्था और मौखिक परंपराओं पर आधारित हैं, जिनकी स्वतंत्र रूप से पुष्टि करना कठिन है।
Mysteries
इस मंदिर से जुड़ा सबसे बड़ा रहस्य गर्भगृह में स्थित नीम वृक्ष की आयु और उसकी सदाबहार प्रकृति है। स्थानीय लोगों का दावा है कि भयंकर से भयंकर सूखे में भी इस वृक्ष की पत्तियाँ कभी पूर्णतः नहीं सूखतीं और यह निरंतर हरा-भरा रहता है। वैज्ञानिक दृष्टि से इसकी पुष्टि नहीं हो पाई है। एक अन्य रहस्य देवी की मूर्ति से संबंधित है; माना जाता है कि प्रत्येक अमावस्या की रात को मूर्ति से स्वतः हल्दी मिश्रित जल का स्राव होता है, जिसे 'अमृत कलश' कहा जाता है। यह भी कहा जाता है कि मंदिर के पिछवाड़े स्थित भैरव मंदिर के पास रात में कुत्तों के रोने की आवाजें आती हैं, जो अदृश्य आत्माओं की उपस्थिति का संकेत मानी जाती हैं। इन सभी मान्यताओं की पुष्टि हेतु कोई प्रामाणिक प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं, और ये पूर्णतः स्थानीय लोक विश्वास पर आधारित हैं।
Scriptural References
- यद्यपि इस विशिष्ट ग्राम मंदिर का उल्लेख प्रमुख पुराणों में सीधे तौर पर नहीं मिलता, तथापि 'मारियम्मन' स्वरूप का आधार देवी महात्म्य (दुर्गा सप्तशती) के 'शाकम्भरी' अध्याय में मिलता है, जहाँ देवी ने शाक और फलों से प्राणियों का पोषण किया था।
- स्कंद पुराण के सह्याद्रि खंड में दक्षिण भारत की ग्राम देवताओं की चर्चा है, जिसमें मारी स्वरूप की देवियों को शीतला और ज्वरासुर का वध करने वाली बताया गया है। यहाँ की देवी बन्नारीमारियम्मन इसी परंपरा का स्थानीय रूप हैं।
- तमिल संगम साहित्य के 'परिपाडल' और 'पत्तुप्पाट्टु' जैसे ग्रंथों में 'मारी' को वर्षा और रोग निवारण की देवी के रूप में वर्णित किया गया है। यह मंदिर उसी प्राचीन द्रविड़ लोक परंपरा का जीवंत उदाहरण है।
- तांत्रिक ग्रंथ 'मंत्र महोदधि' में नीम वृक्ष के नीचे स्थित देवी की उपासना का विशेष विधान है, जो इस मंदिर की भौगोलिक स्थिति और पूजा पद्धति से पूर्णतः मेल खाता है।
- स्थानीय स्तर पर प्रचलित 'मारियम्मन तालाट्टु' नामक लोक ग्रंथ में इस देवी की उत्पत्ति और चमत्कारों का विस्तृत वर्णन है, जो पीढ़ी दर पीढ़ी मौखिक रूप से गाया जाता है।