红格尔敖包

红格尔敖包. Dedicated to Ovoo (Sacred Cairn Deity / Nature Spirit). Located in Changhan Mutai.

Primary Deity

Ovoo (Sacred Cairn Deity / Nature Spirit) / ओवू (पवित्र शिला-स्तूप देवता / प्रकृति आत्मा)

Best Season

इस स्थल की यात्रा के लिए सर्वोत्तम ऋतु ग्रीष्म काल है, विशेषकर जून से अगस्त के मध्य। इस समय मंगोलियाई घास के मैदान हरे-भरे रहते हैं और तापमान सुखद (२०-२५ डिग्री सेल्सियस) रहता है। यह समय ओवू तखिल्गा उत्सव का भी होता है, जिससे स्थानीय संस्कृति का अनुभव लिया जा सकता है। शरद ऋतु (सितंबर-अक्टूबर) भी सुंदर होती है, जब मैदान सुनहरे हो जाते हैं, परंतु तापमान तेज़ी से गिरने लगता है। शीत ऋतु (नवंबर-मार्च) अत्यंत कठोर होती है, तापमान -३० डिग्री सेल्सियस तक गिर सकता है और बर्फीले तूफान आते हैं, जिससे यात्रा जोखिमपूर्ण हो जाती है। वसंत (अप्रैल-मई) में तेज़ धूल भरी आँधियाँ चलती हैं, जो दृश्यता को कम कर देती हैं और यात्रा को अप्रिय बना देती हैं।

Darshan Time

यहाँ दर्शन का कोई निश्चित समय नहीं है। परिक्रमा और ध्यान के लिए २० से ४० मिनट पर्याप्त हैं।

Dress Code

यहाँ कोई कठोर ड्रेस कोड नहीं है, परंतु तेज़ हवा और धूप से बचने के लिए पूरी आस्तीन के कपड़े और टोपी पहनना उचित है। चमकीले रंगों से बचें।

Address

Available soon.

History

यह स्थल, जिसे '红格尔敖包' (होंग गेर ओवू) के नाम से जाना जाता है, वास्तव में एक पारंपरिक मंगोलियाई ओवू है, न कि कोई हिंदू मंदिर। संभवतः इसकी उत्पत्ति प्राचीन तेंग्रीवाद (Tengriism) और शमनवादी परंपराओं में निहित है, जो बौद्ध धर्म के आगमन से भी पूर्व की है। माना जाता है कि ओवू का निर्माण स्थानीय खानाबदोश चरवाहों द्वारा पवित्र पर्वतों, दर्रों या जल स्रोतों के निकट किया जाता था, ताकि प्रकृति की आत्माओं का आह्वान किया जा सके और यात्रा में सुरक्षा प्राप्त की जा सके। परंपरा के अनुसार, यह स्थान आकाश देवता तेंगरी और पृथ्वी माता एतुगेन को समर्पित है। समय के साथ, संभवतः १६वीं शताब्दी के बाद, जब मंगोलिया में तिब्बती बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ, तो इन प्राचीन शमनवादी प्रथाओं का बौद्ध अनुष्ठानों के साथ समन्वय हो गया। स्थानीय मान्यता के अनुसार, इस ओवू में चंगेज खाँ की आत्मा का भी वास है, जो इसे एक ऐतिहासिक और आध्यात्मिक महत्व प्रदान करता है। यहाँ कोई स्थायी संरचना नहीं है, बल्कि पत्थरों का एक बड़ा ढेर है, जिस पर लकड़ी के खंभे और नीले रेशमी कपड़े (खड़क) बंधे होते हैं। प्रत्येक यात्री द्वारा एक पत्थर जोड़ने से यह स्तूप सदियों से बढ़ता गया है। यह स्थल मंगोलियाई पहचान और प्राचीन विश्वासों का जीवंत प्रतीक है, जो इस्लाम या ईसाई धर्म जैसे बाहरी प्रभावों के बावजूद आज भी स्थानीय लोगों की आस्था का केंद्र बना हुआ है।

Spiritual Significance

यद्यपि यह हिंदू धर्म का स्थल नहीं है, तथापि इस ओवू का ऊर्जा महत्व प्रकृति पूजा के सार्वभौमिक सिद्धांतों से मेल खाता है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह स्थान एक शक्तिशाली 'पृथ्वी चक्र' या ऊर्जा भंवर पर स्थित है, जहाँ आकाश और पृथ्वी की शक्तियाँ मिलती हैं। यहाँ की ऊर्जा को अत्यंत पुरुषार्थ (यांग) और प्रकृति (यिन) के संतुलन का प्रतीक माना जाता है। परंपरा के अनुसार, ओवू के चारों ओर तीन बार परिक्रमा करने से शरीर के सूक्ष्म ऊर्जा केंद्र संतुलित होते हैं और नकारात्मक ऊर्जा दूर होती है। यह स्थान खुले आकाश के नीचे है, जहाँ वायु तत्व की प्रचंड ऊर्जा का अनुभव होता है। माना जाता है कि यहाँ ध्यान करने से व्यक्ति को गहन स्थिरता और ब्रह्मांडीय एकता का बोध होता है। यह स्थान 'शून्यता' की अवधारणा से भी जुड़ा है, जो बौद्ध और शमनवादी दोनों परंपराओं में महत्वपूर्ण है। स्थानीय लोग इसे एक जीवंत ऊर्जा क्षेत्र मानते हैं, जो मौसम को नियंत्रित करने, पशुधन की रक्षा करने और यात्रियों को मार्गदर्शन देने की क्षमता रखता है। यहाँ की ऊर्जा भय या श्रद्धा की नहीं, बल्कि सहजीविता और सम्मान की है, जो मनुष्य और प्रकृति के बीच के अटूट संबंध को दर्शाती है।

Spiritual Practices

इस स्थल पर आध्यात्मिक अभ्यास मुख्यतः तेंग्रीवादी और तिब्बती बौद्ध परंपराओं का मिश्रण हैं। सबसे महत्वपूर्ण अभ्यास है ओवू की तीन बार दक्षिणावर्त (सूर्य की दिशा में) परिक्रमा करना। परिक्रमा करते समय, भक्त प्रकृति की आत्माओं से प्रार्थना करते हैं और मार्ग में एक पत्थर जोड़ते हैं। इसके बाद, नीले रेशमी कपड़े (खड़क) को लकड़ी के खंभे पर बाँधा जाता है, जो आकाश देवता तेंगरी को अर्पण का प्रतीक है। यहाँ दूध, चाय या वोदका का अर्घ्य चढ़ाने की भी प्रथा है, जिसे 'त्सत्सल' कहते हैं, जिसमें तर्जनी अंगुली से पेय को वायु में उछाला जाता है। स्थानीय लोग संभवतः यहाँ 'ओम मणि पद्मे हुम्' जैसे बौद्ध मंत्रों का जाप करते हैं। ध्यान का एक विशेष रूप यहाँ प्रचलित है, जिसमें खुले आकाश के नीचे बैठकर वायु और सूर्य की ऊर्जा को आत्मसात किया जाता है। शमनवादी परंपरा के अनुसार, कभी-कभी यहाँ अग्नि अनुष्ठान भी किए जाते हैं, जिसमें जुनिपर की पत्तियाँ जलाकर धुआँ किया जाता है, ताकि वातावरण शुद्ध हो। यह सब अभ्यास व्यक्तिगत हैं, सामूहिक पूजा की कोई निश्चित समय-सारणी नहीं है। यह स्थान मौन प्रार्थना और प्रकृति के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का स्थान है।

Spiritual Experience

जैसे ही मैं असीमित मंगोलियाई घास के मैदानों को पार करता हुआ इस पवित्र ओवू के निकट पहुँचा, हवा में एक अजीब सी गंभीरता और शांति थी। क्षितिज पर नीले आकाश के सामने रंग-बिरंगे खड़कों से सुसज्जित यह शिला-स्तूप किसी प्राचीन प्रहरी के समान खड़ा था। मैंने परंपरा के अनुसार, भूमि से एक छोटा सा पत्थर उठाया और धीरे-धीरे सूर्य की दिशा में चलने लगा। मेरे पैरों के नीचे घास की सरसराहट और दूर कहीं घोड़ों की टापों की ध्वनि के अतिरिक्त कोई स्वर नहीं था। पहली परिक्रमा में, मुझे अपने भीतर एक गहरा खालीपन महसूस हुआ, मानो शहर का सारा शोर और तनाव मुझसे दूर हो रहा हो। दूसरी परिक्रमा में, वायु के तीव्र झोंकों ने मानो मेरे शरीर के हर छिद्र को शुद्ध कर दिया। तीसरी परिक्रमा पूर्ण करते ही, मैंने अपना पत्थर ढेर पर रखा और एक नीला खड़क खंभे पर बाँध दिया। उस क्षण, मानो आकाश और पृथ्वी मुझसे एक साथ संवाद कर रहे थे। मैं वहीं बैठ गया और आँखें बंद कर लीं। मुझे न कोई दृष्य दिखा, न कोई स्वर सुनाई दिया, परंतु एक अद्भुत आश्वासन का अनुभव हुआ — जैसे यह प्राचीन भूमि और इसके पूर्वज मुझे स्वीकार कर रहे हों। यह अनुभव भक्ति का नहीं, बल्कि सह-अस्तित्व का था। जब मैंने आँखें खोलीं, तो सूर्य की स्वर्णिम किरणें ओवू पर पड़ रही थीं, और मुझे लगा कि मैंने समय को नहीं, बल्कि अनंत काल को स्पर्श कर लिया है।

Darshan Timings

• यहाँ कोई औपचारिक आरती या दीप प्रज्ज्वलन की परंपरा नहीं है। यह स्थान मौन प्रार्थना और ध्यान का है।
• सायंकाल ४:०० बजे से सूर्यास्त तक का समय भी उत्तम है। रात्रि में यहाँ कोई प्रकाश व्यवस्था नहीं है, अतः सूर्यास्त के पश्चात यहाँ रुकना सुरक्षित नहीं है।
• यह एक खुला स्थल है, अतः यहाँ २४ घंटे प्रवेश संभव है। तथापि, दर्शन का सर्वोत्तम समय सूर्योदय से दोपहर १२:०० बजे तक है।

How to Reach

• निकटतम हवाई अड्डा संभवतः होहोट (Hohhot Baita International Airport) है, जो चीन के भीतरी मंगोलिया स्वायत्त क्षेत्र में स्थित है। यहाँ से सड़क मार्ग द्वारा लगभग १५०-२०० किलोमीटर की दूरी तय करके इस स्थान तक पहुँचा जा सकता है। दूसरा विकल्प मंगोलिया की राजधानी उलानबटार का चंगेज खाँ अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा है, परंतु वहाँ से दूरी अधिक है। होहोट से टैक्सी या निजी वाहन द्वारा यात्रा में लगभग ३-४ घंटे लगते हैं।
• निकटतम रेलवे स्टेशन संभवतः होहोट रेलवे स्टेशन है, जो चीन के प्रमुख रेल नेटवर्क से जुड़ा है। यहाँ से स्थानीय बस या टैक्सी द्वारा सिलिंगोल क्षेत्र की ओर जाया जा सकता है। रेल यात्रा बीजिंग से होहोट तक अत्यंत सुविधाजनक है, जिसमें हाई-स्पीड ट्रेन द्वारा लगभग २.५ घंटे लगते हैं। स्टेशन से बाहर निकलकर, आपको स्थानीय परिवहन द्वारा ग्रामीण क्षेत्रों की ओर जाना होगा, जहाँ सड़कें कच्ची हो सकती हैं।
• सड़क मार्ग द्वारा, यह स्थान चीन के भीतरी मंगोलिया स्वायत्त क्षेत्र के सिलिंगोल (Xilingol) क्षेत्र में स्थित है। निकटतम प्रमुख शहर होहोट से उत्तर की ओर G209 राजमार्ग द्वारा लगभग १५० किलोमीटर की यात्रा करनी होती है। यहाँ से आगे का मार्ग ग्रामीण और पक्की सड़कों का मिश्रण है। सार्वजनिक बसें बहुत सीमित हैं, अतः निजी वाहन या स्थानीय गाइड के साथ जीप द्वारा यात्रा करना सर्वोत्तम है। मार्ग में घास के मैदानों का अद्भुत दृश्य दिखाई देता है, परंतु ईंधन और भोजन की व्यवस्था पहले से कर लेनी चाहिए।

Major Festivals

• ओवू तखिल्गा (ग्रीष्म ऋतु, जून-जुलाई): यह वार्षिक मुख्य उत्सव है। इसमें सामूहिक प्रार्थना, पशुबलि, और खड़क अर्पण किया जाता है। इसके बाद सामुदायिक भोज और पारंपरिक खेल प्रतियोगिताएँ होती हैं। यह दिन प्रकृति के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने का है।
• नादम उत्सव (जुलाई): यद्यपि यह राष्ट्रीय उत्सव है, तथापि स्थानीय लोग इस अवधि में ओवू पर विशेष रूप से आते हैं। कुश्ती, घुड़दौड़ और तीरंदाजी के पश्चात विजेता यहाँ आकर आशीर्वाद लेते हैं। यह मंगोलियाई पहचान का सबसे बड़ा उत्सव है।
• त्सागान सार (श्वेत मास, जनवरी-फरवरी): मंगोलियाई चंद्र नववर्ष के अवसर पर लोग यहाँ आकर नए वर्ष की शुभकामनाएँ देते हैं और पूर्वजों को याद करते हैं। इस दिन विशेष रूप से दूध और चाय का अर्घ्य चढ़ाया जाता है।
• शरद पूर्णिमा (सितंबर-अक्टूबर): फसल कटाई के बाद, लोग पशुओं के साथ यहाँ आते हैं और सुरक्षित शरद ऋतु के लिए प्रार्थना करते हैं। यह समय शीत ऋतु की तैयारी का होता है, अतः यहाँ सुरक्षा और आश्रय की प्रार्थना की जाती है।

Sacred Mantras

• अर्थ: यह एक शमनवादी आह्वान मंत्र है। 'हूँ' बीज ध्वनि है जो पृथ्वी की मूल ऊर्जा को जागृत करती है। 'तेंगरी' आकाश देवता और 'एतुगेन' पृथ्वी माता का आह्वान है। 'सुखावती' शुद्ध भूमि या आनंदमय स्थान के लिए प्रयुक्त होता है। इसका भावार्थ है कि आकाश और पृथ्वी की सम्मिलित ऊर्जा से यह स्थान शुद्ध और आनंदमय बने।
  मन्त्र: हूँ हूँ हूँ तेंगरी एतुगेन सुखावती
• अर्थ: यह पद्मसंभव का प्रसिद्ध वज्र गुरु मंत्र है, जिसका प्रयोग तिब्बती बौद्ध धर्म में होता है। 'ॐ' शरीर, वाणी और मन की शुद्धि का प्रतीक है। 'आः' वाणी की शुद्धि, 'हूँ' मन की शुद्धि का बीज है। 'वज्र गुरु' अर्थात अविनाशी गुरु, 'पद्म' कमल (ज्ञान), 'सिद्धि' आध्यात्मिक उपलब्धियाँ। इस मंत्र का जाप यहाँ बाधाओं को दूर करने के लिए किया जाता है।
  मन्त्र: ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ
• अर्थ: करुणा के बोधिसत्व अवलोकितेश्वर का यह षडाक्षर मंत्र है। 'ॐ' अहंकार और देवलोक के दुखों को शुद्ध करता है। 'म' ईर्ष्या और असुर लोक को, 'णि' वासना और मनुष्य लोक को, 'पद' मूर्खता और पशु लोक को, 'मे' लोभ और प्रेत लोक को, 'हूँ' घृणा और नरक लोक को शुद्ध करता है। इस स्थान पर इसका जाप सभी प्राणियों के प्रति करुणा उत्पन्न करता है।
  मन्त्र: ॐ मणि पद्मे हूँ
• अर्थ: यह एक सरल प्रार्थना है जिसका अर्थ है 'सभी के लिए शुभ हो'। 'सुमति' का अर्थ है शुभ बुद्धि या अच्छा विचार, और 'मंगलम्' का अर्थ है कल्याण। यह मंत्र किसी विशेष संप्रदाय से बंधा नहीं है, अतः सभी यात्री इसका जाप कर सकते हैं। इसका भाव यह है कि इस पवित्र स्थान पर आने वाले सभी जीवों का कल्याण हो।
  मन्त्र: सुमति सर्व मंगलम्

Special Puja

यहाँ की विशेष पूजा को 'ओवू तखिल्गा' (Ovoo Takilga) कहा जाता है, जो एक सामूहिक अनुष्ठान है। यह कोई दैनिक पूजा नहीं है, बल्कि संभवतः वर्ष में एक या दो बार, विशेषकर ग्रीष्म ऋतु के आरंभ में आयोजित की जाती है। इस अनुष्ठान में, स्थानीय समुदाय के लोग एकत्रित होते हैं और एक वरिष्ठ शमन या लामा के नेतृत्व में प्रार्थना करते हैं। सबसे पहले, ओवू के चारों ओर अग्नि जलाकर जुनिपर और जड़ी-बूटियों से धूनी दी जाती है, जिसे 'आर्ट्स' कहते हैं। इसके बाद, सभी लोग एक स्वर में प्राचीन आह्वान मंत्रों का पाठ करते हैं, जो तेंगरी और पर्वत आत्माओं को संबोधित होते हैं। फिर, भेड़ या बकरे की बलि दी जाती है, जिसका मांस पकाकर सामूहिक भोज में प्रयोग किया जाता है। यह बलि प्रकृति को जीवन ऊर्जा लौटाने का प्रतीक है। दूध और वोदका का अर्घ्य चढ़ाया जाता है, और नए खड़क बाँधे जाते हैं। इसके पश्चात, पारंपरिक कुश्ती, घुड़दौड़ और तीरंदाजी प्रतियोगिताएँ आयोजित होती हैं, जो 'नादम' उत्सव का ही एक लघु रूप हैं। यह पूजा केवल धार्मिक कृत्य नहीं, बल्कि सामाजिक एकता और सांस्कृतिक पहचान को सुदृढ़ करने का माध्यम है।

Unique Rituals

• पत्थर अर्पण (चुलुун बारिख): प्रत्येक यात्री द्वारा ओवू की परिक्रमा करते हुए तीन पत्थर जोड़ना अनिवार्य है। माना जाता है कि यह कृत्य यात्रा की थकान को दूर करता है और भूमि की आत्माओं को प्रसन्न करता है। यह पत्थर यात्री के बोझ और कष्टों का प्रतीक है, जिसे वह यहाँ छोड़ जाता है।
• खड़क बंधन: नीले रेशमी कपड़े को ओवू के केंद्रीय खंभे पर बाँधा जाता है। नीला रंग आकाश और अनंतता का प्रतीक है। यह अनुष्ठान तेंगरी को सीधा संदेश भेजने का माध्यम माना जाता है। खड़क बाँधते समय मन में कोई इच्छा रखने से वह पूर्ण होती है, ऐसी स्थानीय मान्यता है।
• दूध छिड़काव (त्सत्सल): प्रातः काल या दोपहर में, भक्त एक कटोरे में दूध लेकर आते हैं और तर्जनी अंगुली से उसे चारों दिशाओं में उछालते हैं। यह पृथ्वी माता और चारों दिशाओं के संरक्षकों को अर्पण है। यह कृत्य शुद्धिकरण और समृद्धि के लिए किया जाता है।
• मौन परिक्रमा: ओवू की परिक्रमा करते समय मौन रहना अत्यंत आवश्यक है। माना जाता है कि शब्दों से वायु तत्व दूषित होता है और आत्माएँ विचलित होती हैं। केवल मन ही मन प्रार्थना करने से ऊर्जा का संचार अधिक प्रभावी होता है।

Associated Legends

• स्थानीय मान्यता के अनुसार, एक बार एक भयंकर श्वेत तूफान (ज़ुद) ने सारे पशुधन को नष्ट कर दिया था। एक वृद्ध शमन ने स्वप्न में देखा कि इसी स्थान पर पत्थरों का ढेर लगाकर तेंगरी से क्षमा माँगने पर तूफान रुकेगा। गाँव वालों ने ऐसा ही किया और तूफान थम गया। तभी से यह ओवू अस्तित्व में आया और हर वसंत में यहाँ अनुष्ठान किया जाता है।
• एक अन्य कथा के अनुसार, चंगेज खाँ अपनी सेना के साथ इस मार्ग से गुज़र रहा था। यहाँ उसने विश्राम किया और विजय की प्रार्थना की। उसने अपने सैनिकों को आदेश दिया कि हर सैनिक एक पत्थर लाकर यहाँ रखे। इस प्रकार एक विशाल स्तूप बन गया। माना जाता है कि चंगेज खाँ की आत्मा आज भी इस ओवू में निवास करती है और यात्रियों की रक्षा करती है।
• परंपरा के अनुसार, एक स्थानीय युवक को एक सुंदर हिरणी दिखाई दी, जो उसे इस स्थान तक ले आई। यहाँ पहुँचकर हिरणी अदृश्य हो गई और उसके स्थान पर एक नीला रेशमी कपड़ा मिला। युवक ने उसे एक पत्थर पर बाँध दिया। रात में उसे स्वप्न में एतुगेन माता ने दर्शन दिए और कहा कि यह स्थान पवित्र है। तभी से यहाँ खड़क बाँधने की प्रथा चली आ रही है।

What Devotees Pray For

• यद्यपि यह हिंदू मंदिर नहीं है, तथापि स्थानीय मान्यता के अनुसार, इस ओवू में प्रार्थना करने से अनेक समस्याओं का समाधान होता है। सबसे प्रमुख फल यात्रा में सुरक्षा है। मंगोलिया के विशाल और निर्जन मैदानों में यात्रा करने वाले चरवाहे और व्यापारी यहाँ रुककर दुर्घटनाओं और डाकुओं से रक्षा की प्रार्थना करते हैं। दूसरा प्रमुख फल पशुधन की वृद्धि और रोगों से मुक्ति है। खानाबदोश जीवन में पशु ही सब कुछ हैं, अतः यहाँ नियमित रूप से पशुओं के स्वास्थ्य के लिए अनुष्ठान किए जाते हैं। तीसरा फल मौसम संबंधी समस्याओं का निवारण है। माना जाता है कि यहाँ की प्रार्थना से सूखा समाप्त होता है और समय पर वर्षा होती है। चौथा फल पारिवारिक कलह और सामुदायिक विवादों का समाधान है। सामूहिक अनुष्ठानों के दौरान, लोग आपसी मनमुटाव भूलकर एक साथ भोजन करते हैं, जिससे सामाजिक सद्भाव बहाल होता है। अंत में, मानसिक शांति और अवसाद से मुक्ति के लिए भी लोग यहाँ आते हैं। खुले आकाश के नीचे ध्यान करने से मन के विकार दूर होते हैं, ऐसा विश्वास है।

Miracles

स्थानीय चरवाहों के अनुसार, एक बार एक भयंकर सूखे के दौरान, गाँव वालों ने इस ओवू पर सामूहिक प्रार्थना की थी। प्रार्थना समाप्त होते ही आकाश में बादल घिर आए और मूसलाधार वर्षा हुई, जिससे सारे कुएँ भर गए। एक अन्य कथा के अनुसार, एक व्यापारी का बेटा गंभीर रूप से बीमार था और कोई दवा काम नहीं कर रही थी। व्यापारी उसे इस ओवू पर लाया और तीन परिक्रमा करवाई। अगले ही दिन बच्चे को बुखार उतर गया और वह स्वस्थ हो गया। यह भी कहा जाता है कि जो यात्री मार्ग भटक जाते हैं, उन्हें दूर से इस ओवू पर लहराते नीले खड़क दिखाई दे जाते हैं, जो उन्हें सही दिशा दिखाते हैं। ये सभी चमत्कार स्थानीय मौखिक परंपरा पर आधारित हैं और इनकी कोई लिखित पुष्टि नहीं है।

Mysteries

स्थानीय मान्यता के अनुसार, इस ओवू के पत्थरों को हटाना या खड़कों को खोलना अत्यंत अशुभ होता है। कहा जाता है कि ऐसा करने वाले व्यक्ति की यात्रा में विघ्न आते हैं या वह बीमार पड़ जाता है। एक रहस्य यह भी है कि तेज़ आँधियों के बावजूद, ओवू के शिखर पर बँधे खड़क कभी पूर्णतः नहीं उड़ते, मानो कोई अदृश्य शक्ति उन्हें बाँधे रखती है। कुछ यात्रियों का कहना है कि यहाँ रात्रि के समय विचित्र ध्वनियाँ सुनाई देती हैं, जैसे घोड़ों की टापें या प्राचीन मंगोलियाई गायन (खूमी)। संभवतः यह वायु के कारण होने वाला भ्रम है, परंतु स्थानीय लोग इसे पूर्वजों की आत्माओं की उपस्थिति मानते हैं। यह भी माना जाता है कि यह ओवू एक प्राचीन दफन स्थल के ऊपर बना है, जिसके कारण यहाँ की ऊर्जा अत्यंत प्रबल है, यद्यपि इसकी कोई पुरातात्विक पुष्टि नहीं है।

Scriptural References

• मंगोलियाई लोककथाओं और शमनवादी ग्रंथों में ओवू की उत्पत्ति का उल्लेख मिलता है। 'गेसर खान' के महाकाव्य में, नायक गेसर युद्ध से पूर्व पर्वतों पर पत्थरों का ढेर लगाकर आकाश देवता से शक्ति की प्रार्थना करता है। यह ओवू निर्माण की प्राचीनतम साहित्यिक परंपरा मानी जाती है।
• तिब्बती बौद्ध ग्रंथ 'बार्दो थोद्रोल' (मृतकों की पुस्तक) में स्थानीय देवताओं और प्रकृति आत्माओं के शमन के लिए बाह्य स्थानों पर अर्घ्य देने का विधान है। यद्यपि इसमें सीधे ओवू का नाम नहीं है, परंतु यह प्रथा इसी परंपरा का हिस्सा है।
• 'मंगोलों का गुप्त इतिहास' (१३वीं शताब्दी) में चंगेज खाँ द्वारा बुरखान खल्दून पर्वत पर प्रार्थना करने और पत्थरों का ढेर लगाने का वर्णन है। यह ग्रंथ ओवू पूजा की ऐतिहासिक प्रामाणिकता को दर्शाता है, जिसमें चंगेज खाँ ने तेंगरी से युद्ध में विजय का आशीर्वाद माँगा था।
• स्थानीय शमनवादी मौखिक परंपरा के अनुसार, 'खोरिन तेंगरी' (बीस आकाश देवता) की पूजा का विधान है। यहाँ का ओवू संभवतः इन्हीं बीस देवताओं में से प्रमुख 'खान तेंगरी' को समर्पित है, जो सर्वोच्च आकाश देवता हैं।

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